
The Rise of Soma-vaṁśa: Budha’s Birth and Purūravā–Urvaśī; The Origin of Karma-kāṇḍa in Tretā-yuga
Śukadeva mengalihkan Parīkṣit dari Sūrya-vaṁśa menuju kemuliaan penyuci Soma-vaṁśa. Dari Atri, putra Brahmā, lahirlah Soma (Candra). Setelah penaklukan dan Rājasūya, kesombongan Soma memuncak hingga ia menculik Tārā, istri Bṛhaspati; meletuslah perang Deva–Asura karena persaingan para guru (Bṛhaspati melawan Śukra) dan persekutuan—Śiva bersama Bṛhaspati, Indra memimpin para Deva. Brahmā memulihkan tatanan; Tārā menyatakan Soma sebagai ayah Budha. Budha melalui Ilā memperanakkan Purūravā. Lalu dikisahkan cinta Purūravā–Urvaśī yang terikat syarat, tipu daya Gandharva dengan anak domba, perpisahan, dan ratap Purūravā. Urvaśī menganugerahkan pertemuan setahun sekali. Demi bersatu kembali, Purūravā mendekati Gandharva dan melalui meditasi—pada awal Tretā-yuga—menetapkan yajña karma-kāṇḍa dengan araṇi, memuaskan Hari dan meraih Gandharvaloka; bab ini menjembatani silsilah dengan teologi ritual untuk kelanjutan dinasti Bulan.
Verse 1
श्रीशुक उवाच अथात: श्रुयतां राजन् वंश: सोमस्य पावन: । यस्मिन्नैलादयो भूपा: कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तय: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva berkata: Wahai Raja, kini dengarkan kisah suci dan mulia tentang wangsa Candra (dinasti bulan), di mana raja-raja seperti Aila (Purūravā) dipuji dengan kemasyhuran yang membawa pahala rohani.
Verse 2
सहस्रशिरस: पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात् । जातस्यासीत् सुतो धातुरत्रि: पितृसमो गुणै: ॥ २ ॥
Viṣṇu, Sang Puruṣa berseribu kepala, dari danau di pusarnya memancarkan teratai; di atas teratai itu lahir Dhātā Brahmā. Putra Brahmā, Atri, setara dengan ayahnya dalam kebajikan.
Verse 3
तस्य दृग्भ्योऽभवत् पुत्र: सोमोऽमृतमय: किल । विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पित: पति: ॥ ३ ॥
Dari air mata sukacita Atri lahirlah putra bernama Soma, sang bulan, penuh sinar sejuk laksana amṛta. Brahmā menugaskannya sebagai penguasa para brāhmaṇa, tumbuhan obat, dan gugus bintang.
Verse 4
सोऽयजद् राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम् । पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात् तारां नामाहरद् बलात् ॥ ४ ॥
Setelah menaklukkan tiga dunia, Soma melaksanakan yajña agung Rājasūya; namun karena kesombongan, ia menculik secara paksa Tārā, istri Bṛhaspati.
Verse 5
यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात् । नात्यजत् तत्कृते जज्ञे सुरदानवविग्रह: ॥ ५ ॥
Walau Bṛhaspati, guru para deva, memohon berulang kali, Soma tidak mengembalikan Tārā karena kesombongan palsunya. Maka pecahlah pertikaian antara para deva dan para dānava.
Verse 6
शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत् सासुरोडुपम् । हरो गुरुसुतं स्नेहात् सर्वभूतगणावृत: ॥ ६ ॥
Karena permusuhan antara Bṛhaspati dan Śukra, Śukra memihak Dewa Bulan, Soma, dan para asura pun bergabung dengannya. Namun karena kasih kepada putra sang guru, Bhagavān Śiva memihak Bṛhaspati, diiringi seluruh gana bhūta dan preta.
Verse 7
सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात् । सुरासुरविनाशोऽभूत् समरस्तारकामय: ॥ ७ ॥
Mahendra Indra, bersama seluruh golongan dewa, memihak kepada guru Bṛhaspati. Maka terjadilah perang besar bernama Tārakāmaya demi Tārā, yang menghancurkan baik para dewa maupun para asura.
Verse 8
निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत् । तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत् पति: ॥ ८ ॥
Ketika Aṅgirā melaporkan seluruh peristiwa itu kepada Brahmā, Sang Pencipta alam, Brahmā menegur Soma, dewa bulan, dengan keras. Lalu Brahmā menyerahkan Tārā kembali kepada suaminya, Bṛhaspati, dan sang suami pun mengerti bahwa ia sedang mengandung.
Verse 9
त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञे मत्क्षेत्रादाहितं परै: । नाहं त्वां भस्मसात् कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥ ९ ॥
Bṛhaspati berkata: Wahai perempuan yang bodoh! Rahim yang seharusnya menjadi ladang bagiku telah dihamili oleh orang lain; segera keluarkan kandungan itu, segera lahirkan. Setelah anak itu lahir, aku tidak akan membakarmu menjadi abu; meski engkau tidak setia, engkau menginginkan keturunan, maka aku tidak menghukummu.
Verse 10
तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम् । स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥ १० ॥
Śukadeva Gosvāmī melanjutkan: Atas perintah Bṛhaspati, Tārā yang diliputi rasa malu segera melahirkan seorang putra yang amat indah, bercahaya keemasan. Baik Bṛhaspati (Aṅgirasa) maupun Soma sama-sama mendambakan anak yang menawan itu.
Verse 11
ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन् विवदमानयो: । पप्रच्छुऋर्षयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥ ११ ॥
Pertengkaran kembali meletus antara Bṛhaspati dan dewa bulan Soma—keduanya berseru, “Anak ini milikku, bukan milikmu!” Para resi dan para dewa yang hadir bertanya kepada Tārā, “Siapakah ayah bayi ini?” Namun karena malu, ia tidak segera menjawab.
Verse 12
कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया । किं न वचस्यसद् वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥ १२ ॥
Anak itu marah kepada ibunya: “Untuk apa malu yang palsu? Wahai perempuan yang tak setia, akuilah kesalahanmu; segera katakan kepadaku kebenaran tentang perilakumu yang tercela!”
Verse 13
ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्त्वयन् । सोमस्येत्याह शनकै: सोमस्तं तावदग्रहीत् ॥ १३ ॥
Kemudian Dewa Brahmā membawa Tārā ke tempat sunyi; setelah menenangkannya, beliau bertanya, “Anak ini milik siapa?” Tārā menjawab perlahan, “Ia putra Soma, dewa bulan.” Maka dewa bulan segera mengambil tanggung jawab atas anak itu.
Verse 14
तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप । बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम् ॥ १४ ॥
Wahai Mahārāja Parīkṣit, melihat kecerdasan anak itu yang dalam, Brahmā yang lahir dari diri-Nya sendiri menamainya Budha. Karena putra itu, Soma—penguasa bintang-bintang—bersukacita besar.
Verse 15
तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥
Kemudian dari Budha, melalui rahim Ilā, lahirlah seorang putra bernama Purūravā, yang telah disebut pada awal Skanda Kesembilan. Ketika Nārada melantunkan di istana Indra tentang ketampanan, sifat-sifat mulia, kemurahan hati, perilaku, kekayaan, dan keberaniannya, Urvaśī—terpanah oleh asmara—tertarik dan mendekatinya.
Verse 16
तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥
Kemudian, dari Budha melalui rahim Ilā, lahirlah seorang putra bernama Purūravā, yang telah disebut pada awal Skanda Kesembilan. Ketika Nārada di istana Dewa Indra melantunkan pujian tentang keelokan, kebajikan, keluhuran hati, perilaku, kekayaan, dan keperkasaan Purūravā, bidadari Urvaśī terpikat; tertusuk panah Kāma, ia pun mendekatinya.
Verse 17
मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥
Karena kutukan Mitra dan Varuṇa, Urvaśī memperoleh kebiasaan seperti manusia. Maka, melihat Purūravā—lelaki terbaik, rupawan laksana Kāma—ia meneguhkan hati dan mendekatinya. Raja Purūravā memandangnya dengan mata berbinar karena sukacita, bulu roma berdiri, lalu berkata kepada sang dewi dengan kata-kata lembut dan manis.
Verse 18
मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥
Karena kutukan Mitra dan Varuṇa, Urvaśī memperoleh kebiasaan seperti manusia. Maka, melihat Purūravā—lelaki terbaik, rupawan laksana Kāma—ia meneguhkan hati dan mendekatinya. Raja Purūravā memandangnya dengan mata berbinar karena sukacita, bulu roma berdiri, lalu berkata kepada sang dewi dengan kata-kata lembut dan manis.
Verse 19
श्रीराजोवाच स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम् । संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वती: समा: ॥ १९ ॥
Raja Purūravā berkata: “Selamat datang, wahai wanita jelita; duduklah di sini. Apa yang dapat kulakukan untukmu? Bersukacitalah bersamaku; semoga kenikmatan cinta kita bertahan selama bertahun-tahun.”
Verse 20
उर्वश्युवाच कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो दृष्टिश्च सुन्दर । यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥ २० ॥
Urvaśī menjawab: “Wahai yang tampan, perempuan mana yang hati dan pandangannya tidak terpaut padamu? Bila ia bersandar pada dadamu, ia pasti tergelincir oleh hasrat untuk menikmati cinta.”
Verse 21
एतावुरणकौ राजन् न्यासौ रक्षस्व मानद । संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्य: स्त्रीणां वर: स्मृत: ॥ २१ ॥
Wahai Raja Purūravā, lindungilah dua anak domba ini yang jatuh bersama diriku, wahai yang memuliakan. Walau aku berasal dari alam surga dan engkau dari bumi, aku pasti akan menikmati persatuan suami-istri denganmu. Aku tidak keberatan menerimamu sebagai suami, sebab engkau unggul dalam segala hal.
Verse 22
घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात् । विवाससं तत् तथेति प्रतिपेदे महामना: ॥ २२ ॥
Urvaśī berkata, “Wahai pahlawan, hanya hidangan yang dimasak dengan ghee yang akan menjadi makananku, dan aku tidak ingin melihatmu telanjang kecuali pada saat persetubuhan.” Raja Purūravā yang berhati luhur menerima syarat-syarat itu dengan berkata, “Demikianlah.”
Verse 23
अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम् । को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम् ॥ २३ ॥
Purūravā menjawab, “Sungguh menakjubkan rupamu, menakjubkan pula gerak-gerikmu; engkau memikat seluruh dunia manusia. Maka, karena engkau sendiri datang dari alam surga, siapakah di bumi yang tidak bersedia melayani seorang dewi sepertimu?”
Verse 24
तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हत: । रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥ २४ ॥
Śukadeva Gosvāmī melanjutkan: Purūravā, yang terbaik di antara manusia, mulai menikmati kebersamaan dengan Urvaśī sesuai kehendaknya, sementara Urvaśī memanjakannya sebagaimana patut, di tempat-tempat peristirahatan para dewa seperti Caitraratha dan Nandana-kānana.
Verse 25
रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया । तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान् बहून् ॥ २५ ॥
Tubuh Urvaśī semerbak seperti saffron pada bunga teratai. Disemangati oleh keharuman wajah dan tubuhnya, Purūravā bersukacita menikmati kebersamaannya selama banyak hari.
Verse 26
अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान् समचोदयत् । उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥ २६ ॥
Tidak melihat Urvaśī di sidangnya, Raja surga Indra berkata kepada para Gandharva, “Tanpa Urvaśī, balairungku tak lagi indah; bawalah ia segera kembali ke Svarga.”
Verse 27
ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते । उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥ २७ ॥
Para Gandharva turun ke bumi, dan pada tengah malam ketika gelap pekat, mereka muncul di rumah Purūravā lalu mencuri dua anak domba yang dititipkan Urvaśī kepada sang raja.
Verse 28
निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयो: । हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥ २८ ॥
Urvaśī mengasihi dua anak domba itu seperti putranya sendiri. Mendengar tangis mereka saat dibawa pergi, ia menegur suaminya: “Aku binasa di bawah perlindungan suami tak layak—mengira diri pahlawan, namun pengecut dan tak berdaya.”
Verse 29
यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभि: । य: शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान् ॥ २९ ॥
“Karena bersandar padanya aku binasa; para perampok merampas dua ‘putraku’—anak domba itu. Ia berbaring di malam hari dalam ketakutan seperti perempuan, namun siang hari tampak seperti laki-laki.”
Verse 30
इति वाक्सायकैर्बिद्ध: प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जर: । निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद् रुषा ॥ ३० ॥
Tertikam oleh ‘panah’ kata-kata Urvaśī, Purūravā bagaikan gajah yang dipukul galah runcing pawangnya, menyala oleh amarah. Pada malam itu ia meraih pedang dan, tanpa sempat berpakaian layak, berlari hampir telanjang mengejar para Gandharva.
Verse 31
ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युत: । आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम् ॥ ३१ ॥
Setelah melepaskan dua anak domba itu, para Gandharwa berkilau laksana kilat, menerangi rumah Purūravā. Urvaśī melihat suaminya kembali membawa anak domba, namun ia telanjang; maka ia pun meninggalkannya.
Verse 32
ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन् विमना इव । तच्चित्तो विह्वल: शोचन् बभ्रामोन्मत्तवन्महीम् ॥ ३२ ॥
Tidak melihat istrinya di ranjang, Aila (Purūravā) menjadi sangat gundah. Karena hatinya terpikat padanya, ia gelisah dan meratap, lalu mengembara di bumi bagaikan orang gila.
Verse 33
स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखी: । पञ्च प्रहृष्टवदन: प्राह सूक्तं पुरूरवा: ॥ ३३ ॥
Dalam pengembaraannya, Purūravā melihat Urvaśī di Kurukṣetra, di tepi Sungai Sarasvatī, bersama lima sahabatnya. Wajahnya berseri gembira, lalu ia berbicara kepadanya dengan kata-kata manis.
Verse 34
अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि । मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥ ३४ ॥
Wahai istriku tercinta, berhentilah, berhentilah! Wahai yang teramat keras, engkau tidak patut meninggalkanku. Aku tahu hingga kini aku belum membuatmu bahagia; namun karena itu engkau tak layak menolakku. Sekalipun engkau telah memutuskan meninggalkan kebersamaanku, marilah kita berbicara sejenak.
Verse 35
सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया । खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम् ॥ ३५ ॥
Wahai Dewi, karena engkau menolakku, tubuh yang indah ini akan rebah di sini. Karena tak layak bagi perkenanmu, ia akan dimakan serigala dan burung bangkai.
Verse 36
उर्वश्युवाच मा मृथा: पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे । क्वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥ ३६ ॥
Urvasi berkata: Rajaku sayang, Anda adalah seorang pahlawan. Jangan mati konyol. Jangan biarkan rubah (indera) memakanmu. Hati wanita itu seperti rubah, tidak ada persahabatan dengan wanita.
Verse 37
स्त्रियो ह्यकरुणा: क्रूरा दुर्मर्षा: प्रियसाहसा: । घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥ ३७ ॥
Wanita itu kejam dan licik. Mereka tidak bisa mentolerir kesalahan sedikitpun. Demi kesenangan sendiri, mereka tidak takut membunuh suami atau saudara yang setia.
Verse 38
विधायालीकविश्रम्भमज्ञेषु त्यक्तसौहृदा: । नवं नवमभीप्सन्त्य: पुंश्चल्य: स्वैरवृत्तय: ॥ ३८ ॥
Wanita yang tidak suci memberikan kepercayaan palsu kepada orang bodoh, mencari kekasih baru satu demi satu, dan meninggalkan pria yang menginginkan kebaikan bagi mereka.
Verse 39
संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वर: । रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भो: ॥ ३९ ॥
Wahai Rajaku, Anda akan dapat menikmati bersamaku sebagai suamiku di akhir setiap tahun, hanya untuk satu malam. Dengan cara ini Anda akan memiliki anak-anak lain.
Verse 40
अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम् । पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम् ॥ ४० ॥
Mengetahui Urvasi sedang hamil, Pururava kembali ke istananya. Di akhir tahun, di Kuruksetra, dia kembali bertemu Urvasi, yang saat itu telah menjadi ibu dari seorang putra yang gagah berani.
Verse 41
उपलभ्य मुदा युक्त: समुवास तया निशाम् । अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम् ॥ ४१ ॥
Pada akhir tahun, setelah memperoleh kembali Urvaśī, Raja Purūravā sangat bersukacita dan menikmati kebersamaan dengannya selama satu malam. Namun, memikirkan perpisahan, ia menjadi sedih dan dilanda rindu; lalu Urvaśī berkata kepadanya.
Verse 42
गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति । तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप । उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन् वने ॥ ४२ ॥
Urvaśī berkata, “Wahai Raja, berlindunglah pada para Gandharva; mereka akan menyerahkanku kepadamu lagi.” Sang Raja memuji mereka hingga puas, dan para Gandharva yang senang memberinya seorang gadis Agnisthālī yang mirip Urvaśī. Mengira gadis itu Urvaśī, Raja berjalan bersamanya di hutan, namun kemudian sadar bahwa ia bukan Urvaśī, melainkan Agnisthālī.
Verse 43
स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि । त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥ ४३ ॥
Kemudian Raja meninggalkan Agnisthālī di hutan dan pulang, bermeditasi sepanjang malam pada Urvaśī. Dalam aliran meditasinya, zaman Tretā pun mulai, sehingga ajaran tiga Veda—beserta tata cara yajña untuk karma berbuah—tampak di dalam hatinya.
Verse 44
स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥
Ketika tata cara yajña berbuah telah nyata di hatinya, Raja Purūravā pergi ke tempat ia meninggalkan Agnisthālī. Di sana ia melihat pohon aśvattha tumbuh dari rahim pohon śamī. Menginginkan mencapai alam Urvaśī, ia mengambil kayu itu dan membuat dua araṇi. Sambil melantunkan mantra, ia merenungkan araṇi bawah sebagai Urvaśī, araṇi atas sebagai dirinya, dan kayu di antara keduanya sebagai putranya; lalu ia menyalakan api suci.
Verse 45
स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥
Saat tata cara yajña berbuah tersingkap, Raja Purūravā pergi ke tempat ia meninggalkan Agnisthālī dan melihat aśvattha tumbuh dari rahim śamī. Demi meraih alam Urvaśī, ia membuat dua araṇi dari kayu itu; sambil melantunkan mantra, ia merenungkan araṇi bawah sebagai Urvaśī, araṇi atas sebagai dirinya, dan kayu di tengah sebagai putranya, lalu menyalakan api suci.
Verse 46
तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसु: । त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥ ४६ ॥
Dari penggosokan arani oleh Purūravā lahirlah api suci, Jātavedā Vibhāvasu. Dengan vidyā Trayi yang berwujud praṇava a-u-m, api itu menganugerahkan keberhasilan dalam kenikmatan duniawi serta menyucikan upacara pembuahan, inisiasi, dan yajña; maka api itu dianggap sebagai putra sang raja.
Verse 47
तेनायजत यज्ञेशं भगवन्तमधोक्षजम् । उर्वशीलोकमन् विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम् ॥ ४७ ॥
Dengan api itu Purūravā, yang rindu mencapai loka tempat Urvaśī, melaksanakan yajña dan memuaskan Bhagavān Adhokṣaja, Śrī Hari—penikmat hasil yajña, melampaui jangkauan indria, dan wadah seluruh para dewa.
Verse 48
एक एव पुरा वेद: प्रणव: सर्ववाङ्मय: । देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥
Pada Satya-yuga dahulu, seluruh mantra Weda tercakup dalam satu mantra saja—praṇava (oṁ), akar dari segala wacana suci. Dewa yang layak dipuja hanya Nārāyaṇa; tidak ada anjuran pemujaan para dewa lain. Api pun satu, dan dalam masyarakat manusia hanya ada satu tatanan hidup yang dikenal sebagai haṁsa.
Verse 49
पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप । अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥
Wahai raja, pada awal Tretā-yuga, Trayi (bagian karma-kāṇḍa) bermula dari Purūravā sendiri. Sang raja, yang menganggap api yajña sebagai putranya, memulai rangkaian yajña; dan bersama rakyatnya ia mencapai Gandharvaloka sesuai keinginannya.
Soma’s abduction of Tārā follows his conquest and Rājasūya, which intensify false pride (mada). The Bhāgavata frames this as the ruinous effect of ego even in exalted beings: adharma in private conduct can ignite public catastrophe (a Deva–Asura war). The corrective intervention of Brahmā shows that cosmic order is restored through higher authority and truth, and that prestige or power cannot override dharma—especially regarding another’s spouse and the sanctity of guru relationships.
Budha is the son born from Tārā, later acknowledged as Soma’s child. The tension highlights the dharmic necessity of satya (truth) over shame and social concealment. Brahmā’s role in naming Budha underscores legitimization by higher wisdom, while the dispute between Soma and Bṛhaspati warns that possessiveness and rivalry—even among authorities—must submit to factual truth and cosmic adjudication.
Their separation dramatizes kāma’s instability and the psychological consequences of attachment. Urvaśī’s instruction about women’s ‘fox-like’ heart is not presented as a blanket metaphysics of gender but as a narrative device urging sobriety: do not let senses devour the self. The episode functions as vaṁśānucarita—teaching rulers and listeners that uncontrolled desire leads to humiliation, grief, and wandering, whereas regulated conduct and higher pursuit can redirect life toward dharma.
After failing to regain Urvaśī through ordinary means, Purūravā’s intense meditation coincides with the onset of Tretā-yuga, when Vedic ritual differentiation becomes manifest. He generates sacrificial fire through araṇis and performs yajña to satisfy Hari, the yajña-bhoktā. The text contrasts Satya-yuga’s unified praṇava-centric worship with Tretā’s expanded ritual system, showing yajña as a divinely sanctioned method for purification and regulated enjoyment—meant ultimately to please the Supreme Lord, not to inflate ego.