Adhyaya 26
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2635 Verses

Adhyaya 26

Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga

Melanjutkan ajaran Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava tentang pelepasan dari nafsu duniawi, bab ini memperingatkan bahaya bergaul dengan pencari kenikmatan indria dan menjelaskan psikologi keterikatan melalui kisah Kaisar Purūravā (Aila) dan Urvaśī. Kṛṣṇa memperkenalkan nyanyian ratapan Purūravā: sang raja mengenang bagaimana kama menutupi kesadaran waktu, martabat, pengetahuan, dan kedaulatan; kenikmatan yang diulang-ulang tak pernah memuaskan—seperti ghee yang menyulut api makin besar. Lalu ia beralih pada viveka: kepemilikan atas tubuh tak pasti, dan keindahan jasmani hanyalah selubung menipu yang menutupi kenajisan, sehingga ketertarikan pada tubuh menjadi tidak masuk akal. Penutup bab bergerak dari penolakan menuju obat rohani: tinggalkan kawan buruk dan rangkul sādhu-saṅga; ucapan para sādhu memutus keterikatan. Śrī Kṛṣṇa memuji para bhakta sebagai ‘perahu’ penyelamat di saṁsāra, keluarga sejati, dan perlindungan yang layak disembah; akhirnya Purūravā memperoleh damai dengan menyadari Tuhan di dalam hati, menyiapkan dorongan menuju bhakti yang ditopang sādhu-sevā dan nāma-kīrtana.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Setelah memperoleh tubuh manusia yang memberi kesempatan untuk menyadari-Ku, dan berteguh dalam dharma-Ku yaitu bhakti, seseorang mencapai-Ku—Sumber kebahagiaan dan Paramatma yang bersemayam di hati semua makhluk.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

Seseorang yang teguh dalam pengetahuan rohani terbebas dari kelahiran terikat dengan meninggalkan identifikasi palsu terhadap hasil guna. Melihatnya hanya sebagai maya, ia tidak terjerat oleh guna meski hidup di tengahnya, karena semuanya tidak sungguh nyata.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

Jangan sekali-kali bergaul dengan kaum materialis yang hanya mengejar kepuasan alat kelamin dan perut. Mengikuti mereka membuat seseorang jatuh ke jurang kegelapan terdalam, seperti orang buta mengikuti orang buta.

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

Syair berikut dinyanyikan oleh maharaja termasyhur Aila (Purūravā). Saat berpisah dari istrinya, Urvaśī, ia mula-mula kebingungan; namun dengan menahan ratapannya, ia mulai merasakan pelepasan (vairāgya).

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

Saat ia meninggalkannya dan pergi, sang raja—meski telanjang—berlari mengejarnya seperti orang gila. Dengan sangat gelisah ia meratap, “Wahai istriku, wahai wanita yang keras, berhentilah!”

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

Walau selama bertahun-tahun Purūravā menikmati kenikmatan seks pada waktu senja, ia tetap tidak puas, sebab kenikmatan itu remeh. Pikirannya begitu terpikat pada Urvaśī hingga ia tak menyadari malam-malam datang dan berlalu.

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

Raja Aila berkata, “Aduhai, lihatlah betapa luas delusiku! Hatiku ternoda oleh nafsu; ketika sang dewi memelukku dan menggenggam leherku, aku sama sekali tak menyadari bagaimana bagian-bagian hidupku berlalu.”

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

Perempuan itu menipuku sedemikian rupa hingga aku bahkan tidak melihat matahari terbit atau terbenam. Aduhai, bertahun-tahun hariku berlalu sia-sia!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

Aduhai, betapa besar kebingungan diriku, hingga aku—seorang cakravartin, permata mahkota para raja—menjadi seperti binatang mainan di tangan para wanita!

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

Walau aku seorang tuan yang berlimpah kemewahan, ia meninggalkanku seperti sehelai rumput. Namun aku tetap mengikutinya, telanjang dan menangis seperti orang gila.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

Di manakah pengaruh, wibawa, dan kedaulatanku? Aku mengejar wanita yang telah meninggalkanku, bagaikan keledai yang ditendang muka oleh keledai betina.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

Apa guna pendidikan tinggi, tapa, pelepasan, atau mendengar kitab suci? Apa guna menyepi dan berdiam diri, bila pada akhirnya hati dicuri oleh wanita?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

Celakalah aku! Aku bodoh, tak tahu apa yang baik bagiku, namun menyangka diri pandai. Walau meraih kedudukan laksana penguasa, aku ditaklukkan wanita seperti lembu atau keledai.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

Walau bertahun-tahun aku menikmati “nektar” bibir Urwaśī, nafsuku terus bangkit berulang-ulang dan tak pernah puas, bagaikan api yang tak padam oleh persembahan ghee.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

Kesadaranku yang dirampas oleh seorang pelacur—siapa lagi yang mampu membebaskannya selain Bhagavān Adhokṣaja, Tuhan yang melampaui indra dan Penguasa para ātmārāma?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

Walau sang dewi Urwaśī menasihatiku dengan kata-kata bijak, karena buddhi-ku tumpul dan indra tak terkendali, kebingungan besar dalam benakku tidak juga sirna.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

Apa salahnya dia? Akulah yang tak mengenal jati diri rohaniku dan tak menaklukkan indra; seperti orang yang karena takut ular melihat tali sebagai ular.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

Tubuh yang tercemar, berbau busuk, dan najis ini sebenarnya apa? Keharuman dan keindahan tubuh wanita yang tampak memikat itu hanyalah selubung palsu yang diciptakan oleh māyā karena avidyā.

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

Tubuh ini sebenarnya milik siapa—orang tua, istri, majikan, api kremasi, atau anjing dan burung pemakan bangkai? Milik ātman yang bersemayam di dalam, atau milik sahabat? Walau tak pernah dipastikan, manusia tetap melekat padanya.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

Pada jasad yang najis dan menuju akhir yang hina ini manusia justru melekat. Lalu melihat wajah wanita ia berkata, “Aduhai, betapa elok! Betapa menawan hidungnya, dan betapa indah senyumnya!”

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

Apa bedanya cacing dengan orang yang mencari kenikmatan pada tubuh yang tersusun dari kulit, daging, darah, urat, lemak, sumsum, tulang, serta kotoran, urin, dan nanah?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

Namun, orang yang memahami hakikat tubuh hendaknya tidak bergaul dengan wanita maupun pria yang terikat pada wanita; sebab pertemuan indria dengan objeknya pasti mengguncang pikiran.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

Apa yang tidak terlihat dan tidak terdengar tidak mengguncang pikiran. Orang yang mengekang indria-indria jasmani akan otomatis menghentikan kegiatan materialnya dan menjadi tenteram.

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

Karena itu, indria tidak boleh dibiarkan bergaul bebas dengan wanita atau dengan pria yang terpikat pada wanita. Bahkan orang terpelajar pun tidak mempercayai enam musuh batin; apalagi orang bodoh sepertiku.

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Setelah melantunkan nyanyian ini, Mahārāja Purūravā—terkemuka di antara dewa dan manusia—meninggalkan kedudukan yang ia raih di alam Urvaśī. Tersucikan dari ilusi oleh pengetahuan rohani, ia mengenal Aku sebagai Paramātmā di dalam hati dan akhirnya mencapai kedamaian.

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

Karena itu, orang bijak hendaknya meninggalkan pergaulan buruk dan berpegang pada pergaulan para sādhū, para bhakta suci. Merekalah yang dengan kata-kata pembebasan memutus keterikatan berlebihan dalam pikiran.

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

Para bhakta-Ku memusatkan batin pada-Ku dan tidak bergantung pada apa pun yang material. Mereka senantiasa damai, berpandangan sama, serta bebas dari rasa memiliki, ego palsu, dualitas, dan keserakahan.

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

Wahai Uddhava yang sangat beruntung, dalam pergaulan para bhakta suci itu senantiasa berlangsung pembicaraan tentang-Ku; mereka yang ikut mendengar dan melantunkan kemuliaan-Ku pasti disucikan dari segala dosa.

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

Siapa pun yang mendengar, melantunkan, dan dengan hormat menyetujui dalam hati topik-topik tentang-Ku, menjadi penuh iman dan menjadikan Aku tujuan tertinggi; demikian ia memperoleh bhakti kepada-Ku.

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

Wahai orang suci, bagi bhakta sempurna yang telah memperoleh bhakti kepada-Ku—Brahman Tertinggi dengan sifat tak terhingga, wujud dari pengalaman kebahagiaan rohani—apa lagi yang tersisa untuk dicapai?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

Sebagaimana dingin, takut, dan gelap lenyap bagi orang yang mendekati api kurban, demikian pula kebodohan tumpul, ketakutan, dan ketidaktahuan hancur bagi orang yang melayani para sadhu, bhakta Tuhan.

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

Di samudra kehidupan duniawi yang mengerikan, bagi mereka yang terus tenggelam dan timbul, para santa yang tenang, teguh dalam pengetahuan Brahman, adalah perlindungan tertinggi; mereka bagaikan perahu kuat yang menyelamatkan orang yang hampir tenggelam.

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

Sebagaimana makanan adalah nyawa semua makhluk, demikian Aku adalah perlindungan tertinggi bagi yang menderita. Sebagaimana dharma adalah harta manusia saat meninggalkan dunia ini, demikian para santa bhakta-Ku adalah satu-satunya tempat berlindung bagi mereka yang takut jatuh ke keadaan sengsara.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

Para santa bhakta-Ku menganugerahkan mata ilahi, sedangkan matahari hanya memberi penglihatan lahiriah, itu pun ketika terbit. Para santa bhakta-Ku adalah dewa yang sungguh layak dipuja dan keluarga sejati; mereka adalah diri sendiri, dan pada akhirnya mereka tak berbeda dari-Ku.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

Demikian, setelah lenyap keinginannya untuk berada di loka Urvaśī, Mahārāja Purūravā mengembara di bumi, bebas dari segala pergaulan material dan sepenuhnya puas dalam Ātman.

Frequently Asked Questions

The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.

Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.

Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.

The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.