
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
Ajaran Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava berlanjut secara sistematis. Bab ini memaparkan Sāṅkhya tentang penciptaan dan peleburan untuk mengakhiri bheda-bhrama (ilusi dualitas). Sebelum manifestasi, yang melihat dan yang dilihat tidak berbeda dalam satu Parabrahman; demi līlā dan dorongan menikmati pada jiwa-jiwa terikat, Yang Mutlak tampak sebagai prakṛti dan jīva. Oleh pandangan Tuhan, guṇa bergejolak lalu muncul sūtra/mahat, ahaṅkāra, tanmātra, unsur kasar, indria, serta dewa-dewa penguasa; terbentuklah telur kosmis, dan Brahmā melanjutkan penciptaan sekunder berupa sistem loka dan tujuan-tujuan. Lalu dibahas nirodha: pelarutan bertahap yang mengembalikan tubuh dan alam semesta melalui unsur, kualitas, dewa, pikiran, ego, guṇa, alam tak termanifestasi, waktu, Mahā-puruṣa, hingga akhirnya hanya Paramātmā yang tersisa. Pengetahuan ini, kata Kṛṣṇa, bagaikan terbitnya matahari—menghapus gelap dan mencegah dualitas muncul kembali—serta menuntun penerapannya sebagai bhakti yang teguh dan bebas dari keraguan.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
Tuhan Yang Maha Mulia bersabda: Kini Aku akan menjelaskan kepadamu ilmu Sāṅkhya yang telah ditetapkan dengan sempurna oleh para otoritas kuno. Dengan memahaminya, seseorang segera meninggalkan ilusi dualitas material.
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
Pada mulanya, di Kṛta-yuga ketika semua manusia mahir dalam pembedaan rohani, dan juga sebelumnya pada masa pralaya, pengetahuan dan objek pengetahuan hanyalah satu, tanpa perbedaan. Sang pelihat berdiri sendiri, tak berbeda dari yang dilihat.
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
Kebenaran Mutlak itu, walau tampak sebagai hasil māyā, tetap tanpa dualitas, tak terjangkau kata dan pikiran, Mahabesar; Ia menjadi dua: prakṛti dan para jīva yang ingin menikmati perwujudannya.
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
Dari dua wujud itu, yang satu adalah prakṛti, yang memuat sebab-sebab halus dan hasil-hasil nyata materi. Yang lain adalah puruṣa, sang jīva sadar, disebut sebagai penikmat.
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
Ketika prakṛti diguncang oleh pandangan-Ku, dan dengan persetujuan puruṣa (jīva), tiga guṇa—sattva, rajas, dan tamas—menjadi nyata untuk memenuhi hasrat yang tersisa pada jiwa-jiwa terikat.
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
Dari guṇa-guṇa itu muncullah sūtra (pradhāna), beserta mahat-tattva yang menyertainya. Dari perubahan mahat-tattva lahir ahaṅkāra, penyebab kebingungan para jīva.
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
Ahaṅkāra, penyebab tanmātra, indria, dan manas, mencakup unsur sadar dan tak-sadar, dan tampil dalam tiga bentuk: vaikarika (sattvika), taijasa (rajasa), dan tāmasa.
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
Dari ahankara dalam sifat kebodohan (tamas) lahirlah tan-matra, dan darinya unsur-unsur kasar tercipta. Dari ahankara dalam gairah (rajas) muncullah indria; dan dari ahankara dalam kebaikan (sattva, vaikṛta) timbullah sebelas dewa penguasa.
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
Didorong oleh-Ku, semua unsur ini berpadu secara teratur untuk bekerja, dan bersama-sama melahirkan telur semesta (brahmāṇḍa), tempat kediaman-Ku yang mulia.
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
Di dalam telur semesta yang mengapung di air kausal itu, Aku sendiri menampakkan diri. Dari pusar-Ku muncul teratai semesta, dan di sana lahirlah Brahmā yang swayaṁbhū.
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
Brahmā, jiwa alam semesta, oleh rahmat-Ku dipenuhi sifat rajas, lalu menjalankan tapa yang agung; demikian ia mencipta tiga wilayah: Bhūr, Bhuvar, dan Svar, beserta para dewa penguasanya.
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
Svarloka ditegakkan sebagai kediaman para dewa, Bhuvarloka sebagai tempat makhluk halus, dan Bhūrloka sebagai alam manusia serta makhluk fana lainnya. Para siddha yang berjuang demi pembebasan diangkat melampaui tiga wilayah ini.
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
Tuhan Brahmā menciptakan wilayah di bawah bumi bagi para asura dan ular Nāga. Dengan demikian, tujuan di tiga dunia ditata sesuai reaksi karma dalam tiga guṇa alam.
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
Dengan yoga mistik, tapa yang agung, dan hidup bersannyāsa, dicapai tujuan suci Maharloka, Janoloka, Tapoloka, dan Satyaloka. Namun dengan bhakti-yoga, seseorang meraih kediaman transendental-Ku.
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
Aku, sang pencipta tertinggi yang bekerja sebagai kekuatan waktu, telah menata hasil-hasil karma di dalam dunia ini. Maka dalam arus guṇa yang deras ini, seseorang kadang terangkat dan kadang kembali tenggelam.
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
Apa pun ciri yang tampak di dunia ini—kecil atau besar, kurus atau gemuk—pasti memuat keduanya: prakṛti (alam materi) dan puruṣa, sang penikmat, yaitu jiwa rohani.
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
Apa yang menjadi awal dan akhir suatu benda, itulah pula yang hadir di tengahnya. Perubahan hanyalah nama dan rupa untuk keperluan pemakaian—seperti gelang dan anting dari emas, serta periuk dan piring dari tanah liat. Karena emas dan tanah ada sebelum dan sesudah bentuk-bentuk itu lenyap, maka pada masa tampak pun merekalah dasar kenyataannya.
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
Sesuatu yang mengambil bahan asal lalu berubah menjadi bentuk lain; bila awal dan akhirnya adalah bahan itu juga, itulah yang disebut nyata (satya).
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
Alam materi dianggap nyata: bahannya adalah prakṛti, sandarannya adalah Mahā-Viṣṇu, dan ia termanifestasi oleh kala (waktu). Prakṛti, Viṣṇu, dan waktu—ketiganya adalah Aku, Brahman Tertinggi.
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
Selama Tuhan Yang Mahatinggi terus memandang prakṛti, dunia materi tetap ada, senantiasa termanifestasi berurutan sebagai arus besar penciptaan yang beraneka oleh guna-guna.
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
Akulah dasar wujud semesta (virāṭ-rūpa), yang menampakkan keragaman tanpa akhir melalui penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan berulang dari sistem-sistem planet. Dengan menyusun perpaduan lima unsur, wujud itu memanifestasikan ragam keberadaan bersama seluruh dunia.
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Pada saat pralaya, tubuh fana makhluk hidup melebur ke dalam makanan; makanan ke biji-bijian, biji-bijian ke tanah, tanah ke unsur halusnya: wangi. Wangi melebur ke air, air ke rasa, rasa ke api, api ke rupa; rupa ke sentuhan, sentuhan ke angin, angin ke ether, ether ke tanmātra bunyi. Indria melebur ke asalnya, para dewa penguasa; mereka ke pikiran, pikiran ke ahaṅkāra sattva; bunyi ke ahaṅkāra tamas, lalu ke mahat-tattva; mahat ke guṇa, guṇa ke yang tak termanifest (avyakta), avyakta ke waktu; waktu ke Mahā-puruṣa, penggerak segala jīva; dan asal kehidupan itu melebur ke dalam Diri-Ku, Sang Ātman Yang Tak Lahir. Aku tinggal sendiri, teguh dalam Diri, dari-Ku lah penciptaan dan peleburan tersingkap.
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Aroma menyatu ke dalam air, dan air menyatu ke dalam sifatnya sendiri, rasa. Rasa menyatu ke dalam api, dan api menyatu ke dalam bentuk.
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Bentuk menyatu ke dalam udara, dan udara ke dalam sentuhan. Sentuhan menyatu ke dalam ether, dan ether ke dalam suara. Indera menyatu ke dalam asalnya masing-masing.
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Wahai Uddhava yang lembut, asal-usul indera menyatu ke dalam pikiran. Suara menyatu ke dalam ego palsu dalam kegelapan, dan ego itu menyatu ke dalam Mahat-tattva.
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Mahat-tattva itu menyatu ke dalam sifat-sifat alam (guna). Sifat-sifat itu menyatu ke dalam yang tak termanifestasi (Avyakta), dan Avyakta menyatu ke dalam Waktu.
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
Waktu menyatu ke dalam Jiva (Maha-purusa), dan Jiva menyatu ke dalam-Ku, Jiwa Yang Tak Terlahirkan. Akhirnya hanya Atma yang tersisa, berdiri sendiri dalam diri-Nya.
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
Sebagaimana kegelapan langit lenyap saat matahari terbit, demikian pula pengetahuan tentang pralaya ini menyingkirkan ilusi dualitas dari batin murid yang sungguh-sungguh. Walau māyā masuk ke hati, ia tak dapat menetap di sana.
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
Inilah ajaran Sāṅkhya yang Aku, Sang penyaksi sempurna atas yang rohani dan jasmani, jelaskan melalui analisis maju-mundur tentang penciptaan dan peleburan; ia memutus simpul keraguan dan melenyapkan ilusi.
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).