
Sāṅkhya Enumeration of Tattvas, Distinction of Puruṣa–Prakṛti, and the Mechanics of Birth and Death
Dalam Uddhava-gītā, Sri Kṛṣṇa melanjutkan ajaran-Nya yang intim kepada Uddhava. Uddhava bertanya mengapa para resi menghitung tattva-tattva ciptaan dengan jumlah berbeda—28, 26, 25, 17, dan seterusnya. Sri Kṛṣṇa menjelaskan bahwa unsur halus dan kasar saling menembus, dan oleh māyā-Nya berbagai sudut pandang analitis menjadi sah; karena itu banyak enumerasi dapat benar tanpa menyalahi kebenaran. Ia lalu menerangkan kerangka Sāṅkhya: guṇa, waktu sebagai penggetar guṇa, mahat-tattva, perubahan tiga serangkai dari ahaṅkāra, serta lensa tiga—adhyātmika, adhidaivika, adhibhautika. Uddhava kemudian menanyakan bagaimana puruṣa (jīva) dan prakṛti tampak saling berdiam; Kṛṣṇa membedakan sang penikmat dari alam, sambil menunjukkan keterikatan fungsional dalam persepsi yang terikat. Puncaknya, Ia menjelaskan perpindahan kelahiran: pikiran dan indria yang berkarma membawa kesan (saṁskāra) dari tubuh ke tubuh; “lahir” dan “mati” hanyalah pengenalan diri baru di tengah perubahan terus-menerus. Bab ini menutup dengan peringatan terhadap kenikmatan indria dan menekankan ketabahan saat dihina sebagai kebutuhan sādhaka.
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Uddhava berkata: Wahai Tuhan, Penguasa alam semesta, berapa banyak unsur (tattva) ciptaan yang dihitung oleh para resi? Aku telah mendengar dari-Mu uraian tentang sembilan, sebelas, lima, dan tiga—yakni dua puluh delapan unsur. Namun ada yang menyebut dua puluh enam, ada pula dua puluh lima; ada yang mengatakan tujuh, sembilan, enam, empat, atau sebelas; bahkan ada yang menyebut tujuh belas, enam belas, atau tiga belas. Apa maksud masing-masing resi ketika menghitung unsur-unsur itu dengan cara berbeda? Wahai Yang Mahakekal, mohon jelaskan kepadaku.
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Uddhava berkata: Wahai Tuhan, Penguasa alam semesta, berapa banyak unsur (tattva) ciptaan yang dihitung oleh para resi? Aku telah mendengar dari-Mu uraian tentang sembilan, sebelas, lima, dan tiga—yakni dua puluh delapan unsur. Namun ada yang menyebut dua puluh enam, ada pula dua puluh lima; ada yang mengatakan tujuh, sembilan, enam, empat, atau sebelas; bahkan ada yang menyebut tujuh belas, enam belas, atau tiga belas. Apa maksud masing-masing resi ketika menghitung unsur-unsur itu dengan cara berbeda? Wahai Yang Mahakekal, mohon jelaskan kepadaku.
Verse 3
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Uddhava berkata: Wahai Tuhan semesta, para resi menghitung tattva berapa banyak? Aku mendengar dari-Mu: sembilan, sebelas, lima, dan tiga—jumlahnya dua puluh delapan. Namun ada yang menyebut dua puluh enam, ada yang dua puluh lima; ada yang tujuh, sembilan, enam, empat, atau sebelas; bahkan ada yang tujuh belas, enam belas, atau tiga belas. Mohon jelaskan kepada kami, apa maksud yang berbeda-beda sehingga mereka menyanyikan perhitungan itu secara berlainan.
Verse 4
श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥
Tuhan Kṛṣṇa menjawab: Karena semua unsur materi hadir di mana-mana, wajar bila para brāhmaṇa terpelajar menganalisisnya dengan cara yang berbeda-beda. Semua filsuf itu berbicara di bawah naungan daya mistik māyā-Ku; karena itu mereka dapat mengatakan apa saja tanpa bertentangan dengan kebenaran.
Verse 5
नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥
Ini tidak seperti yang engkau katakan; sebagaimana Aku berfirman, demikianlah adanya. Perbedaan analisis para filsuf digerakkan oleh energi-Ku yang tak tertaklukkan.
Verse 6
यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥
Dari percampuran energi-energi-Ku timbul beragam pendapat di antara para pembicara. Namun bagi mereka yang meneguhkan buddhi pada-Ku dan mengekang indria, perbedaan lenyap dan sebab perdebatan pun padam.
Verse 7
परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥
Wahai yang terbaik di antara manusia, karena unsur halus dan kasar saling memasuki, para filsuf menghitung jumlah unsur dasar materi dengan cara berbeda, sesuai kehendak masing-masing.
Verse 8
एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥
Bahkan dalam satu unsur pun, unsur-unsur lain tampak telah masuk ke dalamnya. Baik dalam sebab yang lebih halus maupun dalam akibat yang lebih kasar, semua unsur hadir di dalam unsur yang lain.
Verse 9
पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥
Karena itu, siapa pun di antara para pemikir ini yang berbicara—entah mereka memasukkan unsur-unsur ke dalam sebab halus yang mendahului atau ke dalam hasil yang tampak kemudian—Aku menerima kesimpulan mereka sebagai sah, sebab bagi tiap teori selalu ada penjelasan yang logis.
Verse 10
अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥
Karena jiwa yang sejak tanpa awal tertutup avidyā tidak mampu mewujudkan realisasi diri dengan usahanya sendiri, maka diperlukan pribadi lain yang mengetahui Kebenaran Mutlak dan dapat menganugerahkan pengetahuan itu.
Verse 11
पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥
Menurut pengetahuan dalam guṇa sattva, tidak ada perbedaan kualitatif sedikit pun antara jīva dan Penguasa Tertinggi; membayangkan perbedaan itu hanyalah spekulasi sia-sia, dan pengetahuan demikian pun merupakan guṇa alam.
Verse 12
प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥
Prakṛti pada mulanya ada sebagai keseimbangan tiga guṇa, yang hanya milik alam, bukan milik ātman yang transenden. Tiga guṇa—sattva, rajas, dan tamas—menjadi sebab efektif penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan jagat raya ini.
Verse 13
सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥
Di dunia ini, sattva dikenal sebagai pengetahuan, rajas sebagai kerja berbuah, dan tamas sebagai kebodohan. Waktu dipahami sebagai pergolakan interaksi guṇa, dan keseluruhan kecenderungan fungsional terwujud sebagai sūtra purba, yakni mahat-tattva.
Verse 14
पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥
Aku telah menjelaskan sembilan unsur dasar: jiwa penikmat (puruṣa), prakṛti, manifestasi purba prakṛti berupa mahat-tattva, ahaṅkāra (ego palsu), ākāśa (eter), vāyu (udara), agni (api), āpaḥ (air), dan pṛthvī (tanah).
Verse 15
श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥
Wahai Uddhava! Mendengar, menyentuh, melihat, mencium, dan mengecap adalah lima indria pengetahuan. Bicara, tangan, alat kelamin, anus, dan kaki adalah lima indria kerja. Pikiran termasuk keduanya.
Verse 16
शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥
Bunyi, sentuhan, rasa, bau, dan rupa adalah objek indria pengetahuan. Gerak, ucapan, pembuangan (kotoran), dan keterampilan membuat/berkarya adalah fungsi indria kerja.
Verse 17
सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥
Pada awal penciptaan, prakriti, melalui guna kebaikan, nafsu, dan kebodohan, mengambil wujud sebagai sebab halus dan perwujudan kasar alam semesta. Purusha Tertinggi, Paramatma yang tak termanifest, tidak masuk ke dalamnya; Ia hanya memandanginya.
Verse 18
व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥
Ketika unsur-unsur materi, dipimpin oleh mahat-tattva, bertransformasi, mereka menerima potensi khusus dari pandangan Tuhan Tertinggi. Lalu, disatukan oleh kekuatan prakriti, mereka membentuk telur semesta (brahmanda).
Verse 19
सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥
Menurut sebagian filsuf ada tujuh unsur: lima unsur kasar—tanah, air, api, udara, dan eter—ditambah atma yang sadar, serta Paramatma, dasar bagi keduanya. Menurut pandangan ini, tubuh, indria, prana, dan seluruh fenomena material lahir dari tujuh unsur itu.
Verse 20
षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥
Sebagian filsuf menyatakan ada enam unsur: lima mahābhūta dan unsur keenam, Tuhan Yang Mahatinggi (Bhagavān). Sang Tuhan, berbekal unsur yang Ia pancarkan dari Diri-Nya, mencipta alam semesta ini lalu sendiri memasuki ke dalamnya.
Verse 21
चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥
Sebagian filsuf mengajukan empat unsur: dari Ātman memancar tejas (api), air, dan anna (pangan/bumi). Setelah ada, unsur-unsur itu melahirkan perwujudan kosmis tempat seluruh ciptaan material berlangsung.
Verse 22
सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥
Sebagian menghitung tujuh belas unsur: lima mahābhūta, lima tanmātra (objek persepsi), lima indria, pikiran, dan jiwa; demikianlah jiwa diingat sebagai unsur ketujuh belas.
Verse 23
तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥
Demikian pula, dalam hitungan enam belas, jiwa itu sendiri disebut sebagai pikiran. Dan bila dihitung lima unsur kasar, lima indria, pikiran, jiwa individu, serta Purusha Tertinggi, maka ada tiga belas unsur.
Verse 24
एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥
Dalam hitungan sebelas terdapat jiwa, unsur-unsur kasar, dan indria. Delapan unsur kasar dan halus beserta Purusha (Tuhan Tertinggi) menjadikan sembilan, demikian kata sebagian orang.
Verse 25
इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥
Demikian para resi besar menganalisis unsur-unsur materi dengan berbagai cara. Semua pendapat mereka layak diterima karena disampaikan dengan logika yang kuat; kecemerlangan filsafat demikian wajar bagi kaum bijaksana.
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥
Śrī Uddhava berkata: Wahai Kṛṣṇa, meskipun prakṛti dan puruṣa (jīva) pada hakikatnya berbeda, namun karena saling bergantung dan tampak berada satu dalam yang lain, perbedaan itu seakan tidak terlihat. Jiwa tampak berada dalam alam, dan alam dalam jiwa.
Verse 27
एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥
Wahai Puṇḍarīkākṣa, wahai Tuhan Yang Mahatahu, mohon tebaslah keraguan besar di hatiku dengan sabda-Mu sendiri yang menampakkan kemahiran penalaran.
Verse 28
त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥
Pengetahuan para jīva timbul hanya dari-Mu, dan oleh daya-Mu pula pengetahuan itu dirampas di dunia ini. Sungguh, hakikat gerak ātmamāyā-Mu tidak dipahami oleh siapa pun selain diri-Mu sendiri.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥
Tuhan Yang Mahatinggi bersabda: Wahai yang terbaik di antara manusia, pembedaan antara prakṛti dan puruṣa itu jelas. Ciptaan yang tampak ini senantiasa berubah, karena berdiri di atas pergolakan dan percampuran guṇa-guṇa alam.
Verse 30
ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥
Wahai Uddhava yang terkasih, energi-Ku yang bersifat material, tersusun dari tiga guna dan bekerja melalui guna-guna itu, menampakkan beraneka ragam ciptaan beserta beragam kesadaran untuk mempersepsinya. Hasil nyata dari perubahan materi dipahami dalam tiga aspek: adhyātmik, adhidaivik, dan adhibhautik.
Verse 31
दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥
Penglihatan, bentuk yang terlihat, dan bayangan matahari di dalam celah mata saling menyingkapkan satu sama lain; namun matahari asli di langit bersinar dengan sendirinya. Demikian pula Paramātmā, sebab mula segala makhluk dan terpisah dari semuanya, bertindak melalui cahaya pengalaman rohani-Nya sendiri sebagai sumber tertinggi bagi segala sesuatu yang saling termanifestasi.
Verse 32
एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥
Demikian pula indra-indra—kulit, telinga, mata, lidah, dan hidung—serta fungsi tubuh halus—kesadaran terkondisi, pikiran, kecerdasan, dan ego palsu—semuanya dapat dianalisis menurut pembedaan tiga serangkai: indra, objek persepsi, dan dewa penguasa.
Verse 33
योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥
Ketika tiga guna alam terguncang, perubahan yang muncul tampak sebagai unsur ego palsu dalam tiga fase: kebaikan (vaikārika), nafsu (aindriya/rajas), dan kebodohan (tāmasa). Berasal dari mahat-tattva yang lahir dari pradhāna yang tak termanifest, ego palsu inilah penyebab seluruh ilusi material dan dualitas.
Verse 34
आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥
Perdebatan spekulatif para filsuf—“Dunia ini nyata,” “Tidak, dunia ini tidak nyata”—berdasarkan pengetahuan yang tidak lengkap tentang Sang Jiwa Tertinggi dan semata-mata diarahkan untuk memahami dualitas material. Walau sia-sia, orang yang memalingkan perhatian dari-Ku, Diri sejatinya, tidak mampu melepaskannya.
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
Śrī Uddhava berkata: Wahai Prabhu, kecerdasan mereka yang terikat pada karma berbuah telah berpaling dari-Mu. Jelaskan bagaimana mereka, oleh perbuatan mereka, menerima tubuh yang tinggi dan rendah lalu meninggalkannya.
Verse 36
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
Wahai Govinda, jelaskanlah ini kepadaku; bagi mereka yang tanpa kesadaran rohani, hal ini sukar dipahami. Di dunia ini, orang-orang yang tertipu oleh māyā—bahkan yang dianggap pandai—umumnya tidak menyadarinya.
Verse 37
श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥
Tuhan Kṛṣṇa bersabda: Pikiran material manusia dibentuk oleh reaksi karma. Bersama lima indria, ia berpindah dari satu tubuh ke tubuh lain; sang ātman, walau berbeda, tetap mengikutinya.
Verse 38
ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥
Pikiran, terikat pada jalinan karma, merenungkan objek-objek indria—yang terlihat maupun yang didengar dari Weda. Karena itu ia tampak muncul dan lenyap bersama objeknya, dan daya ingatnya pun mereda.
Verse 39
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥
Karena tenggelam dalam objek-objek indria, makhluk hidup tidak lagi mengingat jati dirinya yang lampau. Lupa total akan identitas tubuh sebelumnya, karena sebab apa pun, itulah yang disebut ‘kematian’.
Verse 40
जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥
Wahai Uddhava yang amat dermawan, yang disebut kelahiran hanyalah penyatuan diri sepenuhnya dengan tubuh baru. Seseorang menerima tubuh baru itu sebagaimana ia menerima pengalaman mimpi atau khayal sebagai kenyataan.
Verse 41
स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥
Sebagaimana orang yang sedang bermimpi atau berkhayal tidak mengingat mimpi-mimpi lamanya, demikian pula jiwa yang berada dalam tubuh sekarang, walau telah ada sebelumnya, mengira dirinya baru saja muncul.
Verse 42
इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥
Karena batin—tempat bernaungnya indria—telah menciptakan penyatuan diri dengan tubuh, maka tampaklah seakan-akan dalam kenyataan sang atman ada keragaman tiga tingkat: tinggi, sedang, dan rendah. Demikianlah diri menimbulkan dualitas luar dan dalam, seperti seorang ayah melahirkan putra yang buruk.
Verse 43
नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ ४३ ॥
Wahai Uddhava yang terkasih, tubuh-tubuh materi senantiasa tercipta dan lenyap oleh daya waktu yang lajunya tak terindra. Namun karena waktu itu halus, tiada seorang pun melihatnya.
Verse 44
यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥
Sebagaimana nyala pelita, arus sungai, atau buah pada pohon mengalami tahap-tahap perubahan, demikian pula semua tubuh material mengalami perubahan usia dan keadaan.
Verse 45
सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥
Seperti nyala pelita yang terdiri dari tak terhitung sinar yang terus-menerus lahir, berubah, dan lenyap, namun orang berakal semu yang melihatnya sesaat berkata keliru, “Inilah cahaya pelita.” Seperti sungai yang mengalir: air yang selalu baru lewat dan pergi jauh, namun orang bodoh yang menatap satu titik berkata, “Inilah air sungai.” Demikian pula, walau tubuh materi senantiasa berubah, mereka yang menyia-nyiakan hidup mengira dan berkata bahwa tiap tahap tubuh itulah jati diri sejati.
Verse 46
मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥
Sang jiwa sejatinya tidak lahir dari benih karma dirinya, dan karena ia abadi, ia pun tidak mati. Karena khayal, makhluk hidup tampak lahir dan mati, sebagaimana api yang terkait kayu tampak mulai menyala lalu padam.
Verse 47
निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥
Pembuahan, masa kandungan, kelahiran, bayi, kanak-kanak, muda, usia pertengahan, tua, dan kematian—itulah sembilan tahap tubuh.
Verse 48
एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥
Keadaan tubuh yang tinggi maupun rendah hanyalah ciptaan angan-angan. Karena kebodohan yang timbul dari pergaulan dengan guna-guna materi, jiwa menganggapnya sebagai diri; kadang seorang yang beruntung mampu melepaskan khayalan batin itu.
Verse 49
आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥
Dari kematian ayah atau kakek, seseorang dapat menyimpulkan kematiannya sendiri; dan dari kelahiran putranya, ia dapat memahami keadaan kelahirannya sendiri. Orang yang dengan demikian memahami secara nyata penciptaan dan kehancuran tubuh-tubuh materi tidak lagi terikat oleh dualitas ini.
Verse 50
तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥
Orang bijak yang menyaksikan lahirnya pohon dari benih dan matinya pohon setelah matang, tetap menjadi saksi yang berbeda dari pohon itu; demikian pula saksi atas lahir dan matinya tubuh jasmani terpisah darinya.
Verse 51
प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥
Orang yang tidak cerdas gagal membedakan dirinya dari prakṛti (alam materi) dan menganggapnya sebagai kenyataan sejati; karena bersentuhan dengannya ia menjadi bingung sepenuhnya dan masuk ke putaran saṁsāra.
Verse 52
सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥
Jīva yang terikat, dibuat mengembara oleh karma, melalui pergaulan dengan sattva lahir di antara para ṛṣi atau para dewa; melalui rajas ia menjadi asura atau manusia; dan melalui tamas ia lahir sebagai hantu atau di alam binatang.
Verse 53
नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥
Sebagaimana seseorang meniru orang yang dilihatnya menari dan bernyanyi, demikian pula ātman, walau bukan pelaku kegiatan materi, terpikat oleh sifat-sifat buddhi dan dipaksa menirunya.
Verse 54
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
Sebagaimana pepohonan yang terpantul di air yang bergelora tampak seolah-olah bergetar, dan sebagaimana bumi tampak berputar ketika mata diputar-putar; demikian pula, wahai keturunan Daśārha, pengalaman kenikmatan indria yang lahir dari khayal pikiran adalah palsu—seperti pemandangan mimpi, demikianlah saṁsāra bagi ātman.
Verse 55
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
Wahai keturunan Daśārha! Kehidupan duniawi sang jiwa dan pengalaman kenikmatan indria sesungguhnya palsu. Seperti pohon tampak bergetar ketika terpantul pada air yang bergelora, atau bumi tampak berputar saat mata diputar, demikian pula dunia ini bagaikan khayal dan mimpi belaka.
Verse 56
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥
Walau objek itu sebenarnya tidak ada, bagi orang yang merenungkan kenikmatan indria, kehidupan material tidak lenyap; sebagaimana pengalaman buruk dalam mimpi, meski tidak nyata, tetap terasa.
Verse 57
तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥
Karena itu, wahai Uddhava, jangan berusaha menikmati kenikmatan indria dengan indria material yang tidak kekal. Lihatlah bagaimana ilusi yang bersandar pada dualitas menutupi penyadaran diri sejati.
Verse 58
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
Sekalipun diabaikan, dihina, ditertawakan atau didengki oleh orang jahat; dipukul, diikat, atau dirampas pekerjaannya; diludahi atau dinajiskan dengan air kencing oleh orang bodoh—meski diguncang berkali-kali demikian, orang yang mendambakan tujuan tertinggi hendaknya, di tengah kesukaran, mengangkat dirinya dengan kecerdasan dan tetap teguh di landasan rohani.
Verse 59
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
Sekalipun diabaikan, dihina, ditertawakan atau didengki oleh orang jahat; dipukul, diikat, atau dirampas pekerjaannya; diludahi atau dinajiskan dengan air kencing oleh orang bodoh—meski diguncang berkali-kali demikian, orang yang mendambakan tujuan tertinggi hendaknya, di tengah kesukaran, mengangkat dirinya dengan kecerdasan dan tetap teguh di landasan rohani.
Verse 60
श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥
Śrī Uddhava berkata: Wahai yang terbaik di antara para penutur, mohon jelaskan bagaimana aku dapat memahami ini dengan benar.
Verse 61
सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥
Wahai Jiwa semesta, pembiasaan diri dalam kehidupan materi begitu kuat; karena itu bahkan orang berilmu pun sulit menahan penghinaan dari orang bodoh. Hanya para bhakta-Mu, yang teguh dalam dharma dan bhakti kepada-Mu serta damai karena berlindung pada kaki teratai-Mu, mampu menanggungnya.
Because subtle causes and gross effects mutually pervade one another, a thinker may either (a) include an element within its prior subtle cause or (b) count it separately as a later manifest product. Kṛṣṇa states that such analyses occur under His māyā-śakti, and thus multiple enumerations can be coherent when their assumptions are made explicit. The point is not to win argument but to recognize that all categories ultimately rest on the Supreme Lord’s sanction and that realized intelligence fixed in Him dissolves quarrel.
Kṛṣṇa teaches that prakṛti is the transforming field structured by the guṇas, whereas the jīva is the conscious enjoyer/witness. They appear interwoven because consciousness becomes conditioned through subtle instruments (mind, intelligence, false ego) and identifies with bodily states. Yet the soul remains distinct as the observer, just as one who witnesses a tree’s birth and death is not the tree. The Supreme Soul remains self-manifest and separate, like the sun illuminating the mutual functioning of eye, form, and reflected light.
Death is described as total forgetfulness of the previous embodied identity when the jīva transitions to a new body formed by karma; birth is total identification with the new body, similar to accepting a dream as real. Since bodies are constantly transforming under time, the delusion is to equate any temporary stage with the self. Realistic discernment (viveka) frees one from the dualities of lamentation and fear.
The chapter concludes that one seeking the highest goal should remain spiritually safe even when insulted, beaten, deprived, or humiliated. This is not passivity but disciplined intelligence: refusing to descend into bodily identification and reactive hatred. Such tolerance (titikṣā) supports steady remembrance and detachment from sense gratification, preparing the practitioner to ask—like Uddhava—how to properly internalize and understand these teachings in lived experience.