Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa bersabda: Mereka yang meninggalkan jalan-Ku—yang berupa bhakti, jñāna, dan pelaksanaan kewajiban yang teratur—lalu didorong indria yang gelisah mengejar kenikmatan remeh, pasti berputar dalam samsara.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

Keteguhan dalam kedudukan dan kewajiban masing-masing (svadharma) disebut kebajikan; sedangkan penyimpangan darinya adalah cela (dosa). Demikianlah kepastian tentang keduanya.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

Wahai Uddhava yang tanpa noda, meski benda-benda sejenis tampak sama, demi penilaian yang tepat harus ditimbang sifat baik-buruk serta mujur-tidak mujur; karena itu ditetapkan suci dan tidak suci—untuk dharma, untuk urusan sehari-hari, dan untuk menjaga kelangsungan hidup.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

Bagi mereka yang memikul beban prinsip-prinsip dharma duniawi, Aku telah menyingkapkan tata laku ini.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Bumi, air, api, angin, dan eter adalah lima unsur dasar yang membentuk tubuh semua jiwa terikat, dari Brahmā hingga makhluk tak bergerak; dan semuanya memancar dari satu Pribadi Tertinggi, Bhagavān.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Wahai Uddhava, meskipun semua tubuh tersusun dari lima unsur yang sama dan karenanya setara, Weda menetapkan nama dan rupa yang beragam agar makhluk hidup dapat mencapai tujuan hidupnya.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

Wahai Uddhava yang suci, demi membatasi kegiatan materialistis, Aku telah menetapkan yang pantas dan yang tidak pantas—kebajikan dan cela—pada segala hal materi, termasuk ruang, waktu, dan benda-benda.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Di antara tempat-tempat, yang tidak memiliki kijang tutul, yang tanpa pengabdian kepada para Brahmana, dan tanah tandus seperti Kikata, dianggap sebagai tanah yang tercemar.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Waktu tertentu dianggap murni jika sesuai, baik karena sifatnya sendiri atau melalui pencapaian perlengkapan yang sesuai, untuk pelaksanaan tugas yang ditentukan.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

Kesucian atau ketidakmurnian suatu benda ditetapkan melalui penerapan benda lain, dengan kata-kata, ritual, efek waktu, atau menurut ukuran relatifnya.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Hal-hal yang tidak murni mungkin atau mungkin tidak membebankan reaksi dosa pada seseorang, tergantung pada kekuatan, kecerdasan, kekayaan, lokasi, dan kondisi fisik orang tersebut.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Berbagai benda seperti biji-bijian, peralatan kayu, benda dari tulang, benang, cairan, benda dari api (logam), kulit, dan benda tanah semuanya disucikan oleh waktu, angin, api, tanah, dan air.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Agen penyuci dianggap tepat bila pemakaiannya menghilangkan bau busuk atau lapisan kotor pada benda yang tercemar dan mengembalikannya pada sifat alaminya.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

Diri disucikan melalui mandi suci, sedekah, tapa, usia, kekuatan pribadi, upacara penyucian, kewajiban yang ditetapkan, dan terutama melalui mengingat Aku. Kaum dwija hendaknya disucikan sebelum menjalankan tugasnya.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Mantra menjadi suci bila dilantunkan dengan pengetahuan yang benar, dan pekerjaan menjadi suci bila dipersembahkan kepada-Ku. Dengan penyucian tempat, waktu, bahan, pelaku, mantra, dan kerja—enam hal ini—seseorang menjadi saleh; kelalaiannya adalah adharma.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Kadang-kadang kebajikan menjadi dosa, dan kadang sesuatu yang biasanya dosa menjadi kebajikan karena ketetapan Weda. Aturan khusus semacam itu mengaburkan perbedaan tegas antara kebajikan dan dosa.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Kegiatan yang sama yang menjatuhkan orang yang luhur tidak menyebabkan kejatuhan bagi mereka yang sudah jatuh; sebab orang yang sudah terbaring di tanah tak mungkin jatuh lebih jauh. Pergaulan material yang ditentukan oleh sifat bawaan disebut sebagai kualitas alami.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Dengan menahan diri dari perbuatan berdosa atau materialistis tertentu, seseorang terbebas dari belenggunya. Inilah dharma yang membawa keselamatan bagi manusia, mengusir duka, ilusi, dan ketakutan.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Karena menganggap objek indria memiliki daya tarik, seseorang menjadi terikat padanya. Dari keterikatan itu timbul nafsu, dan dari nafsu itulah pertengkaran di antara manusia muncul.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

Dari pertengkaran timbul amarah yang tak tertahankan, lalu menyusul kegelapan kebodohan. Kegelapan itu dengan cepat menelan kecerdasan luas seseorang.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

Wahai Uddhava yang suci, makhluk yang kehilangan kecerdasan sejati dianggap bagaikan kosong. Menyimpang dari tujuan hidup yang sebenarnya, ia menjadi tumpul, seperti orang pingsan atau mati.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Karena tenggelam dalam kenikmatan indria, seseorang tidak mengenal dirinya maupun orang lain. Hidup sia-sia dalam kebodohan seperti pohon, ia hanya bernapas seperti alat peniup (bellows).

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Pernyataan śastra tentang pahala tidak menetapkan kebaikan tertinggi bagi manusia; itu hanyalah bujukan agar orang menjalankan dharma yang menyejahterakan, seperti janji permen agar anak mau minum obat yang bermanfaat.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Hanya karena kelahiran jasmani, manusia menjadi terikat dalam pikiran pada kenikmatan indria, kelangsungan hidup, dan sanak keluarga; demikian batin mereka tenggelam dalam hal-hal yang merusak kepentingan sejati sang diri.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Mereka yang tidak mengetahui kepentingan sejati diri berkelana di jalan samsara yang penuh celaka, perlahan menuju kegelapan; maka mengapa orang bijak akan mendorong mereka lagi pada pemuasan indria, meski mereka yang bodoh itu tetap mendengarkan titah Weda?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Tanpa memahami maksud sejati pengetahuan Weda ini, sebagian orang yang berpikiran menyimpang menyebarkan ucapan-ucapan Weda yang berbunga-bunga tentang pahala sebagai kebenaran tertinggi; namun para ahli Weda sejati tidak pernah berkata demikian.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Mereka yang dipenuhi nafsu, kekikiran, dan ketamakan mengira bunga semata sebagai buah kehidupan; terpesona oleh kilau api dan tercekik oleh asapnya, mereka tidak mengenali jati diri sejati mereka.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

Wahai Uddhava, mereka yang memuja ritual Weda demi kenikmatan indria tidak memahami bahwa Aku bersemayam di hati semua makhluk, dan seluruh alam semesta memancar dari-Ku serta tidak berbeda dari-Ku. Mereka bagaikan mata yang tertutup kabut.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Mereka yang terikat pada kenikmatan indria tidak memahami kesimpulan rahasia pengetahuan Weda yang Kuajarkan. Jika kegemaran pada kekerasan dibenarkan dalam yajña, tentu ada perintahnya; namun orang kejam, demi kesenangan sendiri, menyembelih hewan tak bersalah dan dengan yajña menyembah para dewa, leluhur, serta pemimpin makhluk halus.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Mereka yang terikat pada kenikmatan indria tidak memahami kesimpulan rahasia pengetahuan Weda yang Kuajarkan. Jika kegemaran pada kekerasan dibenarkan dalam yajña, tentu ada perintahnya; namun orang kejam, demi kesenangan sendiri, menyembelih hewan tak bersalah dan dengan yajña menyembah para dewa, leluhur, serta pemimpin makhluk halus.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Dunia ini laksana mimpi—indah didengar namun sesungguhnya tak nyata. Seperti pedagang bodoh yang melepaskan harta sejatinya demi spekulasi sia-sia, demikian pula orang terkelabui meninggalkan yang benar-benar berharga dalam hidup dan mengejar kenaikan ke surga materi, sambil membayangkan berkat-berkat duniawi di dalam hati.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Mereka yang teguh dalam rajas, sattva, dan tamas menyembah para dewa dan kekuatan ilahi—dipimpin Indra—yang menampakkan guna-guna yang sama. Namun mereka tidak menyembah Aku dengan semestinya.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Para pemuja dewa-dewa berpikir: “Di dunia ini kami akan menyembah para dewa dengan yajña; lalu kami akan pergi ke surga dan menikmati kenikmatan di sana. Ketika kenikmatan itu habis, kami akan kembali ke sini dan lahir sebagai kepala rumah tangga besar dalam keluarga bangsawan.” Karena sombong dan serakah, mereka terpesona oleh kata-kata Veda yang berbunga-bunga dan tidak tertarik pada kisah tentang-Ku, Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Demikianlah, orang yang pikirannya terseret oleh kata-kata Veda yang berbunga-bunga—karena sombong dan sangat serakah—bahkan tidak menyukai pembicaraan tentang-Ku, sebab rasa bhakti tidak bangkit dalam diri mereka.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Veda-Veda ini, meski terbagi dalam tiga bagian, pada akhirnya menyingkap hakikat brahman dan ātman. Namun para ṛṣi dan mantra berbicara secara tidak langsung dan esoteris; dan uraian yang rahasia seperti itu juga menyenangkan-Ku.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

Śabda-brahma, bunyi transendental Veda, sangat sulit dipahami dan menampakkan diri pada tingkat prāṇa, indria, dan pikiran. Bunyi Veda ini tak berbatas, amat dalam, dan sukar diselami, bagaikan samudra.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Sebagai Pribadi Tuhan Yang Mahatinggi yang tak berubah, tak terbatas, dan berkuasa penuh, Aku sendiri menegakkan getaran suara Veda sebagai oṁkāra di dalam semua makhluk hidup. Ia dipersepsi secara halus, bagaikan sehelai serat pada tangkai teratai.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Sebagaimana laba-laba mengeluarkan jaring dari hatinya dan memancarkannya lewat mulut, demikian pula Bhagavān, Pribadi Tertinggi, dari langit-hati-Nya memanifestasikan prāṇa purba yang bergema melalui pikiran sebagai bunyi-bunyi sentuhan (sparśa); ia penuh dengan metrum Veda dan berisi kenikmatan rohani yang amerta.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Sang Prabhu, yang tersusun dari metrum suci dan penuh amṛta, mengembangkan bunyi Veda ke ribuan jalur, dihiasi huruf-huruf yang tersingkap dari Oṁkāra: konsonan, vokal, sibilan, dan semivokal.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Ia menciptakan ucapan Veda yang terbentang dalam ragam bahasa, diungkapkan melalui metrum yang masing-masing bertambah empat suku kata dari yang sebelumnya, menjadi bunyi agung tanpa batas; lalu pada akhirnya Ia sendiri menarik kembali manifestasi bunyi Veda itu ke dalam Diri-Nya.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Meter Veda adalah: Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī, dan Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

Hakikat rahasia pengetahuan Veda—“apa yang ditetapkannya, apa yang dinyatakannya, apa yang diulanginya dan apa yang dijadikannya sebagai alternatif”—di dunia ini tidak sungguh-sungguh dipahami oleh siapa pun selain Aku.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Akulah kurban suci (yajña) yang diperintahkan Weda, dan Akulah Dewa yang layak dipuja. Akulah yang diajukan sebagai berbagai hipotesis filsafat, dan Akulah pula yang kemudian disangkal oleh analisis. Dengan demikian getaran suara transendental menegakkan Aku sebagai inti seluruh makna Weda. Weda menelaah dualitas materi sebagai sekadar daya māyā-Ku, lalu pada akhirnya meniadakannya sepenuhnya dan mencapai kepuasan rohaninya.