Adhyaya 18
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1848 Verses

Adhyaya 18

Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal

Melanjutkan bimbingan sistematis Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava, bab ini menjelaskan tata cara vānaprastha, lalu sannyāsa yang matang, hingga sikap luhur paramahaṁsa. Kṛṣṇa menerangkan masuk ke hutan, hidup dari buah-akar hasil rimba, menerima tapa jasmani, menjalankan ritus Weda yang terbatas tanpa kekerasan, serta tidak menimbun. Saat vānaprastha matang, ia dapat berakhir dengan “menempatkan api di dalam hati” sebagai pembakaran meditasi, atau dengan mengambil sannyāsa melalui penarikan batin atas api ritual. Kṛṣṇa memperingatkan bahwa para dewa dapat menguji pertapa dengan rupa yang memikat, dan menegaskan bahwa sannyāsa sejati ditandai disiplin batin—pengendalian ucapan, tindakan, dan prāṇa—bukan simbol luar. Bab ini meluaskan etika ahimsa, keseimbangan batin, kerendahan hati, dan pandangan setara, berlandaskan ajaran bahwa Tuhan Yang Esa bersemayam dalam semua makhluk. Penutupnya menyelaraskan kewajiban varṇāśrama dengan bhakti: bila tugas dipersembahkan kepada Kṛṣṇa tanpa motif lain, ia menyucikan hidup dan cepat menganugerahkan bhakti serta pencapaian Tertinggi.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

Tuhan Yang Mahaagung bersabda: Barangsiapa ingin menempuh āśrama ketiga, vānaprastha, hendaknya memasuki hutan dengan hati tenteram, meninggalkan istrinya bersama putra-putra yang dewasa, atau membawanya serta, dan tinggal di hutan selama sepertiga umur.

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

Setelah menempuh vānaprastha, hendaknya ia mengatur nafkahnya dengan memakan umbi, akar, dan buah hutan yang murni. Ia boleh berpakaian dari kulit kayu, rumput, daun, atau kulit binatang.

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

Seorang vānaprastha hendaknya tidak merapikan rambut di kepala, tubuh, atau wajah, tidak memotong kuku, dan tidak bersusah payah khusus untuk kebersihan gigi. Ia hendaknya buang air secara teratur, mandi tiga kali sehari, dan tidur di tanah.

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

Dengan demikian sebagai vānaprastha, pada musim panas ia hendaknya bertapa dengan pañcāgni—api di empat sisi dan matahari menyala di atas; pada musim hujan ia tinggal di luar menahan derasnya hujan; dan pada musim dingin ia bertapa terendam air sampai leher.

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

Ia boleh makan bahan makanan yang dimasak dengan api, seperti biji-bijian, atau buah-buahan yang matang oleh waktu. Ia boleh menumbuk makanannya dengan lesung dan batu, atau bahkan mengunyahnya dengan giginya sendiri seakan-akan itulah lesung.

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

Seorang vānaprastha hendaknya mengumpulkan sendiri segala yang diperlukan untuk pemeliharaan tubuhnya, dengan mempertimbangkan tempat, waktu, dan kemampuannya. Ia tidak boleh menimbun untuk masa depan dan tidak boleh mengambil apa pun yang dibawakan orang lain.

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

Seorang vānaprastha yang tinggal di hutan hendaknya melakukan yajña musiman dengan mempersembahkan caru dan kue persembahan (puroḍāśa) yang dibuat dari padi dan biji-bijian hutan. Namun ia tidak boleh menyembah-Ku dengan korban hewan, sekalipun disebutkan dalam Veda.

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

Seorang vānaprastha hendaknya melaksanakan agnihotra, darśa, dan paurṇamāsa sebagaimana ketika ia masih dalam āśrama gṛhastha. Ia juga patut menjalankan kaul dan yajña cāturmāsya, sebab semuanya diperintahkan bagi vānaprastha oleh para ahli Weda.

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

Dengan demikian, melalui tapa yang berat dan hidup hanya dengan kebutuhan paling sedikit, sang vānaprastha suci menjadi sangat kurus hingga tampak tinggal kulit dan tulang. Dengan memuja-Ku melalui tapa, ia mencapai Maharloka (dunia para ṛṣi) dan akhirnya meraih Aku secara langsung.

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

Seseorang yang dengan usaha panjang menjalankan tapa yang menyakitkan namun luhur ini—yang menganugerahkan pembebasan tertinggi—lalu memakainya demi kenikmatan indria yang remeh, harus dianggap sebagai orang paling bodoh; siapa lagi yang lebih bodoh darinya?

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

Bila vānaprastha dikuasai usia tua dan tubuhnya gemetar sehingga ia tak mampu lagi menjalankan kewajiban yang ditetapkan, hendaknya ia menempatkan api kurban di dalam hatinya melalui meditasi. Lalu, dengan pikiran terpusat pada-Ku, ia masuk ke dalam api dan meninggalkan tubuhnya.

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

Bila vānaprastha, memahami bahwa berbagai dunia hasil pematangan karma—bahkan Brahmaloka—pada hakikatnya menyiksa, menumbuhkan pelepasan yang sempurna dari segala hasil perbuatan, maka ia boleh meninggalkan api kurban dan menerima kehidupan pengembara; yakni mengambil tatanan sannyāsa.

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

Setelah menyembah-Ku menurut tuntunan śāstra dan menyerahkan seluruh milik kepada ṛtvij (imam kurban), hendaknya ia menempatkan api yajña ke dalam prāṇa dirinya; lalu, dengan batin tanpa keterikatan, ia memasuki āśrama sannyāsa.

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

Bagi brāhmaṇa yang mengambil sannyāsa, para dewa menimbulkan rintangan dengan menampakkan diri sebagai istri lamanya dan berbagai objek memikat, berpikir, “Ia akan melampaui kami dan mencapai Yang Tertinggi”; namun sang sannyāsī hendaknya tidak mengindahkan mereka maupun wujud-wujud itu.

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

Jika sang sannyāsī ingin mengenakan sesuatu selain sekadar kaupīna, ia boleh memakai sehelai kain lain di pinggang untuk menutupnya; selain itu, bila tidak ada keadaan darurat, ia tidak boleh menerima apa pun selain daṇḍa dan kamandalu (tempayan air).

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

Seorang suci hendaknya melangkah hanya setelah memastikan dengan mata bahwa tidak ada makhluk kecil yang akan terinjak; ia minum air setelah menyaringnya dengan kain; ia berbicara hanya kata-kata yang disucikan oleh kebenaran; dan ia bertindak hanya setelah batinnya menegaskan kemurniannya.

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

Mouna (menjauhi ucapan sia-sia), anīhā (menjauhi kegiatan sia-sia), dan prāṇāyāma—itulah tiga disiplin batin bagi ucapan, tubuh, dan kesadaran. Tanpa ketiganya, seseorang tidak menjadi yati (sannyāsī) hanya karena membawa tongkat bambu.

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

Menjauhi rumah-rumah yang tercemar dan tak layak disentuh, seorang pengemis suci boleh mendatangi, sesuai kebutuhan, rumah dari keempat varna. Tanpa perhitungan sebelumnya ia mendatangi tujuh rumah dan puas dengan apa yang diperoleh.

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

Membawa makanan hasil mengemis, ia hendaknya meninggalkan pemukiman dan pergi ke tempat sunyi dekat sumber air. Di sana ia mandi dan mencuci tangan dengan saksama, tetap tanpa bicara; lalu membagikan bagian kepada siapa pun yang meminta. Setelah menyucikan sisanya, ia makan habis apa yang dibawa tanpa menyisakan untuk nanti.

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

Tanpa keterikatan duniawi dan dengan indria terkendali, orang suci hendaknya mengembara di bumi seorang diri. Bergairah dan puas dalam kesadaran akan Tuhan Yang Mahatinggi dan jiwanya sendiri, ia memandang sama di mana-mana dan teguh di landasan rohani.

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

Bertempat di perlindungan yang aman dan sunyi, dengan hati yang disucikan oleh ingatan terus-menerus kepada-Ku, sang resi hendaknya memusatkan diri pada jiwa semata, menyadarinya sebagai tidak berbeda dari-Ku.

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

Dengan keteguhan dalam pengetahuan, seorang resi hendaknya menelaah dengan jelas hakikat keterikatan dan pembebasan jiwa. Keterikatan terjadi ketika indria menyimpang menuju kenikmatan indria; pembebasan adalah pengendalian sempurna atas indria-indria itu.

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

Karena itu, dengan sepenuhnya mengendalikan indria dan pikiran (enam kelompok) melalui kesadaran Kṛṣṇa, seorang muni hendaknya hidup. Ia, lepas dari kenikmatan kecil, meraih kebahagiaan agung di dalam ātman.

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

Sang pertapa hendaknya mengembara di tempat-tempat suci, di tepi sungai yang mengalir, serta dalam kesunyian gunung dan hutan. Ia memasuki kota, desa, dan padang gembala hanya untuk meminta sedekah sekadar hidup.

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

Seseorang dalam tatanan vānaprastha hendaknya senantiasa berlatih hidup dari sedekah; dengan demikian ia cepat terbebas dari ilusi dan segera mencapai kesempurnaan rohani. Hidup dari biji-bijian yang diperoleh dengan rendah hati menyucikan keberadaannya.

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

Jangan pernah memandang sebagai kenyataan tertinggi hal-hal materi yang jelas akan binasa. Dengan kesadaran tanpa keterikatan, hendaknya ia berhenti dari segala kegiatan demi kemajuan materi di dunia ini maupun di alam berikutnya.

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

Dengan nalar, hendaknya ia memandang alam semesta yang berada di dalam Tuhan, dan tubuh materi yang tersusun dari pikiran, ucapan, serta prāṇa, sebagai hasil energi ilusi (māyā) Tuhan. Berdiam dalam diri, ia meninggalkan kepercayaan pada semua itu dan tidak lagi menjadikannya objek meditasi.

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

Seorang pertapa yang teguh dalam pengetahuan dan bebas dari keterikatan, atau bhakta-Ku yang bahkan tanpa hasrat akan moksha—keduanya meninggalkan tanda lahiriah dan kewajiban āśrama, lalu hidup melampaui aturan-aturan ritual.

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

Walau sangat bijaksana, paramahaṁsa hendaknya bersukacita seperti anak kecil; walau sangat cakap, ia berjalan seperti orang dungu; walau sangat terpelajar, ia berbicara seperti orang gila; dan walau ahli aturan Weda, ia hidup tanpa belenggu.

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

Seorang bhakta tidak boleh terpikat pada ritual berbuah dalam bagian karma-kāṇḍa Weda; tidak menjadi penganut sesat yang menentang ajaran Weda; tidak pula menjadi logikawan kering; dan tidak memihak dalam perdebatan sia-sia.

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

Seorang suci tidak boleh terusik oleh orang lain, dan juga tidak mengusik orang lain. Ia menahan cercaan, tidak merendahkan siapa pun, dan demi tubuh ini tidak menumbuhkan permusuhan dengan siapa pun seperti binatang.

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

Satu Tuhan Tertinggi bersemayam dalam semua tubuh materi dan dalam jiwa setiap makhluk. Seperti bulan terpantul di banyak bejana air, demikian pula Tuhan yang satu hadir dalam semua; maka setiap tubuh pada akhirnya tersusun dari energi-Nya.

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

Kadang bila makanan yang layak tidak diperoleh, jangan bersedih; dan bila makanan lezat diperoleh, jangan terlalu bersukacita. Dengan keteguhan, pahamilah keduanya berada di bawah kehendak Tuhan.

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

Bila diperlukan, hendaknya berusaha secara wajar untuk memperoleh makanan, sebab itu perlu untuk mempertahankan hidup dan kesehatan. Saat indra, pikiran, dan napas kehidupan tertata, kebenaran rohani dapat direnungkan; dengan memahaminya, seseorang terbebaskan.

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

Seorang resi hendaknya menerima dan memakan makanan yang datang dengan sendirinya, baik yang terbaik maupun yang sederhana. Demikian pula pakaian dan alas tidur: apa pun yang diperoleh, itulah yang diterima dengan puas.

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

Kebersihan, menyucikan diri dengan air (acamana), mandi, dan aturan lainnya hendaknya dijalankan oleh orang berpengetahuan bukan karena paksaan, melainkan dengan kehendak bebas. Sebagaimana Aku, Tuhan Yang Mahatinggi, melaksanakannya sebagai lila-Ku, demikian pula hendaknya ia yang mengenal-Ku.

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

Bagi jiwa yang telah merealisasi-Ku, persepsi khayal tentang keterpisahan telah dihancurkan oleh penglihatan rohaninya; ia tidak melihat apa pun terpisah dari-Ku. Karena tubuh dan pikiran dulu terbiasa demikian, kesan itu kadang tampak muncul kembali; namun saat ajal, ia meraih kemuliaan yang setara dengan-Ku.

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

Seseorang yang telah jemu terhadap kenikmatan indria karena tahu akhirnya penuh duka, yang berdisiplin diri dan menginginkan kesempurnaan rohani, namun belum sungguh menelaah jalan untuk mencapai-Ku, hendaknya mendekati guru rohani sejati yang bijaksana dan berilmu.

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

Seorang bhakta hendaknya, dengan iman, hormat, dan tanpa iri hati, terus melayani guru secara pribadi—guru yang tidak berbeda dari-Ku—hingga ia memahami pengetahuan Brahman dengan jelas.

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Ia yang tidak mengekang enam dorongan khayal—nafsu, amarah, loba, kegirangan liar, kesombongan palsu, dan mabuk; yang kecerdasannya, kusir indria, terikat kuat pada materi; yang tanpa pengetahuan dan tanpa pelepasan; yang memakai tanda sannyāsa (tridaṇḍa) demi mencari nafkah; yang menolak para dewa yang patut dihormati, jiwanya sendiri, dan Tuhan Tertinggi yang bersemayam di dalam dirinya (Aku); sehingga merusak dharma—orang yang masih tercemar ini tersesat dan binasa, baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya.

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Ia yang tidak mengekang enam dorongan khayal—nafsu, amarah, loba, kegirangan liar, kesombongan palsu, dan mabuk; yang kecerdasannya, kusir indria, terikat kuat pada materi; yang tanpa pengetahuan dan tanpa pelepasan; yang memakai tanda sannyāsa (tridaṇḍa) demi mencari nafkah; yang menolak para dewa yang patut dihormati, jiwanya sendiri, dan Tuhan Tertinggi yang bersemayam di dalam dirinya (Aku); sehingga merusak dharma—orang yang masih tercemar ini tersesat dan binasa, baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya.

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

Dharma utama seorang bhikṣu (sannyāsī) adalah ketenangan batin dan tanpa kekerasan; bagi vānaprastha, tapa dan pandangan filsafati tentang beda tubuh dan jiwa; bagi gṛhastha, memberi perlindungan kepada semua makhluk dan melaksanakan yajña; dan bagi brahmacārī (dvija), terutama melayani ācārya (guru).

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

Seorang grihastha hendaknya mendekati istrinya hanya pada masa yang ditetapkan untuk memperoleh keturunan; selain itu ia menjalankan brahmacarya, tapa, kemurnian batin dan tubuh, puas dalam kedudukannya, serta bersahabat kepada semua makhluk. Penyembahan kepada-Ku wajib bagi semua manusia tanpa memandang varna dan asrama.

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

Ia yang menyembah-Ku setiap hari melalui kewajiban dharmanya, tanpa tujuan lain, dan yang menyadari kehadiran-Ku dalam semua makhluk, memperoleh bhakti yang teguh dan tak tergoyahkan kepada-Ku.

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

Wahai Uddhava, Aku adalah Tuhan Tertinggi semua alam; Aku mencipta dan melebur jagat raya ini, sebagai sebab terakhir dari segala muncul dan lenyap. Aku itulah Kebenaran Mutlak; maka siapa menyembah-Ku dengan bhakti yang tak pernah surut akan datang kepada-Ku.

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

Demikianlah, orang yang menyucikan keberadaannya dengan menjalankan swadharma, yang memahami sepenuhnya kedudukan-Ku yang tertinggi, serta dianugerahi pengetahuan kitab suci dan pengetahuan yang terealisasi, akan segera mencapai-Ku.

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

Inilah dharma bagi para pengikut varṇāśrama: menjalankan prinsip-prinsip menurut tradisi perilaku yang sah. Ketika kewajiban varṇāśrama itu dipersembahkan kepada-Ku dalam pelayanan penuh kasih, ia menganugerahkan kesempurnaan tertinggi kehidupan.

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

Wahai Uddhava yang suci, sebagaimana engkau bertanya, telah Kuterangkan cara agar bhakta-Ku yang teguh dalam dharmanya dapat kembali kepada-Ku, Tuhan Yang Mahatinggi.

Frequently Asked Questions

Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.

In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.

A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.

Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.

The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.

The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.