
Vīrabhadra Destroys Dakṣa’s Sacrifice (Dakṣa-yajña-vināśa)
Mendengar dari Narada tentang kematian Sati dan penghinaan yang dilakukan oleh Daksa, Dewa Siwa meledak dalam kemarahan kosmik. Dari rambut-Nya, Beliau memanifestasikan Wirabhadra untuk menghukum Daksa dan menghancurkan upacara yadnya. Wirabhadra dan para gana Siwa menghancurkan arena yadnya. Wirabhadra mencabut kumis Bhrigu, membutakan Bhaga, mematahkan gigi Pusha, dan akhirnya memenggal kepala Daksa dan mempersembahkannya ke dalam api suci. Setelah itu, rombongan Siwa kembali ke Kailasa.
Verse 1
मैत्रेय उवाच भवो भवान्या निधनं प्रजापते- रसत्कृताया अवगम्य नारदात् । स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभि- र्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥ १ ॥
Maitreya berkata: Setelah mendengar dari Nārada bahwa Satī telah wafat karena penghinaan Prajāpati Dakṣa dan bahwa pasukan pengiring Śiva telah diusir oleh para dewa Ṛbhu, Bhagavān Śiva diliputi amarah yang tak terhingga.
Verse 2
क्रुद्ध: सुदष्टौष्ठपुट: स धूर्जटि- र्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् । उत्कृत्य रुद्र: सहसोत्थितो हसन् गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥ २ ॥
Dalam murka yang dahsyat, Śiva sang Dhūrjaṭi menggigit bibirnya dan mencabut sehelai jata dari kepalanya, menyala garang laksana kilat dan api. Ia segera berdiri, tertawa seperti orang kesurupan, lalu melemparkannya ke bumi dengan suara menggelegar.
Verse 3
ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं सहस्रबाहुर्घनरुक् त्रिसूर्यदृक् । करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धज: कपालमाली विविधोद्यतायुध: ॥ ३ ॥
Lalu terciptalah sesosok raksasa hitam yang mengerikan, menjulang menyentuh langit dan bercahaya laksana tiga matahari. Taringnya mengerikan, rambut kepalanya menyala seperti api; ia bertangan seribu, mengangkat beragam senjata, dan berkalungkan kepala-kepala manusia.
Verse 4
तं किं करोमीति गृणन्तमाह बद्धाञ्जलिं भगवान् भूतनाथ: । दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥ ४ ॥
Raksasa raksasa itu bersujud dengan tangan terkatup, “Tuhanku, apa yang harus kulakukan?” Maka Bhagavān Śiva, Bhūtanātha, memerintah, “Engkau lahir dari tubuh-Ku dan pemimpin para gaṇa-Ku; karena itu bunuhlah Dakṣa beserta pasukannya di upacara yajña.”
Verse 5
आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् । मेने तदात्मानमसङ्गरंहसा महीयसां तात सह: सहिष्णुम् ॥ ५ ॥
Setelah diperintah oleh amarah yang membara, ia mengitari Rudra, dewa para dewa, Sang Mahā-Vibhu. Ia menganggap dirinya memiliki daya tak terbendung, sanggup menghadapi bahkan kesabaran para mahātmā.
Verse 6
अन्वीयमान: स तु रुद्रपार्षदै- र्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् । उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं सम्प्राद्रवद् घोषणभूषणाङ्घ्रि: ॥ ६ ॥
Para pengikut Rudra mengiringinya sambil berteriak keras, menimbulkan gemuruh yang mengerikan. Ia mengangkat trisula dahsyat yang sanggup membinasakan bahkan maut, lalu menerjang; gelang-gelang di kakinya seakan mengaum.
Verse 7
अथर्त्विजो यजमान: सदस्या: ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् । तम: किमेतत्कुत एतद्रजोऽभू- दिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्यु: ॥ ७ ॥
Saat itu para ṛtvik, yajamāna, para anggota sidang, para brāhmaṇa beserta istri-istri mereka, memandang debu yang naik dari arah utara dan bertanya-tanya, “Kegelapan apakah ini? Dari mana datangnya debu ini?”
Verse 8
वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यव: प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्ड: । गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥ ८ ॥
Mereka menduga, “Tak ada angin bertiup, tak ada perampok; Raja Prācīnabarhi yang bertongkat hukuman keras masih hidup. Sapi pun tidak berlalu-lalang; dari mana debu ini? Apakah kini dunia bersiap menuju pralaya?”
Verse 9
प्रसूतिमिश्रा: स्त्रिय उद्विग्नचित्ता ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य । यत्पश्यन्तीनां दुहितृणां प्रजेश: सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥ ९ ॥
Prasūti, istri Dakṣa, bersama para wanita lainnya menjadi sangat gelisah dan berkata: Bahaya ini adalah buah dosa Dakṣa; Satī yang tak bersalah meninggalkan raganya di hadapan para saudarinya dan pergi ke surga.
Verse 10
यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलाप: स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्र: । वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजान् उच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥ १० ॥
Pada saat pralaya, rambut gimbal Śiva terurai; dengan trisula-Nya Ia menusuk para penguasa arah. Dengan lengan terangkat laksana panji, Ia menari dengan tawa menggelegar, seakan guntur mengoyak penjuru dunia.
Verse 11
अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या । करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातु: ॥ ११ ॥
Sosok hitam raksasa itu, bercahaya tak tertahankan, diliputi murka dan sukar dipandang, menampakkan taring yang mengerikan. Dengan kerutan alis ia menghamburkan cahaya-cahaya langit dan menutupinya dengan sinar tajamnya; di hadapan Sang Pencipta yang murka, siapa dapat selamat?
Verse 12
बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मन: । उत्पेतुरुत्पाततमा: सहस्रशो भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥ १२ ॥
Ketika orang-orang saling berbicara dengan pandangan gelisah, Dakṣa melihat ribuan pertanda buruk yang menakutkan muncul dari segala arah, di langit maupun di bumi.
Verse 13
तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो नानायुधैर्वामनकैरुदायुधै: । पिङ्गै: पिशङ्गैर्मकरोदराननै: पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥ १३ ॥
Wahai Vidura, para pengikut Rudra mengepung arena yajña dan berlari mengitarinya. Mereka bertubuh pendek, bersenjata beraneka ragam; tubuh mereka tampak seperti hiu, berwarna kehitaman dan kekuningan, lalu mulai menimbulkan kekacauan dalam upacara itu.
Verse 14
केचिद्बभञ्जु: प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे । सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥ १४ ॥
Sebagian prajurit merobohkan tiang-tiang penyangga pendapa yajña; sebagian memasuki ruang para wanita; sebagian menghancurkan arena yajña dan balai agnīdhra; dan sebagian merusak dapur serta tempat tinggal di sana.
Verse 15
रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् । कुण्डेष्वमूत्रयन् केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखला: ॥ १५ ॥
Mereka memecahkan bejana-bejana yajña; sebagian memadamkan api kurban; sebagian kencing di dalam kuṇḍa; dan sebagian merobek garis batas (mekhalā) di sekitar vedi.
Verse 16
अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् । अपरे जगृहुर्देवान् प्रत्यासन्नान् पलायितान् ॥ १६ ॥
Sebagian menghalangi para resi yang melarikan diri; sebagian mengancam para wanita yang berkumpul; dan sebagian menangkap para dewa yang lari dari pendapa.
Verse 17
भृगुं बबन्ध मणिमान् वीरभद्र: प्रजापतिम् । चण्डेश: पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥ १७ ॥
Maṇimān, pengikut Śiva, membelenggu Bhṛgu Muni; Vīrabhadra menangkap Prajāpati Dakṣa; Caṇḍeśa menahan dewa Pūṣā; dan Nandīśvara menangkap dewa Bhaga.
Verse 18
सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्या: सदिवौकस: । तैरर्द्यमाना: सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥ १८ ॥
Hujan batu terus-menerus mengguyur. Semua ṛtvij, para anggota sidang, dan para dewa yang hadir sangat menderita; demi menyelamatkan nyawa, mereka tercerai-berai lari ke berbagai arah.
Verse 19
जुह्वत: स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान् भव: । भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥ १९ ॥
Virabhadra mencabut kumis Bhrigu, yang sedang mempersembahkan korban dengan sendok di tangannya, karena ia telah mengejek Dewa Siwa dengan menunjukkan kumisnya.
Verse 20
भगस्य नेत्रे भगवान् पातितस्य रुषा भुवि । उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा य: शपन्तमसूसुचत् ॥ २० ॥
Virabhadra dengan penuh kemarahan menjatuhkan Bhaga ke tanah dan mencungkil matanya, karena Bhaga telah mengedipkan matanya saat Daksha mengutuk Dewa Siwa.
Verse 21
पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान् कालिङ्गस्य यथा बल: । शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दत: ॥ २१ ॥
Sama seperti Baladeva merontokkan gigi Raja Kalinga, Virabhadra merontokkan gigi Pusha, yang telah tersenyum memperlihatkan giginya saat Dewa Siwa dikutuk.
Verse 22
आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना । छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत् त्र्यम्बकस्तदा ॥ २२ ॥
Kemudian Virabhadra duduk di atas dada Daksha dan mencoba memenggal kepalanya dengan senjata tajam, namun ia tidak berhasil memisahkannya.
Verse 23
शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हर: । विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥ २३ ॥
Dia mencoba memotong kepala Daksha dengan mantra dan senjata, tetapi kulit Daksha bahkan tidak tergores. Virabhadra pun menjadi sangat bingung.
Verse 24
दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे । यजमानपशो: कस्य कायात्तेनाहरच्छिर: ॥ २४ ॥
Kemudian Vīrabhadra melihat alat kayu di arena pengorbanan yang digunakan untuk menyembelih hewan. Dia mengambil kesempatan ini untuk memenggal kepala Dakṣa.
Verse 25
साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् । भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्यय: ॥ २५ ॥
Melihat tindakan Vīrabhadra, rombongan Dewa Śiva merasa senang dan bersorak gembira, dan semua bhūta, hantu, dan iblis membuat suara riuh. Di sisi lain, para brāhmaṇa yang bertanggung jawab atas pengorbanan menangis sedih atas kematian Dakṣa.
Verse 26
जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षित: । तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद् गुह्यकालयम् ॥ २६ ॥
Vīrabhadra kemudian mengambil kepala itu dan dengan kemarahan besar melemparkannya ke sisi selatan api pengorbanan. Setelah membakar seluruh arena, mereka berangkat ke kediaman tuan mereka, Kailāsa.
Śiva manifests Vīrabhadra after learning that Satī gave up her body due to Dakṣa’s grievous insult and that Śiva’s attendants were driven away. Vīrabhadra functions as the instrument of cosmic justice: to chastise sacrificial arrogance and protect the dignity of a great devotee (Śiva). The episode teaches that offenses to exalted beings and to sacred relationships destabilize ritual merit and invite severe reaction.
The chapter portrays yajña as spiritually hollow when driven by pride and disregard for devotees. Although Dakṣa’s rite is externally elaborate, it collapses under the weight of aparādha; the very structure of sacrifice—pillars, fires, and implements—becomes a theater for moral reckoning. Bhāgavata theology thereby prioritizes devotion, humility, and honoring Vaiṣṇavas/Śaivas over mere ritual performance.
Vīrabhadra targets figures implicated in the assembly’s complicity: Bhṛgu is humiliated for his role in the sacrificial antagonism; Bhaga is blinded for his expressive participation during censure of Śiva; Pūṣā loses his teeth for smiling in support; and Dakṣa is ultimately beheaded as the principal offender. The narrative frames these punishments as proportional responses to collective endorsement of insult and sectarian contempt.
Casting Dakṣa’s head into the southern side of the fire symbolizes the inversion of a pride-based yajña: the performer becomes the oblation. It underscores that ritual power is not autonomous; it is subordinate to dharma and divine oversight. The act also dramatizes how adharmic sacrifice can devolve into a parody of itself, requiring later rectification and restoration.