
Vāmanadeva Praises Bali; the Measure of Three Steps; Śukrācārya Warns Against the Gift
Dalam kelanjutan pertemuan Vāmana–Bali, Vāmanadeva menanggapi tutur Bali yang sopan dan berlandaskan dharma dengan memuji tradisi kedermawanan wangsa Daitya serta permata mahkotanya, Prahlāda. Sang Bhagavān mengingat kisah Hiraṇyākṣa dan Hiraṇyakaśipu untuk menegaskan kontras antara amarah-ambisi tak terkendali dan tata krama religius Bali. Lalu Ia hanya memohon tanah seluas tiga langkah, mengajarkan bahwa pengendalian diri dan rasa cukup (santoṣa) adalah pelindung brāhmaṇa dari belenggu karma, sedangkan perolehan yang digerakkan indria tak pernah memuaskan. Bali menganggap permintaan itu kekanak-kanakan, menyuruh-Nya meminta lebih, dan bersiap mengesahkan dana dengan air. Pada saat genting itu, Śukrācārya menyela, mengenali sang kerdil sebagai Viṣṇu dan memperingatkan bahwa pemberian itu akan merampas kerajaan, kehormatan, dan penghidupan Bali. Ia menganjurkan penolakan strategis, bahkan membenarkan ketidakjujuran dalam keadaan darurat sosial, sehingga menyiapkan benturan etika berikutnya: satya-vrata (nazar kebenaran) versus penyelamatan diri di bawah perintah guru.
Verse 1
श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥
Sukadeva Gosvami melanjutkan: Ketika Kepribadian Agung Tuhan Yang Maha Esa, Vamanadeva, mendengar Bali Maharaja berbicara dengan cara yang menyenangkan dan sesuai dharma ini, Beliau sangat puas dan mulai memujinya.
Verse 2
श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥
Sri Bhagavan bersabda: Wahai Raja, ucapanmu ini sungguh benar, lembut, sesuai martabat keluarga, selaras dengan dharma, dan menambah kemasyhuran. Saksi kebenarannya adalah para brahmana keturunan Bhṛgu; dan penuntunmu untuk kehidupan mendatang ialah kakekmu, sesepuh yang damai, Prahlāda Mahārāja.
Verse 3
न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥
Dalam dinastimu hingga kini tak pernah lahir orang yang hina hati atau kikir. Tak seorang pun menolak sedekah kepada para brahmana; dan setelah berjanji memberi, tak seorang pun mengingkari janjinya.
Verse 4
न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥
Wahai raja, dalam dinastimu tak pernah lahir raja berhati rendah yang menolak sedekah kepada brahmana di tempat suci, atau menolak bertempur melawan para kṣatriya di medan perang. Dan kemuliaan keluargamu makin bersinar karena Prahlāda Mahārāja, laksana bulan indah di langit.
Verse 5
यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥
Dalam dinastimu lahir Hiraṇyākṣa. Sendirian, hanya bersenjata gada miliknya, tanpa bantuan siapa pun, ia mengembara di seluruh bumi untuk menaklukkan segala penjuru; dan tak ada pahlawan yang ditemuinya mampu menandinginya.
Verse 6
यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥
Ketika mengangkat bumi dari Samudra Garbhodaka, Tuhan Viṣṇu dalam avatāra Varāha membunuh Hiraṇyākṣa setelah pertempuran yang sangat berat dan penuh kesukaran. Kemudian, mengingat kembali keberanian Hiraṇyākṣa yang luar biasa, Sang Tuhan merasa diri-Nya sungguh menang.
Verse 7
निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥
Mendengar kabar terbunuhnya saudaranya, Hiraṇyakaśipu murka dan pergi ke kediaman Śrī Viṣṇu—pembunuh saudaranya—hendak membunuh-Nya.
Verse 8
तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥
Melihat Hiraṇyakaśipu datang mendekat dengan trisula di tangan bagaikan maut menjelma, Śrī Viṣṇu—yang mengetahui gerak waktu dan terbaik di antara para yogi—berpikir demikian.
Verse 9
यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृश: ॥ ९ ॥
Ke mana pun Aku pergi, Hiraṇyakaśipu akan mengejar-Ku seperti maut mengejar semua makhluk. Karena itu Aku akan memasuki inti hatinya; sebab ia hanya melihat lahiriah, ia takkan melihat-Ku.
Verse 10
एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥
Setelah memutuskan demikian, Mādhava memasuki tubuh musuh, raja para asura, yang berlari mengejar-Nya dengan dahsyat. Dalam wujud halus yang tak terpahami, Viṣṇu masuk melalui lubang hidungnya bersama hembusan napasnya.
Verse 11
स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥
Mendapati kediaman Viṣṇu kosong, ia murka dan meraung. Ia mencari Viṣṇu di seluruh jagat—di bumi, surga, segala penjuru, angkasa, gua-gua, dan samudra—namun sang pahlawan itu tak melihat Viṣṇu di mana pun.
Verse 12
अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥
Karena tidak melihat-Nya, Hiraṇyakaśipu berkata, “Aku telah mencari di seluruh jagat, namun tidak menemukan Viṣṇu, pembunuh saudaraku. Maka Ia pasti telah pergi ke tempat yang darinya tak seorang pun kembali.”
Verse 13
वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥
Di dunia ini, keterikatan pada permusuhan pada makhluk berjasad bertahan sampai maut. Amarah lahir dari kebodohan dan dipupuk oleh keakuan.
Verse 14
पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥
Ayahmu, Virocana putra Mahārāja Prahlāda, sangat mengasihi para brāhmaṇa. Walau ia tahu para dewa datang menyamar sebagai brāhmaṇa, atas permintaan mereka ia menyerahkan jangka hidupnya kepada mereka.
Verse 15
भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥
Engkau pun telah menjalankan dharma yang dipraktikkan oleh para brāhmaṇa berumah tangga, oleh para leluhurmu, dan oleh para pahlawan yang termasyhur karena perbuatan luhur mereka.
Verse 16
तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥
Karena itu, wahai raja para Daitya, wahai pemberi anugerah yang mulia, aku memohon hanya sedikit tanah darimu: tiga langkah, sesuai ukuran langkah-Ku.
Verse 17
नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥
Wahai Raja, Penguasa jagat raya! Walau engkau sangat dermawan, aku tidak menginginkan apa pun yang tidak perlu darimu. Seorang brāhmaṇa bijak yang menerima sedekah hanya sesuai kebutuhan tidak terjerat dosa.
Verse 18
श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥
Bali Mahārāja berkata: Wahai putra brāhmaṇa, ucapan-Mu seolah-olah disetujui para tua dan bijak. Namun Engkau masih anak kecil; kecerdasan-Mu kekanak-kanakan, seakan belum paham akan kepentingan-Mu sendiri.
Verse 19
मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥
Engkau telah menyenangkan aku dengan kata-kata manis, padahal akulah satu-satunya penguasa para makhluk; namun Engkau meminta hanya tiga langkah tanah—ini tanda kurang bijaksana. Aku penguasa tiga dunia; aku dapat memberimu bahkan sebuah pulau.
Verse 20
न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥
Wahai anak kecil, siapa pun yang datang kepadaku untuk meminta tidak seharusnya perlu meminta lagi di tempat lain. Karena itu, jika Engkau berkenan, mintalah dariku tanah sebanyak yang cukup untuk menopang hidup-Mu sesuai kebutuhan.
Verse 21
श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥
Kepribadian Tuhan bersabda: Wahai Raja, seluruh objek kenikmatan yang paling dicintai di tiga dunia pun tidak mampu memuaskan orang yang indra-indranya tak terkendali.
Verse 22
त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥
Seseorang yang tidak puas dengan tiga langkah tanah, pasti tidak akan puas walau memiliki satu dari tujuh dvīpa yang terdiri dari sembilan varṣa; setelah mendapat satu pun, ia masih menginginkan yang lain.
Verse 23
सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥
Kami telah mendengar bahwa raja-raja perkasa seperti Mahārāja Pṛthu (Vainya) dan Mahārāja Gaya, meski menjadi penguasa tujuh dvīpa, tetap tidak menemukan akhir dari dahaga hasrat akan harta dan kenikmatan.
Verse 24
यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥
Seseorang hendaknya puas dengan apa pun yang diperoleh sesuai takdirnya; ketidakpuasan tak pernah membawa bahagia. Orang yang tidak mengendalikan diri tidak akan bahagia meski memiliki tiga dunia.
Verse 25
पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यदृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥
Ketidakpuasan terhadap harta dan kenikmatan indria adalah sebab berlanjutnya kehidupan material. Namun kepuasan atas apa yang diperoleh oleh takdir dipandang sebagai jalan menuju pembebasan.
Verse 26
यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥
Seorang brāhmaṇa yang puas dengan apa pun yang diperoleh secara takdir akan semakin bercahaya dengan kekuatan rohani; tetapi karena ketidakpuasan, daya rohaninya meredup, bagaikan api melemah ketika disiram air.
Verse 27
तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥
Karena itu, wahai Raja, dermawan terbaik, aku memohon darimu hanya tiga langkah tanah. Dengan pemberian itu saja aku akan puas, sebab harta yang berguna hanyalah sebanyak yang sungguh diperlukan.
Verse 28
श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥
Śukadeva berkata: Setelah Tuhan berfirman demikian, Bali tersenyum dan berkata, “Silakan ambil apa yang Engkau kehendaki.” Untuk meneguhkan janjinya memberi tanah yang diminta kepada Vāmanadeva, ia pun mengangkat kendi airnya.
Verse 29
विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥
Melihat raja para asura itu hendak menyerahkan bumi kepada Viṣṇu (Vāmanadeva), Śukrācārya—yang terbaik di antara para cendekia—memahami maksud Viṣṇu dan segera menasihati muridnya.
Verse 30
श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥
Śukrācārya berkata: Wahai putra Virocana, brahmacārī dalam wujud kerdil ini adalah Bhagavān Viṣṇu sendiri, Yang Tak Binasa. Dengan menerima Kaśyapa sebagai ayah dan Aditi sebagai ibu, Ia kini menampakkan diri demi menuntaskan kepentingan para dewa.
Verse 31
प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥
Janji yang kau ucapkan kepadanya tanpa mengetahui akibatnya akan mendatangkan malapetaka. Aku tidak menganggapnya baik; hal itu akan membawa kerugian besar bagi kaum daitya.
Verse 32
एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥
Orang yang tampak palsu sebagai brahmacārī ini sesungguhnya adalah Bhagavān Hari sendiri. Ia akan merampas tanah, kekayaan, kemuliaan, daya, nama baik, dan pengetahuanmu, lalu menyerahkannya kepada Indra, musuhmu.
Verse 33
त्रिभि: क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥
Engkau telah berjanji memberi-Nya tanah seluas tiga langkah, tetapi Ia—berwujud semesta—akan melangkahi dan menguasai tiga dunia. Hai bodoh! Setelah menyerahkan segalanya kepada Viṣṇu, bagaimana engkau akan hidup?
Verse 34
क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥
Vāmanadeva akan menempati bumi dengan satu langkah, lalu dengan langkah kedua Ia memenuhi surga; kemudian dengan tubuh semesta-Nya Ia meliputi angkasa. Lalu di mana tempat untuk langkah ketiga?
Verse 35
निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥
Engkau pasti tak mampu menunaikan janji itu; dan aku mengira, karena tak sanggup memberi apa yang telah dijanjikan, tempat tinggalmu kelak adalah neraka.
Verse 36
न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥
Para cendekia tidak memuji sedekah yang membahayakan nafkah diri sendiri. Sedekah, yajña, tapa, dan kerja berbuah hanya mungkin bagi orang yang mampu menafkahi hidupnya dengan layak.
Verse 37
धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥
Karena itu, orang yang berpengetahuan hendaknya membagi harta yang terkumpul menjadi lima bagian—untuk dharma, untuk nama baik, untuk kemakmuran, untuk kenikmatan indria, dan untuk pemeliharaan keluarga. Dengan demikian ia berbahagia di dunia ini dan di dunia mendatang.
Verse 38
अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥
Wahai yang terbaik di antara para asura, dengarkan pula bukti yang dinyanyikan dalam Bahvṛca-śruti. Sabda yang diucapkan dengan didahului ‘Om’ disebut benar; yang diucapkan tanpa ‘Om’ disebut tidak benar.
Verse 39
सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥
Veda mengajarkan bahwa hasil nyata dari pohon tubuh adalah bunga dan buah yang baik. Namun bila pohon itu tidak ada, tak mungkin ada bunga dan buah yang nyata. Walau akar tubuh disebut bersandar pada ketidakbenaran, tanpa pohon tubuh tak ada buah dan bunga yang sungguh-sungguh.
Verse 40
तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥
Seperti pohon yang tercabut akarnya segera roboh dan mengering, demikian pula bila dasar ‘ketidakbenaran’ yang menopang tubuh tercabut, tubuh pun seketika menjadi kering—tanpa ragu.
Verse 41
पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥
Suku kata yang bermakna memisahkan, mengosongkan, atau tidak lengkap itulah ‘Om’. Apa pun yang diucapkan dengan ‘Om’ lalu diberikan, membuat seseorang benar-benar menjadi ‘kosong’ (lepas dari harta). Namun bila saat bersedekah kepada pengemis semuanya dibuat ‘Om’, ia tidak memuaskan keinginannya maupun ketenteraman batinnya.
Verse 42
अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥
Karena itu, jalan yang paling aman ialah berkata, “tidak.” Walau itu dusta, ia melindungi sepenuhnya, menarik belas kasih orang lain, dan memberi kelapangan untuk menghimpun harta dari mereka. Namun, siapa yang selalu berdalih, “aku tak punya apa-apa,” tercela; ia bagaikan mayat yang hidup, dan saat masih bernapas pun seakan patut disingkirkan.
Verse 43
स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥
Dalam merayu wanita agar tunduk, dalam senda-gurau, dalam upacara pernikahan, demi mencari nafkah, saat nyawa terancam, demi melindungi sapi dan budaya brahmana, atau demi menyelamatkan seseorang dari tangan musuh—dusta tidak dipandang tercela.
On the surface it models brāhmaṇical restraint—taking only what is needed to avoid sinful entanglement. Theologically it is deliberate līlā: the Lord’s “small” request exposes the limits of material proprietorship and prepares the revelation of Trivikrama, where the Supreme measures and reclaims the cosmos while honoring the devotee’s vow.
Satisfaction is linked to self-control, not to the quantity of possessions. The text argues that uncontrolled senses remain dissatisfied even with the three worlds, while a person content with what destiny provides becomes fit for liberation and gains spiritual strength (brahma-tejas).
Śukrācārya is the Daityas’ preceptor and a master of policy and ritual learning. He recognizes Vāmana as Viṣṇu acting for the devas’ interest and warns that the promised gift will result in total dispossession, endangering Bali’s livelihood and the Daitya cause; thus he urges refusal as protective strategy.
The passage lists narrow social exceptions where falsity is traditionally not condemned (e.g., protecting life, cows, and brāhmaṇical culture). Yet the narrative context problematizes Śukrācārya’s counsel by placing it against Bali’s pledged satya and the presence of Viṣṇu; the next narrative movement tests whether expediency can override a vow made in a sacred charitable act.