Adhyaya 343
Sahitya-shastraAdhyaya 34332 Verses

Adhyaya 343

Arthālaṅkāras (Ornaments of Meaning): Definitions, Taxonomy, and the Centrality of Upamā

Sesudah menuntaskan pembahasan śabdālaṅkāra (hiasan bunyi), Bhagavān Agni memulai uraian sistematis tentang arthālaṅkāra (hiasan makna), menegaskan bahwa keindahan kata tanpa perhiasan makna pada akhirnya tidak memikat—laksana Sarasvatī tanpa perhiasan. Mula-mula ‘svarūpa/svabhāva’ (hakikat/sifat) dijadikan lensa dasar, lalu dibedakan yang alami (sāṃsiddhika) dan yang bergantung peristiwa (naimittika). Berikutnya sādṛśya (kemiripan) ditonjolkan dan upamā (simile) diklasifikasi luas: penanda perbandingan, bentuk majemuk dan tidak majemuk, serta penguraian analitis hingga mencapai kejelasan delapan belas jenis. Disebut pula simile khusus—timbal-balik, terbalik, terbatas/tak terbatas, kontras, jamak, beruntaian, transformatif, menakjubkan, ilusif, ragu/pasti, makna-kalimat, membandingkan diri, progresif (gagana-upamā)—serta lima modus praktis: pujian, celaan, imajiner, nyata, parsial. Lalu didefinisikan rūpaka (metafora) dan sahokti, dijelaskan arthāntaranyāsa, utprekṣā, atiśaya (hiperbola mungkin/tak mungkin), viśeṣokti, vibhāvanā dan saṅgatīkaraṇa, virodha, serta hetu sebagai kāraka/jñāpaka dengan catatan tentang vyāpti (keterkaitan niscaya).

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-342 berjudul “Uraian Hiasan Kata (Śabdālaṅkāra)”. Kini dimulai bab ke-343: “Hiasan Makna (Arthālaṅkāra)”. Agni bersabda: “Penghiasan makna disebut ‘hiasan makna’; tanpanya, keindahan kata pun tidak menjadi memikat.”

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

Ucapan (Sarasvatī) yang tanpa arthālaṅkāra bagaikan seorang janda. Kini dijelaskan hakikatnya, juga kemiripan (sādṛśya), imajinasi puitis (utprekṣā), dan hiperbola (atiśaya).

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

Vibhāvanā, virodha, dan hetu—demikian dalam delapan macam—hakikat (svabhāva) dari berbagai bhāva dinyatakan sebagai svarūpa, yakni esensi penandanya.

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

Ini dinyatakan dua macam: nija (intrinsik) dan āgantuka (insidental/terperoleh). Yang nija adalah ketetapan alami yang sudah-menyata (sāṃsiddhika); yang āgantuka adalah yang dilakukan karena sebab khusus (naimittika).

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

“Vidhureveti” dan seterusnya. Upamā (perumpamaan) ada empat: (1) kemiripan (sādṛśya), (2) kesamaan sifat (dharma-sāmānya), (3) metafora (rūpaka), dan (4) mahokti serta arthāntaranyāsa.

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

Upamā adalah gaya bahasa (simile) di mana, mengenai upamāna (pembanding) dan upameya (yang dibandingkan), hubungan keduanya memang dimaksudkan—yakni adanya sifat umum yang batiniah, walaupun kesamaan demikian pada umumnya mungkin saja ada.

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

Dengan mengambil sedikit keserupaan, pemakaian bahasa umum (arus tutur sehari-hari) berjalan; ia berlangsung melalui samāsa (kata majemuk) atau tanpa samāsa—maka, terhadap pasangan istilah yang berkorelasi (pratiyogin), ia berjenis dua.

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

Dari vigraha (penguraian analitis) hendaknya ditentukan ungkapan (abhidhāna); dan dalam samāsa, unsur-unsur berikutnya dipahami sebagaimana mestinya. Dalam upamā, hubungan perbandingan ditandai oleh kata penunjuk upamā (upamā-dyotaka) serta kata yang menyatakan upameya.

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

Dan dari kedua jenis itu, melalui vigraha ia menjadi tiga macam; dan berdasarkan anggota akhir suatu samāsa (samāsānta) pun ia menjadi tiga macam. Dengan pembedaan demikian, upamā-upamā itu menjadi delapan belas, dengan jelas.

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

Di mana sifat umum (dharma) dinyatakan atau sekadar dipahami, di sana—karena dharma dan vastu (entitas) sama-sama menjadi pokok—keduanya disebut ‘dharmavastu-upamā’.

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

Apabila dua landasan yang memiliki sifat sebanding masing-masing dinyatakan serupa satu sama lain—saling dijadikan pembanding—maka itu disebut ‘perumpamaan timbal-balik’ (parasparopamā); jika tidak, penentuan pembanding mengikuti mana di antara keduanya yang lebih umum dikenal sebagai standar.

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

Ini disebut ‘perumpamaan terbalik’ (viparītā-upamā). Bila perbandingan dibatasi melalui pengecualian (vyāvṛtti), itu ‘perumpamaan terbatas’ (niyama-upamā); namun bila keserupaan yang dinyatakan juga berlaku di tempat lain, itu menjadi ‘perumpamaan tak terbatas’ (aniyama-upamā).

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

Walau terdapat kesamaan pada dua sifat yang sama-sama dimiliki, di sini yang dimaksud adalah kekhasan; sebab, berbeda dari ‘samuccayopamā’ (perumpamaan kolektif), di sini disebutkan banyak sifat lain (tambahan) secara melimpah.

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

Gaya bahasa yang menyatakan ‘kelebihan/keunggulan’ disebut ‘perumpamaan dengan kontras’ (vyatirekopamā). Dan bila perumpamaan dibentuk melalui banyak pembanding yang serupa, itu disebut ‘perumpamaan jamak’ (bahūpamā).

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

Bila sifat-sifat pembanding (dharma) beserta pembanding-balik (pratyupamāna) disajikan dalam susunan lain, itu menjadi seperti ‘perumpamaan untaian’ (mālopamā). Perbandingan yang dihasilkan dengan mengubah pembanding (upamāna) disebut ‘tulanā’; dan perumpamaan yang bersifat transformasi disebut vikriyopamā.

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

Perumpamaan yang menjadi lazim ketika penyair menimpakan sesuatu—meski tidak terdapat di tiga dunia—pada pembanding (pratiyogin) lalu menyamakan objek yang digambarkan, disebut ‘adbhutopamā’ (perumpamaan menakjubkan).

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

Dengan menimpakan pembanding (pratiyogin) lalu menyebut objek yang dibandingkan (upameya) seakan-akan tidak berbeda darinya—itulah ‘mohopamā’; suatu ujaran yang mengandung ilusi atau kekeliruan sengaja.

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

Bila, meski sifat bersama pada upameya dan pembanding telah dipastikan secara nyata, kemiripan tetap dinyatakan sebagai keraguan, itu disebut ‘saṃśayopamā’ (perumpamaan keraguan). Namun bila upameya sendiri meragukan, tetapi kemiripan dinyatakan dengan kepastian, itu disebut ‘niścayopamā’ (perumpamaan kepastian).

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

Bila makna seluruh kalimat yang diperbandingkan, karena adanya upamāna, itu disebut ‘vākyārthopamā’ (perumpamaan makna-kalimat). Dari membandingkan sesuatu dengan dirinya sendiri lahir upamā yang ‘sādhāraṇī’ (umum/berbagi) atau ‘atiśāyinī’ (melampaui/superlatif).

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

Bila sesuatu menjadi upameya bagi satu hal, lalu upameya itu pada gilirannya menjadi upameya bagi hal lain, demikianlah suatu upamā diakui; dan bila perbandingan bergerak bertahap, berurutan, serta makin meningkat, itu disebut ‘gagana-upamā’ (perumpamaan progresif, laksana langit).

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

Di sini upamā (perumpamaan) diajarkan lima macam: pujian, celaan, rekaan/khayalan puitis, berdasarkan keserupaan nyata, dan berdasarkan keserupaan sebagian (terbatas).

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

Ketika, setelah melihat kesetaraan sifat, hakikat upamāna (pembanding) ditumpangkan pada upameya (yang dibandingkan), para ahli menyebutnya rūpaka (metafora).

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

Sahokti ialah pernyataan bersama, dalam mode kehadiran serentak, tentang hal-hal yang memiliki sifat sejenis; hakikatnya ia upamā yang perbedaannya tersamar, atau dapat pula berupa rūpaka.

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

Arthāntaranyāsa terjadi ketika makna diteguhkan oleh pernyataan lanjutan yang serupa; juga mencakup penyandaran fungsi atau perilaku secara lain, baik pada yang berjiwa maupun yang tak berjiwa.

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

Di mana sesuatu dibayangkan atau dipahami sebagai lain dari kenyataannya, itulah utprekṣā (andaian puitis); yakni pengungkapan sifat suatu hal yang tetap berada dalam batas pengalaman umum.

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘Atiśaya’ (penguatan hiperbolik) ada dua macam: yang mungkin dan yang tidak mungkin; di mana seolah-olah tampak kekurangan (vaikalya) pada sifat, jenis/hakikat, tindakan, dan sebagainya untuk menambah daya ungkap.

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

Ungkapan itu disebut viśeṣokti (‘pernyataan khas’) semata-mata untuk menampakkan kekhususan—yakni ketika sebab yang lazim diterima disisihkan lalu diajukan sebab lain yang tak terduga; misalnya “bagaikan angin” (kha), “bagaikan gerak/pergi” (ka), dan (ṭa).

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

Bila kenaturalannya harus disimpulkan atau dibayangkan lalu ditegakkan, itu disebut Vibhāvanā. Adapun Saṅgatīkaraṇa ialah penyelarasan rasional, yakni menghubungkan dua hal yang pada asalnya tidak cocok.

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

Yang muncul dengan didahului pertentangan disebut ‘virodha’ (kontradiksi). Ia tampak sebagai alasan untuk membuktikan maksud, namun sesungguhnya justru menghalangi penetapannya.

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

Sebab itu pun dua macam: (1) kāraka dan (2) jñāpaka. Yang disebut kāraka ialah yang muncul dan bekerja sebelum atau sesudah timbulnya akibat (kārya).

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

Hubungan itu dikenal sebagai ‘pūrva-śeṣa’—khusus mengenai dua kekhususan tersebut—baik karena relasi sebab-akibat, karena kodratnya sendiri, ataupun karena adanya faktor pengatur (regulatif).

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

Ada jenis penanda inferensial yang disebut ‘jñāpaka’ (indikator), sebagaimana tampak pada contoh banjir sungai dan sejenisnya. Sesungguhnya penetapan avinābhāva (vyāpti, keterikatan tak-terpisahkan) lahir dari pengamatan avinābhāva itu sendiri.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes a formal taxonomy of meaning-ornaments, especially the mechanics and sub-classification of upamā—how comparison is marked (upamā-dyotaka), how samāsa vs non-samāsa expressions affect form, and how analytical expansion yields an 18-fold differentiation.

By prioritizing arthālaṅkāra, it frames language as a disciplined vehicle for truthful, affective, and dharmic communication—showing that beauty becomes spiritually and pedagogically effective when meaning is clarified, intensified, and ethically oriented.