
Trailokya-mohinī Śrī-Lakṣmī-ādi-pūjā and Durgā-yoga (Protective and Siddhi Rites)
Dewa Agni mengajarkan kepada Vasiṣṭha rangkaian ritual yang memadukan upacara kemakmuran berpusat pada Śrī (Lakṣmī) Trailokya-mohinī dengan praktik Durgā untuk perlindungan dan kemenangan. Bab ini dibuka dengan seri mantra Lakṣmī serta sembilan rumus aṅga untuk nyāsa, dengan ketentuan japa besar (1–3 lakh) memakai mālā biji teratai. Lalu dijelaskan pemujaan penghasil kekayaan di kuil Śrī atau Viṣṇu, tata homa khusus (beras dioles ghee dalam api khadira; persembahan berbahan bilva), serta ritus penawar seperti abhiṣeka air-mustard untuk graha-śānti dan memperoleh perkenan raja/vaśyatā. Berikutnya ada visualisasi terstruktur: istana Śakra berpintu empat, Śrī-dūtī penjaga pintu, dan padma berkelopak delapan yang dipetakan pada empat Vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), berpuncak pada dhyāna ikonografis Lakṣmī di perikarp teratai. Disebut pula pantangan makanan dan aturan hari, serta set persembahan (bilva, ghee, teratai, pāyasa). Setelah itu beralih ke mantra “hṛdaya” Durgā beserta aṅga, pemujaan bentuk-bentuknya di atas daun, persembahan bagi dewa-dewa senjata, dan pengganti homa untuk hasil tertentu (vaśīkaraṇa, jaya, śānti, kāma, puṣṭi), ditutup dengan pemanggilan di medan perang demi kemenangan.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनमन्त्रो नाम षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा अग्निर् उवाच वक्षः सवह्निर्यामाक्षौ दण्डीः श्रीः सर्वसिद्धिदा महाश्रिये महासिद्धे महाविद्युत्प्रभे नमः
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-307 yang berjudul “Mantra Pemikat Tiga Dunia”. Kini dimulai bab ke-308: pemujaan Trailokya-mohinī Lakṣmī dan dewa-dewi terkait. Agni bersabda: “Salam hormat kepada Mahāśrī, pemberi segala siddhi—Yang Mahāmulia, Mahāsiddhā, bercahaya laksana kilat agung—berwujud sebagai Dada, beserta Api, wujud bermata Yāma, dan Daṇḍinī (pemegang tongkat).”
Verse 2
श्रिये देवि विजये नमः गौरि महाबले बन्ध नमः हूं महाकाये पद्महस्ते हूं फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रीं नमः श्रिये श्रीद नमः स्वाहा स्वाहा श्रीफट् अस्याङ्गानि नवोक्तानि तेष्वेकञ्च समाश्रयेत् त्रिलक्षमेकलक्षं वा जप्त्वाक्षाब्जैश् च भूतिदः
“Hormat kepada Śrī, kepada Sang Dewi, kepada wujud Kemenangan; hormat kepada Gaurī, Yang Mahakuat—ikat dan kendalikan!” “Hūṃ, hormat kepada Yang bertubuh agung; kepada Yang bertangan teratai—hūṃ phaṭ!” “Hormat kepada Śrī; phaṭ bagi Śrī; hormat kepada Śrī; phaṭ bagi Śrī; śrīṃ, hormat kepada Śrī; hormat kepada Śrī pemberi kemakmuran; svāhā, svāhā—śrīphaṭ!” Inilah sembilan mantra-aṅga; hendaknya nyāsa diterapkan pada masing-masing. Dengan mengulang tiga laksa atau satu laksa, dihitung memakai mālā biji teratai, seseorang meraih dan menebarkan kemakmuran serta kesejahteraan.
Verse 3
श्रीगेहे विष्णुगेहे वा श्रियं पूज्य धनं लभेत् आज्याक्तैस्तण्डुलैर् लक्षं जुहुयात् खादिरानले
Di kuil Śrī (Lakṣmī) atau kuil Viṣṇu, setelah memuja Śrī dengan tata cara yang benar, seseorang memperoleh kekayaan. Hendaknya mempersembahkan seratus ribu oblation butir beras yang diolesi ghee ke dalam api dari kayu khadira.
Verse 4
राजा वश्यो भवेद्वृद्धिः श्रीश् च स्यादुत्तरोत्तरं सर्षपाम्भोभिषेकेण नश्यन्ते सकला ग्रहाः
Dengan memandikan (objek ritus) memakai air yang dicampur biji sawi, raja menjadi patuh dan berpihak, pertumbuhan serta kemakmuran muncul, keberuntungan meningkat bertahap, dan semua gangguan planet lenyap.
Verse 5
बिल्वलक्षहुता लक्ष्मीर्वित्तवृद्धिश् च जायते शक्रवेश्म चतुर्द्वारं हृदये चिन्तयेदथ
Bila persembahan bilva dilakukan seratus ribu kali ke dalam api, Lakṣmī menampakkan anugerahnya dan pertambahan harta terjadi. Setelah itu hendaknya merenungkan di dalam hati istana Śakra (Indra) yang memiliki empat gerbang.
Verse 6
बलाकां वामनां श्यामां श्वेतपङ्कजधारिणीम् ऊर्ध्ववाहुद्वयं ध्यायेत्क्रीडन्तीं द्वारि पूर्ववत्
Hendaknya membayangkan sang Dewi—anggun laksana bangau, bertubuh kecil, berwarna gelap, memegang teratai putih; kedua lengan terangkat ke atas—bermain di ambang pintu sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya.
Verse 7
उर्ध्वीकृतेन हस्तेन रक्तपङ्कजधारिणीं श्वेताङ्गीं दक्षिणे द्वारि चिन्तयेद्वनमालिनीम्
Dengan tangan terangkat ke atas, hendaknya membayangkan di pintu selatan sang Dewi yang beranggota cerah, berhias rangkaian bunga hutan, serta memegang teratai merah.
Verse 8
हरितां दोर्द्वयेनोर्धमुद्वहन्तीं सिताम्बुजम् ध्यायेद्विभीषिकां नाम श्रीदूतीं द्वारि पश्चिमे
Di ambang pintu barat hendaknya bermeditasi pada Śrīdūtī bernama Vibhīṣikā—berwarna hijau—yang dengan kedua lengannya mengangkat teratai putih ke atas.
Verse 9
शाङ्करीमुक्क्तरे द्वारि तन्मध्ये ऽष्टदलपङ्कजं वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
Pada gerbang Śāṅkarī (Śaiva) terdapat tanda Mukta-tara (putih laksana mutiara); dan di tengahnya ada teratai berkelopak delapan, tempat penetapan Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, dan Aniruddha.
Verse 10
ध्येयास्ते पद्मपत्रेषु शङ्खचक्रगदाधराः अञ्जनक्षीरकाश्मीरहेमाभास्ते सुवाससः
Mereka hendaknya direnungkan berdiri di atas kelopak teratai, memegang śaṅkha, cakra, dan gadā; sinar mereka bagaikan hitamnya anjana, putihnya susu, warna saffron, dan kilau emas, serta berbusana indah.
Verse 11
आग्नेयादिषु पत्रेषु गुग्गुलुश् च कुरुण्टकः दमकः सलिलश्चेति हस्तिनी रजतप्रभाः
Di antara kelompok daun yang dimulai dengan Āgneyā terdapat pula Guggulu, Kuruṇṭaka, Damaka, dan Salila; semuanya juga dikenal dengan sebutan Hastinī dan Rajataprabhā.
Verse 12
हेमकुम्भधराश् चैते कर्णिकायां श्रियं स्मरेत् चतुर्भुजां सुवर्णाभां सपद्मोर्ध्वभुजद्वयां
Mereka ini adalah para pengiring pembawa kendi emas. Pada bagian putik teratai hendaknya direnungkan Śrī (Lakṣmī)—berlengan empat, bercahaya laksana emas, dengan dua lengan atas terangkat sambil memegang teratai.
Verse 13
दक्षिणाभयहस्ताभां वामहस्तवरप्रदां श्वेतगन्धांशुकामेकरौम्यमालास्त्रधारिणीं
Dengan tangan kanannya menampilkan mudrā abhaya (tanpa takut), dan tangan kirinya menganugerahkan anugerah; berbusana putih yang harum; mengenakan satu kalung suci serta membawa senjata-senjata.
Verse 14
ध्यात्वा सपरिवारान्तामभ्यर्च्य सकलं लभेत् द्रोणाब्जपुष्पश्रीवृक्षपर्णं मूर्ध्नि न धारयेत्
Dengan bermeditasi kepada Sang Dewi beserta rombongannya dan memujanya sesuai tata cara, seseorang memperoleh keberhasilan sempurna. Namun jangan meletakkan di kepala daun śrī-vṛkṣa (bilva) atau bunga teratai droṇa.
Verse 15
लवणामलकं वर्ज्यं नागादित्यतिथौ क्रमात् पायसाशी जपेत् सूक्तं श्रियस्तेनाभिषेचयेत्
Pada tithi Nāga dan Āditya secara berurutan, hendaknya menghindari garam dan āmalaka. Dengan memakan pāyasa, hendaknya melafalkan sūkta; dan dengan bacaan itu melakukan abhiṣeka bagi Śrī (Lakṣmī).
Verse 16
आवाहादिविसर्गान्तां मूर्ध्नि ध्यात्वार्चयेत् श्रियम् विल्वाज्याब्जपायसेन पृथक् योगः श्रिये भवेत्
Dari āvāhana hingga visarga, dengan merenungkan Śrī (Lakṣmī) di ubun-ubun, hendaknya ia memujanya. Dengan mempersembahkan daun bilva, ghee, persembahan teratai, dan pāyasa masing-masing secara terpisah, yoga-ritual khusus bagi Śrī menjadi sempurna.
Verse 17
विषं महिषकान्ताग्निरुद्रिज्योतिर्वकद्वयम् ॐ ह्रीं महामहिषमर्दिनि ठ ठ मूलमन्त्रं भहिषहिंसके नमः महिषशत्रुं भ्रामय हूं फट् ठ ठ महिषं हेषय हूं महिषं हन२ देवि हूं महिषनिसूदनि फट् दुर्गाहृदयमित्युक्तं साङ्गं सर्वार्थसाधकम्
“Racun; api yang dicintai sang kerbau; cahaya yang menjulang ke atas (udri-jyoti); serta sepasang bīja-aksara”—itulah bagian pendahuluan. “Oṃ hrīṃ, Mahā-Mahiṣamardinī, ṭha ṭha”—inilah mantra akar; ditambah “namah kepada penghancur sang kerbau(-asura)”. Untuk penerapan: “Bingungkan musuh sang Kerbau, hūṃ phaṭ, ṭha ṭha”; “buat kerbau menguak, hūṃ”; “hantam, hantam kerbau, wahai Dewi, hūṃ”; “wahai pembinasa kerbau, phaṭ”. Inilah yang disebut “Hṛdaya Durgā”; beserta aṅga-aṅganya, ia menyempurnakan segala tujuan.
Verse 18
यजेद्यथोक्तं तां देवीं पीठञ्चैवाङ्गमध्यगम् ॐ ह्रीं दुर्गे रक्षणि स्वाहा चेति दुर्गायै नमः वरवर्ण्यै नमः आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कन्यकायै सुरूपायै पत्रस्थाः पूजयेदेता मूर्तीराद्यैः स्वरैः क्रमात्
Ia hendaknya memuja Sang Dewi tepat menurut tata yang diajarkan, serta memuja pula Pīṭha yang berada di tengah anggota-anggota tubuh (yakni ditegakkan dalam diri melalui nyāsa). Sambil melafal: “Oṃ hrīṃ, Durgā Sang Pelindung—svāhā,” lalu bersujud: “Hormat kepada Durgā; hormat kepada Yang berwarna paling mulia; hormat kepada Āryā yang bercahaya keemasan; kepada Kṛttikā; kepada Pemberi tanpa takut; kepada Sang Perawan; kepada Yang berwujud elok.” Wujud-wujud suci ini, ditempatkan di atas daun sebagai alas pemujaan, dipuja berurutan menurut vokal awal mulai ‘a’.
Verse 19
चक्राय शङ्खाय गदायै खड्गाय धनुषे वाणाय अष्टम्याद्यैर् इमां दुर्गां लोकेशान्तां यजेदिति दुर्गायोगः समायुःश्रीस्वामिरक्ताजयादिकृत्
Persembahkan penghormatan kepada cakra, sangkha, gada, pedang, busur, dan anak panah; dan pada tithi seperti Aṣṭamī serta hari-hari yang ditetapkan, pujalah Durgā ini yang mendatangkan kedamaian bagi dunia-dunia. Inilah Durga-yoga (disiplin ritual); ia menganugerahkan umur panjang, kemakmuran, kewibawaan, penaklukan musuh, kemenangan, dan hasil lainnya.
Verse 20
समाध्येशानमन्त्रेण तिलहोमो वशीकरः जयः पद्मैस्तु दुर्वाभिः शान्तिः कामः पलाशजैः
Dengan mantra Samādhi-Īśāna, homa biji wijen menghasilkan vaśīkaraṇa (penundukan). Kemenangan diperoleh melalui persembahan bunga teratai; kedamaian melalui persembahan rumput durvā; dan pemenuhan hasrat melalui persembahan bunga palāśa.
Verse 21
पुष्टिः स्यात् काकपक्षेण मृतिद्वेषादिकं भवेत् ब्रह्मक्षुद्रभयापत्तिं सर्वमेव मनुर्हरेत्
Melalui tanda kākapakṣa (dalam laku mantra yang terkait) timbul puṣṭi, yakni gizi dan kemakmuran; (bila berbalik) dapat terjadi kematian, permusuhan, dan sejenisnya. Namun mantra itu menyingkirkan semuanya—bahaya dari daya brahma, makhluk rendah/ganas, ketakutan, dan malapetaka secara menyeluruh.
Verse 22
ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा रक्षाकरीयमुदिता जयदुर्गाङ्गसंयुता श्यामां त्रिलिचनां देवीं ध्यात्वात्मानं चतुर्भुजम्
“Oṃ. Durge, Durge—Raksini—svāhā!” Demikianlah ritus perlindungan dinyatakan. Bersatu dengan daya-anggā Jayadurgā, hendaknya ia bermeditasi pada Sang Dewi berwarna gelap, bermata tiga, lalu membayangkan dirinya sendiri bertangan empat.
Verse 23
शङ्खचक्राब्जशूलादित्रिशूलां रौद्ररूपिणीं युद्धादौ सञ्जयेदेतां यजेत् खड्गादिके जये
Pada awal pertempuran, hendaknya seseorang secara batin mengundang dan meneguhkan Dewi berwujud Raudra yang memegang sangkha, cakra, padma, tombak dan sebagainya, serta trisula. Demi kemenangan dengan pedang dan senjata lainnya, hendaknya ia memuja Beliau menurut tata-vidhi.
Precise ritual engineering: navāṅga (nine limb-mantras) with nyāsa, fixed japa targets (1–3 lakhs) using lotus-seed counting, and outcome-specific homa materials (khadira fire, ghee-rice, bilva, sesame, lotus, durvā, palāśa).
It frames prosperity and protection as dharmic stabilizers—through disciplined mantra, homa, and visualization—so the practitioner gains order (śānti), capacity (siddhi), and ethical sovereignty over fear and adversity, supporting higher sādhana.
Śrī (Lakṣmī) in the lotus pericarp, with a mandala-like structure: four gates, attendant Śrī-dūtīs at doorways, and an eight-petalled lotus assigned to the four Vyūhas—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, and Aniruddha.
Longevity and prosperity, mastery/authority, subjugation of enemies, victory, peace, and protective removal of dangers including fear and calamity.