Adhyaya 366

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे क्षत्रविट्शीद्रवर्गा माम पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सामान्यनामलिङ्गानि अग्निर् उवाच सामान्यान्य् अथ वक्ष्यामि नामलिङ्गानि तच्छृणु सुकृती पुण्यवान् ध्नयो महेच्छस्तु महाशयः

Demikian berakhir bab ke-365 dalam Agni Mahāpurāṇa tentang golongan Kṣatriya, Vaiśya, dan Śūdra. Kini dimulai bab ke-366: “Bentuk-bentuk nomina umum dan gender gramatikalnya.” Agni bersabda: “Sekarang akan Kuuraikan nomina umum beserta gendernya; dengarkan—seperti ‘sukṛtī’ (berbudi), ‘puṇyavān’ (berpahala), ‘dhanya’ (beruntung), ‘maheccha’ (bercita besar), dan ‘mahāśaya’ (berjiwa mulia).”

Verse 2

प्रवीणनिपुणाभिज्ञविज्ञनिष्णातशिक्षिताः स्युर्वदान्यस्थूललक्षदानशौण्डा बहुप्रदे

Mereka hendaknya cakap, terampil, berpengetahuan, terpelajar, matang dalam bidangnya, dan terdidik baik; menjadi dermawan, berani memberi derma besar bernilai lakhs, serta banyak menganugerahkan pemberian.

Verse 3

कृती कृतज्ञः कुशल आसक्तोद्युक्त उत्सुकः इभ्य आढ्यः परिवृढो ह्य् अधिभूर्नायको ऽधिपः

Ia cakap dan berhasil; tahu berterima kasih; terampil; meski terikat tetap giat dan penuh semangat; tajam dan antusias. Ia bangsawan dan kaya; matang dan berpengalaman; sungguh penguasa tertinggi—pemimpin dan tuan.

Verse 4

लक्ष्मीवान् लक्ष्मणः श्रीलः स्वतन्त्रः स्वैर्यपावृतः खलपूः स्याद्वहुकरो दीर्घसूत्रश्चिरक्रियः

Yang memiliki kemakmuran disebut ‘lakṣmīvān’; yang berhias tanda-tanda baik disebut ‘lakṣmaṇa’; yang bercahaya mulia disebut ‘śrīla’. Yang bertindak mandiri ialah ‘svatantra’; yang terselubung oleh kemauan sendiri ialah ‘svairyapāvṛta’. Penjahat disebut ‘khalapū’; yang mengerjakan banyak hal ‘bahukara’; yang mengulur perkara ‘dīrghasūtra’; dan yang lamban bertindak ‘cirakriyā’.

Verse 5

जाल्मो ऽसमीक्ष्यकारी स्यात् कुण्ठो मन्दः क्रियासु यः कर्मशूरः कर्मठः स्याद्भक्षको घस्मरो ऽद्मरः

‘Jālma’ ialah orang yang bertindak tanpa pertimbangan. ‘Kuṇṭha’ ialah orang lamban dan lesu dalam pekerjaan. ‘Karmaśūra’ dan ‘karmaṭha’ menyatakan orang yang gagah dan rajin dalam kerja. ‘Bhakṣaka’, ‘ghasmara’, dan ‘admara’ berarti pemakan—yang melahap dengan rakus.

Verse 6

लोलुपो गर्धलो गृध्रुर्विनीतप्रश्रितौ तथा धृष्टे धृष्णुर्वियातश् च निभृतः प्रतिभान्विते

Untuk ‘rakus’ dipakai kata lolupa, gardhala, dan gṛdhru. Demikian pula, yang rendah hati dan santun disebut vinīta dan praśrita. Untuk ‘berani’ dipakai dhṛṣṭa dan dhṛṣṇu; untuk ‘telah pergi’ dipakai viyāta; untuk ‘tenang dan tertahan’ dipakai nibhṛta; dan untuk ‘berkecerdasan cemerlang’ dipakai pratibhānvita.

Verse 7

प्रगल्भो भीरुको भीरुर्वन्दारुरभिवादके भूष्णुर्भविष्णुर्भविता ज्ञाता विदुरबिन्दुकौ

Ia berani dan teguh menguasai diri; bagi yang jahat Ia tampak sebagai ‘yang menakutkan’ dan ‘yang ditakuti’. Ia penerima pujian dan layak dihormat dengan salam. Ia Tuhan yang menghias; yang menjadi, yang akan menjadi, dan sebab dari menjadi. Ia Sang Mengetahui; ‘Vidura’—yang bijaksana; dan ‘abinduka’—tanpa noda, tanpa titik pembatas, murni tak bersyarat.

Verse 8

मत्तशौण्डोत्कटक्षीवाश् चण्डस्त्वत्यन्तकोपनः देवानञ्चति देवद्र्यङ्विश्वद्र्यङ्विश्वगञ्चति

Istilah ‘matta’, ‘śauṇḍa’, ‘utkaṭa’, dan ‘kṣīva’ menunjuk orang yang sangat mabuk atau berada dalam keadaan mengamuk. ‘Caṇḍa’ berarti amat pemarah. ‘Devānañcati’ dipakai bagi “yang bergerak di antara para dewa”; demikian pula ‘devadryaṅ’, ‘viśvadryaṅ’, dan ‘viśvaga’ menunjuk “yang menjelajah ke mana-mana, ke segala arah.”

Verse 9

यः सहाञ्चति स सध्र्यङ् स तिर्यङ् यस्तिरो ऽञ्चति वाचोयुक्तिः पटुर्वाग्मी वावदूकश् च वक्तरि

Ia yang bergerak searah bersama disebut ‘sadhryaṅ’; yang bergerak melintang disebut ‘tiryaṅ’; dan yang bergerak menyimpang/serong disebut ‘tiro’ñcati’. Pada seorang pembicara, ‘vācoyukti’ ialah ketepatan susunan ujaran; ‘paṭu’ ialah kemahiran berbahasa; ‘vāgmī’ ialah kefasihan; dan ‘vāvadūka’ ialah orang yang banyak bicara.

Verse 10

स्याज्जल्पकस्तु वाचालो वाचाटो बहुगर्ह्यवाक् अपध्वस्तो धिक्कृतः स्याद्बद्धे कीलितसंयतौ

Seorang yang suka berceloteh disebut ‘jalpaka’, ‘vācāla’, atau ‘vācāṭa’, yakni yang ucapannya banyak tercela. Orang yang terhina disebut ‘apadhvasta’ atau ‘dhikkṛta’. Bagi yang terikat/terkendali dipakai istilah ‘kīlita’ dan ‘saṃyata’.

Verse 11

वरणः शब्दनो नान्दीवादी नान्वीकरः समाः व्यसनार्तोपरक्रौ द्वौ बद्धे कीलितसंयतौ

‘Varaṇa’, ‘Śabdana’, ‘Nandīvādī’, dan ‘Nānvīkara’ dipandang sebagai istilah yang bersinonim. Demikian pula pasangan ‘Vyasanārta’ dan ‘Uparakrau’ adalah sinonim; dan untuk makna ‘baddha’ (terikat), ‘kīlita’ adalah padanannya, sedangkan ‘saṃyata’ juga dinyatakan dengan istilah lain yang setara.

Verse 12

विहिस्तव्याकुलौ तुल्यौ नृशंसक्रूरघातुकाः पापो धूर्तो वञ्चकः स्यान्मूर्खे वैदेहवालिशौ

‘Vihista’ dan ‘Ākula’ adalah setara maknanya. ‘Nṛśaṃsa’, ‘Krūra’, dan ‘Ghātuka’ menunjuk pembunuh yang kejam tanpa belas kasih. ‘Pāpa’, ‘Dhūrta’, dan ‘Vaञ्चaka’ dipakai untuk orang berdosa, licik, dan penipu. Untuk orang bodoh digunakan istilah ‘Vaideha’ dan ‘Vāliśa’.

Verse 13

कदर्ये कृपणक्षुद्रौ मार्गणो याचकार्थिनौ अहङ्कारवानहंयुः स्याच्छुभंयुस्तु शुभान्वितः

‘Kadar’ berarti orang kikir; ‘kṛpaṇa’ dan ‘kṣudra’ menunjuk yang picik dan hina. ‘Mārgaṇa’ ialah pencari keuntungan; ‘yācaka’ dan ‘arthin’ ialah peminta-minta dan orang yang menginginkan harta. Yang berkesombongan disebut ‘ahaṅkāravān’; ‘ahaṃyuḥ’ ialah yang membanggakan diri. Adapun ‘śubhaṃyuḥ’ ialah yang berhati suci dan berwatak baik.

Verse 14

कान्तं मनोरमं रुच्यं हृद्याभीष्टे ह्य् अभीप्सिते असारं फल्गु शून्यं वै मुख्यवर्यवरेण्यकाः

Walau tampak memesona, menyenangkan, sedap dipandang dan menawan hati—bahkan diingini dan dicari—namun ia tanpa inti, remeh, dan hampa; demikianlah penilaian para utama, terbaik, dan otoritas yang paling terkemuka.

Verse 15

श्रेयान् श्रेष्ठः पुष्कलः स्यात्प्राग्र्याग्र्यग्रीयमग्रिमं वड्रोरु विपुलं पीनपीव्नी तु स्थूलपीवरे

‘Śreyān’, ‘śreṣṭha’, dan ‘puṣkala’ dipakai dalam arti “unggul/terbaik”. ‘Prāgrya’, ‘agr ya’, ‘agrīya’, dan ‘agrima’ bermakna “terdepan/pertama”. ‘Vaḍroru’ dan ‘vipula’ berarti “lebar/luas”. ‘Pīna’ dan ‘pīvnī’ untuk “berisi/berdaging”, sedangkan ‘sthūla’ dan ‘pīvara’ untuk “gemuk/bertubuh besar”.

Verse 16

स्तोकाल्पक्षुल्लकाः सूक्ष्मं श्लक्ष्णं दभ्रंकृशन्तनु मात्राकुटीलवकणा भूयिष्ठं पुरुहं पुरु

Mereka bertubuh kecil dan sedikit—yakni mungil—halus, licin, berdaging tipis, serta berpostur kurus. Ukuran-ukuran mereka tidak teratur dan cenderung bengkok; rambutnya halus dan keriting. Sifat-sifat demikian umumnya tampak pada banyak orang dalam kadar yang besar.

Verse 17

अखण्डं पूर्णसकलमुपकण्ठान्तिकाभितः समीपे सन्निधाभ्यासौ नेदिष्टं सुसमीपकं

‘Akhaṇḍa’ berarti tak terputus, utuh; ‘pūrṇa’ berarti lengkap dengan seluruh bagian (sakala). ‘Upakaṇṭha’, ‘āntika’, dan ‘abhitaḥ’ menyatakan “dekat”; ‘samīpa’ berarti “berdekatan”. ‘Sannidhi’ dan ‘abhyāsa’ menunjukkan “kehadiran yang rapat/menyertai”. ‘Nediṣṭa’ berarti “yang paling dekat”, dan ‘su-samīpaka’ berarti “sangat dekat”.

Verse 18

सुदूरे तु दविष्ठं स्याद्वृत्तं निस्तलवर्तुले उच्चप्रांशून्नतोदग्रा ध्रुवो नित्यः सनातनः

Ia berada sangat jauh, paling jauh; berbentuk bulat seperti cakram yang halus dan bundar. Menjulang tinggi dengan puncak yang menonjol—Dhruva (Bintang Kutub) tetap, abadi, dan purba.

Verse 19

आविद्धं कुटिलं भुग्नं वेल्लितं वक्रमित्यपि पाठो ऽयं पुररुक्तिदोषेण दुष्टः चञ्चलं तरलञ्चैव कठोरं जठरं दृढं

“Terhentak/tercucuk”, “miring”, “tertekuk”, “bergelombang”, dan “melengkung”—cara pembacaan seperti ini pun rusak karena cacat pengulangan (punaḥ-ukti). Demikian pula pelafalan yang cacat: gelisah, terlalu mengalir, keras, “jathara” (berat dari tenggorokan), dan kaku.

Verse 20

प्रत्यग्रो ऽभिनवो नव्यो नवीनो नूतनो नवः एकतानो ऽनन्यवृत्तिरुच्चण्डमविलम्बितं

Ia senantiasa segar dan baru muncul—baru, lebih baru, yang paling baru; terus diperbarui. Ia bertekad tunggal tanpa menyimpang ke jalan lain; sangat dahsyat dan tanpa penundaan (cepat bertindak).

Verse 21

उच्चावचं नैकभेदं सम्बाधकलिलं तथा तिमितं स्तिमितं क्लिन्नमभियोगत्वभिग्रहः

“Tinggi dan rendah”, “beraneka ragam”, “padat dan kacau”; demikian pula “timit” (gelap), “stimit” (hening/diam), dan “klinna” (basah)—semuanya dipakai sebagai penetapan istilah teknis (abhigraha) dalam penggunaan terapan (abhiyoga).

Verse 22

स्फातिर्वृद्धौ प्रथा ख्यातौ समाहारः समुच्चयः अपहारस्त्वपचयो विहारस्तु परिक्रमः

“Sphāti” menyatakan pertambahan (pertumbuhan). “Prathā” berarti kemasyhuran (terkenal luas). “Samāhāra” adalah kumpulan, yakni agregasi. “Apahāra” menandakan pengurangan (diminusi). Dan “Vihāra” berarti berkeliling, yakni perambulan.

Verse 23

प्रत्याहार उपादानं निर्हारो ऽभ्यवकर्षणं विघ्नो ऽन्तरायः प्रत्यूहः स्यादास्यात्वासना स्थितिः

‘Pratyāhāra’ ialah penarikan kembali indria; ‘nirhāra’ ialah menarik keluar; ‘abhyavakarṣaṇa’ ialah menarik menjauh. ‘Vighna’ ialah rintangan; ‘antarāya’ ialah penghalang; ‘pratyūha’ ialah rintangan balasan. ‘Āsyatva’ ialah keadaan duduk, dan ‘āsana-sthiti’ ialah kemantapan dalam postur.

Verse 24

सन्निधिः सन्निकर्षः स्यात्मंक्रमो दुर्गसञ्चरः उपलम्भस्त्वनुभवः प्रत्यादेशो निराकृतिः

‘Sannidhi’ berarti kedekatan; ‘sannikarṣa’ berarti kontak yang sangat dekat. ‘Ātmakrama’ menunjukkan urutan batiniah, dan ‘durgasañcara’ berarti sukar dilalui. ‘Upalambha’ ialah pengalaman langsung; ‘pratyādeśa’ ialah sanggahan (pernyataan tandingan); ‘nirākṛti’ ialah penolakan/negasi.

Verse 25

परिरम्भःपरिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं अनुमा पक्षहेत्वाद्यैर् डिम्बे भ्रमरविप्लवौ

‘Parirambha’, ‘pariṣvaṅga’, ‘saṃśleṣa’, dan ‘upagūhana’ adalah sebutan bagi pelukan dan rengkuhan erat. Demikian pula ‘anumāna’ dipahami bersama ‘pakṣa’ (tesis), ‘hetu’ (alasan), dan unsur-unsur lainnya. Adapun ‘ḍimba’, ‘bhramara’, dan ‘viplava’ hendaknya diketahui sebagai istilah teknis dalam kajian sastra/poetika.

Verse 26

असन्निकृष्तार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं

Pengetahuan tentang objek yang tidak hadir langsung bagi indria namun timbul dari kata-kata dinyatakan sebagai ‘śabda-pramāṇa’ (kesaksian verbal). Dan dari penglihatan keserupaan, lahir kognisi bahwa sesuatu sebanding dengan yang lain—itulah ‘upamāna-pramāṇa’ (analogi).

Verse 27

कार्यं दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः प्रतियोगिन्यागृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः इत्यादिनामलिङ्गो हि हरिरुक्तो नृबुद्धये

‘Arthāpatti’ adalah pengetahuan yang timbul ketika, melihat suatu akibat, disimpulkan bahwa tanpa mengandaikan sebab yang niscaya hal itu tidak mungkin. ‘Parārthadhī’ ialah kognisi yang ditujukan bagi orang lain, yakni alasan yang dikemukakan untuk meyakinkan. ‘Abhāvaka’ ialah pengetahuan tentang ketiadaan, seperti “di tanah ini tidak ada,” ketika lawan-korelasi belum tertangkap. Demikian pula, demi pemahaman manusia, Hari (Viṣṇu) dinyatakan sebagai ‘aliṅga’ (tanpa tanda/atribut).