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ब्राह्मणानुयात्रा · शौनकोपदेशः (Brāhmaṇas Follow into Exile and Śaunaka’s Instruction)
Upa-parva: Āraṇyaka-parva: Brāhmaṇa-Anuyāna and Śaunaka-Upadeśa (Forest Departure Discourse)
Vaiśaṃpāyana describes dawn preparations for forest departure, with brāhmaṇas preceding the party. Yudhiṣṭhira states their dispossession and the dangers of the wilderness, urging the brāhmaṇas to return to avoid hardship. The brāhmaṇas refuse, pledging loyalty and self-sufficiency; they offer spiritual support through japa, contemplation, and consoling narratives. Yudhiṣṭhira expresses shame at their potential suffering and condemns the agents of the kingdom’s seizure, yet clarifies that any desire for resources would be solely to maintain dependents. Śaunaka then delivers a systematic upadeśa: grief and fear overwhelm the unwise, not the discerning; mental suffering aggravates bodily suffering; attachment (sneha) is identified as the root of mental distress, generating desire, craving (tṛṣṇā), and the cycle of anxiety. Wealth is analyzed as a persistent source of fear and suffering through acquisition, protection, loss, and expenditure; contentment is framed as the highest ease. The discourse outlines an eightfold dharma path (ijyā, adhyayana, dāna, tapas, satya, kṣamā, dama, alobha), distinguishes orientations (pitṛyāna/devayāna), and recommends disciplined practice, culminating in counsel that Yudhiṣṭhira seek siddhi through tapas for sustaining the brāhmaṇas.
Verse 1
वैशंपायन उवाच । प्रभातायां तु शर्वर्यां तेषामक्लिष्टकर्मणाम् । वनं यियासतां विप्रास्तस्थुर्भिक्षाभुजोऽग्रतः । तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः
वैशंपायन ने कहा। रात खत्म होके सुबह हो गई थी। पांडव जंगल जाने के लिए तैयार थे, थके नहीं थे। ब्राह्मण लोग जो भीख माँग के खाते थे, वो आगे खड़े हो गए। तब राजा युधिष्ठिर, कुंती के बेटा, ने उनसे बात की।
Verse 2
वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रियः । फलमूलामिषाहारा वनं यास्याम दुःखिताः
हमारा सब कुछ छीन गया। राज्य भी गया, दौलत भी गई। अब हम दुखी होके जंगल जाएंगे। वहाँ फल-मूल खाएंगे, जंगल का ही खाना खाएंगे।
Verse 3
वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसृपम् । परिक्लेशश्च वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति
और जंगल में बहुत खतरा है। वहाँ बहुत सारे जानवर और साँप-बिच्छू हैं। मैं समझता हूँ तुम लोगों को वहाँ मुश्किल ज़रूर आएगी।
Verse 4
ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत् । किं पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टतः
ब्राह्मण लोगों की तकलीफ से भगवान भी परेशान हो जाते हैं। तो मैं तो क्या हूँ। इसलिए आप लोग वापस जाओ, जैसे आपको ठीक लगे।
Verse 5
ब्राह्मणा ऊचुः । गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यताः । नार्हथास्मान्परित्यक्तुं भक्तान्सद्धर्मदर्शिनः
ब्राह्मण लोग बोले। राजा साहब, आप जहाँ भी जाएंगे, हम वहाँ जाएंगे। आप हमें छोड़ के मत जाओ। हम आपके भक्त हैं और सच्चे धरम को जानते हैं।
Verse 6
अनुकम्पां हि भक्तेषु दैवतान्यपि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्मणेषु सदाचारावलम्बिषु
भगवान भी अपने भक्तों पे तरस करते हैं। वो उनपे मेहरबानी करते हैं। खासकर उन ब्राह्मणों पे जो सही काम करते हैं और अच्छा जीवन जीते हैं।
Verse 7
युधिष्ठिर उवाच । ममापि परमा भक्तिर्ब्राह्मणेषु सदा द्विजाः । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्
युधिष्ठिर ने कहा, मैं भी ब्राह्मणों का बहुत इज्जत करता हूँ, हमेशा। लेकिन मेरे साथी छीन गए हैं। यह बात मुझे बहुत दुख देती है और मैं घुट रहा हूँ।
Verse 8
आहरेयुर्हि मे येऽपि फलमूलमृगांस्तथा । त इमे शोकजैर्दुःखैर्भ्रातरो मे विमोहिताः
मेरे भाई मुझके लिए फल और जड़-पत्ती लाते थे। कभी-कभी जानवर भी शिकार करके लाते थे। अब वो सब दुख में डूब गए हैं। ग़म ने उनका दिमाग घुमा दिया है।
Verse 9
द्रौपद्या विप्रकर्षेण राज्यापहरणेन च । दुःखान्वितानिमान्क्लेशैर्नाहं योक्तुमिहोत्सहे
द्रौपदी का बड़ा अपमान हुआ। हमारा राज्य छीन लिया गया। मेरे भाई अलरेडी दुखी हैं। मैं उनपर और बोझ नहीं डाल सकता। मैं यह नहीं कर सकता।
Verse 10
ब्राह्मणा ऊचुः । अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्ते हृदि पार्थिव । स्वयमाहृत्य वन्यानि अनुयास्यामहे वयम्
ब्राह्मणों ने कहा, राजा साहब, आप हमें मत सोचो। आपका दिल हमारे बारे में मत घुटाओ। हम खुद जंगल से फल और सब्ज़ी लाएंगे। आपके साथ चलेंगे, आपका बोझ नहीं बनेंगे।
Verse 11
अनुध्यानेन जप्येन विधास्यामः शिवं तव । कथाभिश्चानुकूलाभिः सह रंस्यामहे वने
हम आपके लिए ध्यान करेंगे और जाप करेंगे। इससे आपका भला होगा। साथ ही अच्छी बातें करेंगे और जंगल में टाइम अच्छे से बितायेंगे।
Verse 12
युधिष्ठिर उवाच । एवमेतन्न संदेहो रमेयं ब्राह्मणैः सह । न्यूनभावात्तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मनः
युधिष्ठिर ने कहा, हाँ यह सही है, कोई शक नहीं। ब्राह्मणों के साथ रह कर मुझे सुकून मिलेगा। पर मुझे अपनी कमी महसूस होती है, जैसे कोई मुझे डाँट रहा हो।
Verse 13
कथं द्रक्ष्यामि वः सर्वान्स्वयमाहृतभोजनान् । मद्भक्त्या क्लिश्यतोऽनर्हान्धिक्पापान्धृतराष्ट्रजान्
मैं कैसे देखूँगा कि तुम लोग खुद खाना ढूँढ रहे हो? तुम लोग ऐसे में पड़ने के लायक नहीं हो। मेरे लिए तुम लोग तकलीफ उठा रहे हो। धृतराष्ट्र के बेटे बड़े पापी हैं।
Verse 14
वैशंपायन उवाच । इत्युक्त्वा स नृपः शोचन्निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतिर्विद्वाञ्शौनको नाम वै द्विजः । योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमब्रवीत्
वैशंपायन ने कहा, इतना बोल कर राजा दुखी हो कर ज़मीन पर बैठ गया। तब शौनक नाम का एक पंडित ब्राह्मण आए। वो ध्यान और योग में माहिर थे। उन्होंने राजा से बात की।
Verse 15
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्
हज़ारों दुख और सौ डर रोज़ आते हैं। यह सब बेवकूफ लोगों को पकड़ते हैं। समझदार लोगों को नहीं पकड़ते।
Verse 16
न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोघातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधाः
ऐसे लोग जैसे तुम हो, वो गलत काम नहीं करते। वो काम जो ज्ञान के खिलाफ हो, जिसमें बहुत दोष हो, और जो अच्छा करे उसको बरबाद करे। बुद्धि वाले लोग ऐसे काम से दूर रहते हैं।
Verse 17
अष्टाङ्गां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम् । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां सा राजंस्त्वय्यवस्थिता
लोग कहते हैं आठ तरह की बुद्धि होती है। यह बुद्धि वो चीज़ हटा देती है जो अच्छा होने में रुकावट डालती है। यह बुद्धि वेदों और पुरानी किताबों के साथ है। राजा, यह बुद्धि तुम में है।
Verse 18
अर्थकृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदन्ति भवद्विधाः
जब पैसे की दिक्कत हो, जब मुश्किल में फंसो, जब अपने लोगों पर कोई बड़ी आए, या जब बॉडी या मन में दर्द हो। ऐसे वक्त भी तुम जैसे लोग नहीं टूटे।
Verse 19
श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीताः श्लोका महात्मना
सुनो, मैं तुम्हे बताता हूँ। पहले जनक ने कुछ श्लोक पढ़े थे। वो बड़े लोग थे। उन्होंने यह श्लोक अपने आप को संभालने के लिए कहे थे।
Verse 20
मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत् । तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं शृणु
दुनिया दो तरह के दुख से दबती है। एक मन से आता है, एक बॉडी से। दोनों का इलाज सुनो। मैं तुम्हे पूरा बताऊंगा, थोड़ा-थोड़ा भी बताऊंगा।
Verse 21
व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविवर्जनात् । दुःखं चतुर्भिः शारीरं कारणैः संप्रवर्तते
शरीर में दुख चार वजह से आता है। बिमारी हो, जो चीज़ नहीं चाहिए उससे मिलना, थकना, या जो चाहिए उससे दूर रहना।
Verse 22
तदाशुप्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात् । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्वयेन तु
मन का दुख और बिमारी ठीक करने के दो तरीके हैं। जल्दी उपाय करो और बार-बार उस बारे में सोचो मत।
Verse 23
मतिमन्तो ह्यतो वैद्याः शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानैः संभोगोपनयैर्नृणाम्
इसलिए अच्छे वैद्य पहले मन को शांत करते हैं। अच्छी बातें करते हैं और लोगों को खुश रखते हैं।
Verse 24
मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अयःपिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्
मन का दुख शरीर को सताता है। जैसे लोहे का टुकड़ा आग में तपके पानी के बर्तन में डाल दे, वो पानी गरम हो जाता है।
Verse 25
मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना । प्रशान्ते मानसे दुःखे शारीरमुपशाम्यति
इसलिए ज्ञान से मन को शांत करो, जैसे पानी से आग बुझाते हैं। जब मन शांत हो जाता है, शरीर का दुख भी चला जाता है।
Verse 26
मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात्तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च
देखो, दिमाग का दर्द कहाँ से आता है? अटैचमेंट से। लोग किसी चीज़ से जुड़ जाते हैं, फिर फँस जाते हैं। और फिर दुख मिलता है। सिंपल बात है।
Verse 27
स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते
सारा दुख अटैचमेंट की जड़ से आता है। डर भी वही से आता है। चिंता, खुशी, थकान, सब कुछ अटैचमेंट से ही होता है।
Verse 28
स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः
अटैचमेंट से इंसान की आँखें और कान और बाकी इंद्रियाँ भी फँस जाती हैं। फिर वो चीज़ों के पीछे भागने लगता है। दोनों चीज़ें ठीक नहीं हैं। पहली वाली ज़्यादा खराब है।
Verse 29
कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत् । धर्मार्थिनं तथाल्पोऽपि रागदोषो विनाशयेत्
जैसे किसी पेड़ के अंदर छोटा सा आग लग जाए, वो पूरा पेड़ जड़ से जला देता है। वैसे ही, अगर तुम धरम के रास्ते पे हो, तो थोड़ा सा भी अटैचमेंट तुम्हे बरबाद कर सकता है।
Verse 30
विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमात् । विरागं भजते जन्तुर्निर्वैरो निष्परिग्रहः
सिर्फ़ दूर हो जाने से अटैचमेंट नहीं जाता। जो इंसान समझता है कि लोगों में क्या क्या खराबी है, वो अलग हो जाता है। उसका कोई दुश्मन नहीं होता, कुछ भी अपना नहीं मानता।
Verse 31
तस्मात्स्नेहं स्वपक्षेभ्यो मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं तु ज्ञानेन विनिवर्तयेत्
इसलिए अपने लोगों से, दोस्तों से, और पैसा जमा करने से मोह छोड़ो। और जो मोह अपने शरीर से आता है, उसे ज्ञान से रोक लो।
Verse 32
ज्ञानान्वितेषु मुख्येषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्
जिन लोगों के पास ज्ञान है, जो बड़े हैं, जो शास्त्र जानते हैं, और जो खुद को संभालते हैं, उनपर मोह नहीं चिपकता। जैसे पानी कमल के पत्ते पर नहीं रहता।
Verse 33
रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा प्रवर्तते
जिसको अपनी इच्छा का भूत सवार होता है, वो इच्छा के पीछे भागता है। उसके मन में चाह उठती है, और फिर वो बुरी तरह लटक जाता है।
Verse 34
तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी नृणाम् । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी
यह लटकना सबसे बड़ा पाप है। यह इंसान को हमेशा परेशान रखता है। इसमें बुराई भरी है, और यह बहुत खतरनाक है। इसके पीछे और भी पाप आते हैं।
Verse 35
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । योऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्
यह लटकना छोड़ना आसान नहीं है, गलत लोग इसे नहीं छोड़ पाते। बूढ़ा होने पर भी यह नहीं जाता। यह एक ऐसी बीमारी है जो जान ले सकता है। जो इसे छोड़ देता है, उसको सुख मिलता है।
Verse 36
अनाद्यन्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता अयोनिज इवानलः
लोगों के अंदर जो इच्छा होती है, वो ना किसी शुरू है ना किसी एंड की। वो अंदर से आती है और जब ताकत पकड़ती है, तो सब खत्म कर देती है। जैसे आग किसी चीज़ के अंदर से आए बिना किसी वजह, वैसे ही यह भी सब बरबाद करती है।
Verse 37
यथैधः स्वसमुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति
जैसे लकड़ी के अंदर की आग उसी लकड़ी को जला देती है, वैसे ही इंसान अपने अंदर का लोभ उसे बरबाद कर देता है। जो अपने आप को कंट्रोल नहीं कर पाता, उसका काम हो जाता है।
Verse 38
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव
जिस पास पैसा है, उसको हमेशा डर लगता रहता है। राजा से डर, पानी से डर, आग से डर, चोरों से डर। अपने ही लोगों से भी डर। जैसे इंसान को मौत का डर रहता है, वैसे ही पैसों वाले को भी डर रहता है।
Verse 39
यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वेण वित्तवान्
आसमान में चिड़िया मास को उठा ले जाती है। ज़मीन पर जानवर उसे पकड़ लेते हैं। पानी में मछलियाँ उसे खा जाती हैं। बिल्कुल वैसे ही, जिस पास पैसा है, सब तरफ से लोग उसे पकड़ने की कोशिश करते हैं।
Verse 40
अर्थ एव हि केषांचिदनर्थो भविता नृणाम् । अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नरः । तस्मादर्थागमाः सर्वे मनोमोहविवर्धनाः
कुछ लोगों के लिए पैसा ही बड़ा दुख बन जाता है। जो लोग सिर्फ पैसा को सबसे बड़ा समझते हैं, वो असली खुशी नहीं पाते। इसलिए जितना पैसा आता है, उतना ही दिमाग घूमता रहता है और इंसान उलझ जाता है।
Verse 41
कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च । अर्थजानि विदुः प्राज्ञा दुःखान्येतानि देहिनाम्
समझदार लोग जानते हैं कि पैसों से इंसान को क्या क्या परेशानी होती है। पैसों की वजह से इंसान कंजूस हो जाता है। अपने आप को बड़ा समझने लगता है। डर रहता है कि कहीं पैसा न चला जाए। हमेशा चिंता रहती है।
Verse 42
अर्थस्योपार्जने दुःखं पालने च क्षये तथा । नाशे दुःखं व्यये दुःखं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्
पैसा कमाने में तकलीफ होती है। उसको बचाने में भी परेशानी होती है। कभी कम हो जाए तो दुख होता है। खर्च करने में भी दिल दुखता है। लोग पैसों के लिए मारना-मरना भी कर देते हैं।
Verse 43
अर्था दुःखं परित्यक्तुं पालिताश्चापि तेऽसुखाः । दुःखेन चाधिगम्यन्ते तेषां नाशं न चिन्तयेत्
पैसा छोड़ना भी मुश्किल होता है। बचाने में भी चैन नहीं मिलता। बड़ा मेहनत से पैसा मिलता है। इसलिए उसके जाने का दुख मत करो।
Verse 44
असंतोषपरा मूढाः संतोषं यान्ति पण्डिताः । अन्तो नास्ति पिपासायाः संतोषः परमं सुखम्
जो लोग समझ नहीं रखते वो हमेशा खुश नहीं रहते। जो पंडित हैं वो खुश रहते हैं। इच्छा का कोई अंत नहीं होता। जो अपनी जिंदगी से खुश है उसको सबसे ज़्यादा सुकून मिलता है।
Verse 45
तस्मात्संतोषमेवेह धनं पश्यन्ति पण्डिताः । अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं द्रव्यसंचयः । ऐश्वर्यं प्रियसंवासो गृध्येदेषु न पण्डितः
इसलिए समझदार लोग खुश रहने को ही असली धन मानते हैं। जवानी रहती नहीं। सुंदरता रहती नहीं। जिंदगी भी नहीं रहती। पैसा जमा करना भी बेकार है। राज-पंचायत भी चला जाता है। अपने प्यारे भी साथ नहीं रहते। समझदार इंसान इन चीज़ों का मोह नहीं करता।
Verse 46
त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जं क्लेशं सहेत कः । न हि संचयवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः
इसलिए पैसा जमा करना छोड़ देना चाहिए। इससे जो परेशानी आती है, कौन उसे सहेगा? जो लोग जमा करते हैं, वो कभी भी बिना दिक्कत के नहीं रहते।
Verse 47
अतश्च धर्मिभिः पुम्भिरनीहार्थः प्रशस्यते । प्रक्षालनाद्धि पङ्कस्य दूरादस्पर्शनं वरम्
इसलिए धरम वाले लोग कहते हैं कि ज़्यादा पैसा की चाह नहीं रखनी चाहिए। कीचड़ धोने से अच्छा है कि उसको दूर से ही ना छूना।
Verse 48
युधिष्ठिरैवमर्थेषु न स्पृहां कर्तुमर्हसि । धर्मेण यदि ते कार्यं विमुक्तेच्छो भवार्थतः
युधिष्ठिर, पैसों और चीज़ों के पीछे मत पड़ा कर। अगर तुम्हारा काम धरम है, तो पैसा की इच्छा छोड़ दे।
Verse 49
युधिष्ठिर उवाच । नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थं तु विप्राणां ब्रह्मन्काङ्क्षे न लोभतः
युधिष्ठिर ने कहा, मैं पैसा इसलिए चाहता हूँ कि खुद ऐश न करूँ। मैं पंडित और रिशियों का ख्याल रखना चाहता हूँ, लालच में नहीं।
Verse 50
कथं ह्यस्मद्विधो ब्रह्मन्वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालनं चापि न कुर्यादनुयायिनाम्
ब्राह्मण, मैं गृहस्थ हूँ। मेरे जैसा आदमी अगर अपने पे डिपेंड लोगों का ख्याल न रखे तो कैसा चलेगा? उनका खाना और सुरक्षा दोनों ज़रूरी है।
Verse 51
संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव शिष्यते । तथैवापचमानेभ्यः प्रदेयं गृहमेधिना
सब लोगों में चीज़ें बाँटनी चाहिए, यह एक नियम है। जो लोगों के पास खाना पकाने का सामान नहीं है, उन्हे घर वाले दें।
Verse 52
तृणानि भूमिरुदकं वाक्चतुर्थी च सूनृता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन
अच्छे लोगों के घर में चार चीज़ें हमेशा मिलती हैं। घास बैठने के लिए, ज़मीन, पानी, और प्यार से बात करना।
Verse 53
देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम् । तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्
जो परेशान हो उसको बिस्तर देना चाहिए। जो थक गया हो उसको बैठने की जगह देन। जो प्यासा हो उसको पानी देन, और जो भूखा हो उसको खाना देन।
Verse 54
चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्वाचं दद्याच्च सूनृताम् । प्रत्युद्गम्याभिगमनं कुर्यान्न्यायेन चार्चनम्
मेहमान को देख कर ध्यान देना चाहिए। दिल से ध्यान देना, और प्यार से सच बात करनी चाहिए। मेहमान के लिए आगे जाना चाहिए, और इज़्ज़त से स्वागत करना चाहिए।
Verse 55
अघिहोत्रमनड्वांश्च ज्ञातयोऽतिथिबान्धवाः । पुत्रदारभृताश्चैव निर्दहेयुरपूजिताः
अगर मेहमान और रिश्तेदारों की इज़्ज़त नहीं करनी, तो सब खराब हो जाता है। घर की पूजा, जानवर, अपने लोग, और बच्चे-बीवी सब दुखी हो जाते हैं।
Verse 56
नात्मार्थं पाचयेदन्नं न वृथा घातयेत्पशून् । न च तत्स्वयमश्नीयाद्विधिवद्यन्न निर्वपेत्
खाना सिर्फ अपने लिए मत पकाओ। जानवरों को बेवजह मत मारो। खुद खाने से पहले भगवान को ऑफरिंग दे दो, यह रूल है।
Verse 57
श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च वयोभ्यश्चावपेद्भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत्सायंप्रातर्विधीयते
कुत्ते को, भीख माँगने वाले को, और चिड़ियों को भी खाने का हिस्सा ज़मीन पर रख दो। इसको वैश्वदेव कहते हैं, सुबह शाम करना पड़ता है।
Verse 58
विघसाशी भवेत्तस्मान्नित्यं चामृतभोजनः । विघसं भृत्यशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्
इसलिए बाकी बचा हुआ खाना खाओ। जो सबसे बाद में बचता है, उसको अमृत मानो। नौकरों के बाद जो बचा, या पूजा के बाद जो बचा, वही अमृत है।
Verse 59
एतां यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्मं परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे
जो घर में रह के यह सब करता है, उसका धरम सबसे बड़ा माना जाता है। आपको कैसा लगता है, बताओ?
Verse 60
शौनक उवाच । अहो बत महत्कष्टं विपरीतमिदं जगत् । येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति
शौनक ने कहा, अरे यार, दुनिया में बहुत बड़ा उलट-पुलट है। अच्छे आदमी को जिस बात से शरम आती है, बुरा आदमी वही करता है और खुश रहता है।
Verse 61
शिश्नोदरकृतेऽप्राज्ञः करोति विघसं बहु । मोहरागसमाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुगः
जो इंसान समझ में नहीं रहता, वो अपनी प्यास और भूख के लिए बहुत गंदी हरकतें करता है। मोह और लगन में फंस के, वो बस अपनी इंद्रियों के पीछे भागता है। उसको समझ नहीं आता कि वो क्या कर रहा है।
Verse 62
ह्रियते बुध्यमानोऽपि नरो हारिभिरिन्द्रियैः । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुद्भ्रान्तैरिव सारथिः
समझदार इंसान भी कभी-कभी अपनी इंद्रियों के काबू में आ जाता है। जैसे कोई सारथी अपने घोड़े कंट्रोल नहीं कर पाता, और घोड़े उसको खींच ले जाते हैं। वैसे ही इंसान के विकल उड़ जाते हैं और वो कंट्रोल खो बैठता है।
Verse 63
षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मनः
जब इंसान की छह इंद्रियाँ चीज़ों से मिलती हैं, तब उसका मन काम करना शुरू करता है। वो मन पहले से बने इरादों के हिसाब से काम करता है। यह सब अंदर से आता है।
Verse 64
मनो यस्येन्द्रियग्रामविषयं प्रति चोदितम् । तस्यौत्सुक्यं संभवति प्रवृत्तिश्चोपजायते
जब किसी का मन इंद्रियों के पीछे भागने लगता है, तो उसमें इच्छा उठती है। फिर वो काम करने लगता है। मन पहले चला जाता है, फिर बॉडी फॉलो करती है।
Verse 65
ततः संकल्पवीर्येण कामेन विषयेषुभिः । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात्पतंगवत्
फिर इच्छा और इरादे स्ट्रॉन्ग हो जाते हैं। आदमी चीज़ों के पीछे भागता है। वो लोभ की आग में गिर जाता है। जैसे पतंगा रोशनी के पीछे भागती है और आग में जल जाती है, वैसे ही वो भी जल जाता है।
Verse 66
ततो विहारैराहारैर्मोहितश्च विशां पते । महामोहमुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते
फिर यह आदमी खेल-कूद और खाने-पीने में इतना डूब जाता है कि उसकी समझ चली जाती है। बड़े बड़े भरम में फंस के वो अपने आप को भूल जाता है। समझ लो जैसे कोई नशा हो गया हो।
Verse 67
एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभिर्भ्राम्यमाणोऽथ चक्रवत्
इस तरह वो जनम-मरण के चक्कर में फंस जाता है। एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता रहता है। ज्ञान नहीं, कर्म और इच्छा, यह तीन चीज़ें उसे चक्की की तरह घुमाती रहती हैं।
Verse 68
ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु हूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथाकाशे जायमानः पुनः पुनः
ब्रह्मा जैसे बड़े देवता से लेकर घास तक, हर जीव में उसका जन्म होता है। पानी में, ज़मीन पर, आसमान में, बार-बार पैदा होता है।
Verse 69
अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जनाः
यह वो लोगों का हाल है जो समझ में नहीं आए। अब उनका भी सुनो जो समझदार हैं। जो लोग धरम में लगे हैं, अच्छा करते हैं, और मुक्ति चाहते हैं, उनका अलग रास्ता है।
Verse 70
यदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद्धर्मानिमान्सर्वान्नाभिमानात्समाचरेत्
वेद में दोनों बातें हैं, एक तरफ काम करो, दूसरी तरफ छोड़ दो। इसलिए धरम के काम करो लेकिन अहंकार मत रखना। मैं मैं मत करो, सीधा काम करो।
Verse 71
इज्याध्ययनदानानि तपः सत्यं क्षमा दमः । अलोभ इति मार्गोऽयं धर्मस्याष्टविधः स्मृतः
धरम का मार्ग आठ हिस्सों में बनता है। यज्ञ करना, पढ़ाई करना, दान देना, तपस्या करना, सच बोलना, गुस्सा संभालना, अपने आप को कंट्रोल करना, और लालच नहीं करना। यह आठ चीज़ें धरम के हिस्से हैं।
Verse 72
तत्र पूर्वश्चतुर्वर्गः पितृयानपथे स्थितः । कर्तव्यमिति यत्कार्यं नाभिमानात्समाचरेत्
इनमें पहले चार हिस्से पित्रियन मार्ग के हैं। जो काम करना ज़रूरी है, वो अहंकार में मत करो। अपने आप को बड़ा समझ के काम मत करो।
Verse 73
उत्तरो देवयानस्तु सद्भिराचरितः सदा । अष्टाङ्गेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्
बाकी चार हिस्से देवयन मार्ग के हैं। अच्छे लोग इस मार्ग पर चलते हैं। जो इंसान का दिल साफ है, वो इस आठ हिस्सों वाले मार्ग पर चलना चाहिए।
Verse 74
सम्यक्संकल्पसंबन्धात्सम्यक्चेन्द्रियनिग्रहात् । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक्च गुरुसेवनात्
सही इरादा रखना, अपनी इंद्रियों को कंट्रोल करना, सही व्रत और नियम फॉलो करना, और गुरु की सेवा करना। यह सब ज़रूरी है।
Verse 75
सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्चाध्ययनागमात् । सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्सम्यक्चित्तनिरोधनात् । एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषवः
सही तरह खाना, पढ़ाई करना, ज़रूरत से ज़्यादा काम छोड़ देना, और मन को शांत रखना। जो लोग जनम-मरण के चक्कर को जीतना चाहते हैं, वो ऐसे ही अपने काम करते हैं।
Verse 76
रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्यं देवता गताः । रुद्राः साध्यास्तथादित्या वसवोऽथाश्विनावपि । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमाः
देवता लोग राग और द्वेष से मुक्त हो गए हैं। रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु और अश्विन भाई, सबने अपनी सत्ता पा ली है। योग की शक्ति से यह लोग सारी प्रजा को चला रहे हैं।
Verse 77
तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम् । तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत
हे कौंतेय, तुम भी ऐसा ही करो। पहले अपने मन को पूरा शांत करो। फिर तप से सिद्धि पाओ। योग की सिद्धि भी पाओ, हे भारत।
Verse 78
पितृमातृमयी सिद्धिः प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै
तुमने पिताजी और माँ की सेवा करके सिद्धि पा ली है। अपने कर्म से भी सिद्धि मिली है। अब तप भी करो, द्विज लोगों की मदद के लिए।
Verse 79
सिद्धा हि यद्यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात् । तस्मात्तपः समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्
सिद्ध लोग जो चाहते हैं वो हो जाता है। उनकी कृपा से काम बनता है। इसलिए तुम भी तप में लगो और अपना काम पूरा करो।
At dawn, the exiled Pāṇḍavas prepare to depart for the forest; unexpectedly, brāhmaṇas move ahead of them, choosing to follow into hardship.
Yudhiṣṭhira, newly dispossessed, warns the brāhmaṇas of wilderness dangers and the indignity of their suffering; he urges them to return, while they insist on accompanying him and sustaining him through spiritual means.
Śaunaka’s upadeśa reframes the crisis: grief and fear belong to the undiscerning; mental anguish multiplies bodily pain; sneha (attachment) is the root that generates desire and tṛṣṇā, binding one to anxiety—while wealth itself is a continuous engine of fear through gain, guarding, loss, and spending.
The discourse redirects Yudhiṣṭhira from shame and rage toward disciplined dharma: contentment as highest ease, an eightfold path (ijyā, adhyayana, dāna, tapas, satya, kṣamā, dama, alobha), and a practical conclusion—seek siddhi through tapas so the brāhmaṇas can be sustained without compromising righteousness.
The party stands poised at the threshold of the forest, with the moral burden of protecting dependents now explicitly placed upon Yudhiṣṭhira’s inner discipline rather than royal resources.
Yudhiṣṭhira faces a duty-conflict between accepting devoted brāhmaṇas as companions and preventing their foreseeable hardship in the wilderness, balancing compassion, responsibility for dependents, and the ethics of burdening others.
Sorrow is managed by diagnosing its cognitive root: attachment (sneha) generates desire and craving (tṛṣṇā), which amplify fear and suffering; knowledge, restraint, and contentment stabilize the mind, thereby easing both mental and bodily distress.
No explicit phalaśruti is stated; the chapter’s meta-function is prescriptive: it frames tapas and disciplined conduct as pragmatic and soteriologically aligned means to sustain dependents and to prevent grief from governing ethical judgment.
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