
Guhyakarma-māhātmya (Rajasvalā-śuddhi, Citta-samatā, Ṛtu-dharma)
Ethical-Discourse / Ritual-Manual (with Yogic-Philosophical Instruction)
अध्याय 142 में पृथ्वी (वसुंधरा) और वराह के बीच उपदेशात्मक संवाद है। दिव्य उपदेश सुनकर पृथ्वी दुर्बल स्त्रियों, विशेषकर रजस्वला (मासिक धर्म वाली) के लिए नियमों के भार पर प्रश्न करती है—भोजन, दैनिक कर्म और नित्यकर्म दोष के बिना कैसे हों। वराह शुद्धि का आधार ‘भाव’ और ‘चित्त-समता’ बताकर कहते हैं कि मन यदि भगवान में स्थित हो तो कर्म जल में कमल-पत्र की तरह लिप्त नहीं करता। वे रजस्वला-आचरण हेतु मंत्र बताते हैं और आगे संयम, इंद्रिय-निग्रह तथा त्याग-योग की नीति समझाते हैं। साथ ही ऋतु-काल में पितृ-ार्थ/वंश-धर्म हेतु संयमित दांपत्य का विधान, अकाल संबंध का निषेध, और गृहस्थ-धर्म को अनुशासन सहित मोक्ष-संगत बताते हैं।
Verse 1
अथ गुह्यकर्ममाहात्म्यं ॥ सूत उवाच ॥ ततो देववचः श्रुत्वा धर्मकामाऽ वसुन्धरा ॥ कृताञ्जलिपुटा भूत्वा प्रसादयति माधवम् ॥
अब गुह्यकर्म के माहात्म्य का वर्णन। सूत बोले—देववचन सुनकर धर्मकामना वाली वसुन्धरा ने अञ्जलि बाँधकर माधव को प्रसन्न करने का यत्न किया।
Verse 2
धरण्युवाच ॥ दास्यां मे प्रणयं कृत्वा विज्ञाप्यं शृणु माधव ॥ मृदुना च स्वभावेन वक्ष्यामि त्वां जनार्दन ॥
धरणी बोली—हे माधव! मेरे दास्य-भाव और प्रणय को स्वीकार करके मेरी विनती सुनिए। हे जनार्दन! मैं कोमल स्वभाव से आपसे निवेदन करूँगी।
Verse 3
अल्पप्राणबलाः नार्यः यत्त्वया परिभाषितम् ॥ अशक्ताः सहितुं ह्येताः क्षुधात्वनशनेऽबलाः ॥
स्त्रियाँ अल्प शारीरिक बल वाली हैं; आपने जो कहा है, उसे वे सह नहीं सकतीं। भूख और अन्नाभाव से दुर्बल होकर वे उसे धारण करने में असमर्थ हैं।
Verse 4
भुञ्जमानाः नराः ह्यत्र रजसा यान्ति शं परम् ॥ अन्नं ह्यनुग्रहं देव येन ते कर्म संश्रिताः ॥
यहाँ भोजन करने वाले लोग रजोगुण से युक्त होने पर भी परम कल्याण को प्राप्त हो सकते हैं। हे देव! अन्न वास्तव में अनुग्रह है; उसी से वे अपने कर्म और कर्तव्यों में स्थित रहते हैं।
Verse 5
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा माधव्याः स तु माधवः ॥ प्रहस्य भावशुद्धात्मा तत एवमभाषत ॥
माधवी (धरा) के वे वचन सुनकर भाव से शुद्ध हृदय वाले माधव मुस्कुराए और फिर इस प्रकार बोले।
Verse 6
श्रीवराह उवाच ॥ साधु देवि वरारोहे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ पृष्टोऽहं परमं गुह्यं मम भक्तसुखावहम् ॥
श्रीवराह बोले—हे सुन्दराङ्गी देवी! उत्तम कहा; तुम मेरे विधानानुसार आचरण में स्थित हो। तुमने मुझसे परम गोपनीय, मेरे भक्तों के सुख-कल्याण का विषय पूछा है।
Verse 7
स्पृष्टा या रजसा देवि मम कर्मपरायणा ॥ मां संस्पृशन्तु तत्रस्थं यत्र तिष्ठामि सुन्दरि ॥
हे देवी! जो रज से स्पर्शित होकर भी मेरे विधानानुसार कर्म में तत्पर है, वह सुन्दरी जहाँ मैं स्थित हूँ, वहीं मुझे स्पर्श करे।
Verse 8
यदि भावस्तदा कश्चिद्भोजने कायसाधने ॥ चित्तं न्यस्य मयि क्षोणि भोक्तव्यं च न संशयः ॥
यदि शरीर-धारण हेतु भोजन करते समय उचित भाव हो, तो हे पृथ्वी! मन को मुझमें रखकर भोजन करना चाहिए—इसमें संशय नहीं।
Verse 9
न सा लिप्यति दोषेण भुञ्जमाना रजस्वला ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं मन्त्र उत्तमम् ॥
रजस्वला स्त्री भोजन करते हुए दोष से लिप्त नहीं होती, यदि वह सिर झुकाकर अञ्जलि बाँधकर मेरे कहे हुए उत्तम मन्त्र का जप करे।
Verse 10
स्नात्वा सा तु महाभागे पञ्चमात्तु दिनात्पुनः ॥
परन्तु हे महाभागे! वह पाँचवें दिन के बाद पुनः स्नान करके…
Verse 11
यथार्हं कुरुते कर्म मच्चित्ता मत्परायणा ॥ प्राप्नुयात्पुरुषत्वं च न्यस्तसंसारचिन्तनात् ॥
जो यथोचित कर्म करता है, जिसका चित्त मुझमें स्थिर है और जो मुझमें परायण है—वह संसार-चिन्ता त्यागकर सच्चे पुरुषत्व को प्राप्त होता है।
Verse 12
धरण्युवाच ॥ पुरुषा वा स्त्रियो वापि न पुमांसो न वा स्त्रियः ॥ कथं दोषेण मुच्यन्ते जन्मसंसारबन्धनात् ॥
धरणी बोलीं—चाहे वे पुरुष हों या स्त्रियाँ, या न पुरुष हों न स्त्री—वे ‘दोष’ के संबंध में जन्म‑संसार के बंधन से कैसे मुक्त होते हैं?
Verse 13
श्रीवराह उवाच ॥ इन्द्रियाणि निगृह्याथ चित्तमप्यनुवेश्य च ॥ मयि संन्यासयोगेन मम कर्मपरायणः ॥
श्रीवराह बोले—इन्द्रियों को संयमित करके और चित्त को भी भीतर की ओर लगाकर, संन्यास‑योग के द्वारा मुझमें स्थित होकर, मेरे लिए अर्पित कर्मों में परायण हो।
Verse 14
मम योगेषु संन्यासमेकचित्तो दृढव्रतः ॥ एवं कुर्वन्महाभागे स्त्रियो वा पुन्नपुंसकम् ॥
मेरे योग‑मार्गों में संन्यास का आचरण—एकाग्रचित्त और दृढ़व्रती होकर—ऐसा करने पर, हे महाभागे, चाहे स्त्रियाँ हों या पुन्नपुंसक (नपुंसक‑स्वभाव वाले) …
Verse 15
ज्ञानसंन्यासयोगं वा यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
या यदि परम गति की इच्छा हो, तो ज्ञान‑संन्यास‑योग का आश्रय ले। और भी एक बात मैं तुम्हें बताऊँगा—हे वसुन्धरे, उसे सुनो।
Verse 16
मनो बुद्धिश्च चित्तं च ते ह्यनीशाः शरीरणाम् ॥ एकचित्तं मनः कृत्वा ज्ञानेन पृथुलोचने ॥
मन, बुद्धि और चित्त—ये देहधारियों के लिए वास्तव में स्वाधीन नहीं हैं। हे पृथुलोचने, ज्ञान के द्वारा मन को एकाग्र करके …
Verse 17
समचित्तं प्रपद्यन्ते न ते लिप्यन्ति मानवाः ॥ सर्वभक्ष्याणि भक्षन्तः पेयापेयांस्तथैव च ॥
वे समचित्तता को प्राप्त होते हैं; ऐसे मनुष्य लिप्त नहीं होते—चाहे वे सब प्रकार के भोज्य खाएँ और पेय तथा अपेय भी पी लें।
Verse 18
समं चित्तं मयि यदि तदा तस्य न च क्रिया ॥ चित्तं मनश्च बुद्धिश्च मत्संस्थं च समं यदि ॥
यदि चित्त मुझमें सम होकर प्रतिष्ठित हो, तो उसके लिए बन्धनकारी क्रिया नहीं रहती। यदि चित्त, मन और बुद्धि समान रूप से मुझमें स्थित हों…
Verse 19
रात्रिन्दिवं मुहूर्तं वा क्षणं वा यदि वा कला ॥ निमेषं वा त्रुटिं वाथ देवि चित्तं समं कुरु ॥
रात-दिन, या एक मुहूर्त, या एक क्षण, अथवा थोड़ी-सी अवधि—पलक झपकने भर या एक तुच्छ क्षण के लिए भी, हे देवी, चित्त को सम कर दो।
Verse 20
सदा दिवानिशोश्चैव कुर्वन्तः कर्मसङ्करम् ॥ तेऽपि यान्ति परां सिद्धिं यदि चित्तं व्यवस्थितम् ॥
जो दिन-रात सदा कर्मों का संकर (मिश्रण) करते रहते हैं, वे भी परम सिद्धि को प्राप्त होते हैं, यदि चित्त व्यवस्थित हो।
Verse 21
जाग्रतः स्वपतो वापि शृण्वतः पश्यतोऽपि वा ॥ यो मां चित्ते चिन्तयति मच्चिन्तस्य च किं भयम् ॥
जागते हुए या सोते हुए, सुनते हुए या देखते हुए भी—जो मुझे चित्त में चिन्तन करता है, मुझमें चित्त लगाए हुए को फिर भय कैसा?
Verse 22
दुर्वृत्तमपि चाण्डालं ब्राह्मणं चापथि स्थितम् ॥ तं तु देवि प्रशंसामि नान्यचित्तं कदाचन ॥
दुर्वृत्त चाण्डाल हो या कुपथ पर स्थित ब्राह्मण—हे देवी, मैं उसी की प्रशंसा करता हूँ जिसका चित्त कभी भी मुझसे अन्यत्र नहीं जाता।
Verse 23
यजन्तः सर्वधर्मज्ञा ज्ञानसंस्कारसंस्कृताः ॥ मयि चित्तं समाधाय मम कर्मपरायणाः ॥
जो उपासना करते हैं—सर्वधर्म के ज्ञाता, ज्ञान-संस्कारों से परिष्कृत—चित्त को मुझमें स्थिर करके, मेरे ही कर्मों में तत्पर रहते हैं।
Verse 24
ये मत्कर्माणि कुर्वन्ति मया हृदि समाश्रिताः ॥ सुखं निद्रां समाधाय स्वपन्तः कर्मसंस्थिताः ॥
जो मेरे कर्म करते हैं, हृदय में मुझमें आश्रित रहते हैं—वे सुखपूर्वक निद्रा को प्राप्त होकर भी, कर्म में स्थित रहकर सोते हैं।
Verse 25
येषां प्रशान्तं चित्तं वै तेऽपि देवि मम प्रियाः ॥ सर्वमात्मनि कर्म स्वं शुभं वा यदि वाऽशुभम् ॥
जिनका चित्त सचमुच प्रशान्त है, वे भी—हे देवी—मुझे प्रिय हैं। उनका समस्त कर्म आत्मा में ही स्थित रहता है, शुभ हो या अशुभ।
Verse 26
प्राप्नुवन्ति च दुःखानि भ्रमच्चित्ता नराधमाः ॥ चित्तं नाशो हि लोकस्य चित्तं मोक्षस्य कारणम् ॥
भ्रमित चित्त वाले नराधम दुःखों को प्राप्त होते हैं। क्योंकि चित्त ही संसार का नाश है और चित्त ही मोक्ष का कारण है।
Verse 27
तस्माच्चित्तं समाधाय मां प्रपद्यस्व मेदिनी ॥ न्यस्य ज्ञानं च योगं च एकचित्ता भजस्व माम् ॥
इसलिए, हे मेदिनी, चित्त को समाहित करके मेरी शरण में आओ। ज्ञान और योग को (साधन-रूप से) अर्पित कर, एकाग्र मन से मेरा भजन करो।
Verse 28
मया चैव पुरा सृष्टं प्रजार्थेन वसुन्धरे ॥ मासे मासे तु गन्तव्यमृतुकाले व्यवस्थितम् ॥
हे वसुन्धरे, यह व्यवस्था मैंने पूर्वकाल में प्रजा की वृद्धि के लिए ही स्थापित की थी। ऋतु के अनुसार जो निश्चित है, उसके अनुसार प्रति मास जाना चाहिए।
Verse 29
एकचित्तं समाधाय यदीच्छेत् तु मम प्रियम् ॥ न गच्छेद्यदि मासे तु ऋतुकालव्यवस्थितम् ॥
यदि कोई मेरे प्रिय को चाहता है, तो चित्त को एकाग्र करके—जो मास ऋतुकाल के अनुसार निश्चित न हो, उस मास में गमन न करे।
Verse 30
पितरस्तस्य हन्यन्ते दश पूर्वा दशापराः ॥ न तत्र कामलोभेन मोहेन च वसुन्धरे ॥
हे वसुन्धरे, उस व्यक्ति के पितर—दस पूर्व और दस पर—हानि को प्राप्त होते हैं। इसलिए उस विषय में काम-लोभ या मोह से आचरण न करे।
Verse 31
शयने न स्त्रियं पश्येद्यदीच्छेच्छुद्धिमुत्तमाम् ॥ कौतुके कृतकृत्ये तु मम कर्मपरायणः ॥
यदि कोई उत्तम शुद्धि चाहता है, तो शय्या पर रहते हुए स्त्री को न देखे। परंतु कौतुकरूप विधि पूर्ण हो जाने पर, वह मेरे द्वारा बताए कर्मों में परायण रहे।
Verse 32
त्यक्त्वानङ्गं च मोहं च पित्रर्थाय स्त्रियं व्रजेत् ॥ द्वितीयां न स्पृशेन्नारीं लोभमोहात्कथंचन ॥
काम और मोह को त्यागकर पितरों के प्रयोजन (संतान/श्राद्ध) हेतु अपनी पत्नी के पास जाए। दूसरे दिन किसी भी प्रकार लोभ या मोह से किसी स्त्री का स्पर्श न करे।
Verse 33
न संस्पृशेत्तृतीयां तु चतुर्थी न कदाचन ॥ कृते संभोगधर्मे तु कृतकौतुकसंस्थितः ॥
तीसरे दिन (उसका) स्पर्श न करे और चौथे दिन तो कभी भी नहीं। संभोग-विधि का नियम यथावत् पूरा हो जाने पर वह ‘कौतुक’ व्रत-पालन से सम्पन्न माना जाता है।
Verse 34
जलस्नानं ततः कुर्याद् अन्यवस्त्रपरिग्रहम् ॥ अपूर्णे ऋतुकाले तु योऽभिगच्छेद्रजस्वलाम् ॥
तदनन्तर जल से स्नान करे और अन्य वस्त्र धारण करे। परन्तु ऋतु-काल पूरा होने से पहले जो रजस्वला स्त्री के पास जाता है,
Verse 35
रेतःपाः पितरस्तस्य एवमेतन्न संशयः ॥ एकां तु पुरुषो याति द्वितीयां काममोहितः ॥
उसके पितर ‘रेतः-पायी’ (वीर्य-पान करने वाले) हो जाते हैं—यह ऐसा ही है, इसमें संशय नहीं। पुरुष पहले (दिन) जाता है; दूसरे (दिन) वह काम और मोह से मोहित होकर जाता है।
Verse 36
तृतीयां वा चतुर्थीं वा तदा स पुरुषोऽधमः ॥ सर्वस्यैव तु लोकस्य समयोऽयं हि मत्कृतः ॥
यदि वह तीसरे या चौथे (दिन) जाता है, तो वह पुरुष अधम माना जाता है। क्योंकि समस्त लोक के लिए यह ‘समय’ (मर्यादा/परम्परा) मेरे द्वारा ही स्थापित किया गया है।
Verse 37
न गच्छति च यः क्रोधान्मोहाद्वा पुरुषाधमः ॥ ऋतौ ऋतौ भ्रूणहत्यां प्राप्नोति पुरुषश्चरन् ॥
जो अधम पुरुष क्रोध या मोह के कारण उचित समय पर नहीं जाता, वह ऐसा आचरण करके प्रत्येक ऋतु में भ्रूणहत्या का पाप प्राप्त करता है।
Verse 38
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ ज्ञानं तु चित्तयोगस्य कर्मयोगस्य यत्क्रिया ॥
अब मैं तुम्हें और भी कहूँगा—हे वसुन्धरे, सुनो: चित्तयोग से सम्बन्धित ज्ञान और कर्मयोग से सम्बन्धित साधना-क्रिया।
Verse 39
कर्मणा यान्ति मत्स्थानं यान्ति मद्गाननिष्ठिताः ॥ यान्ति योगविदः स्थानं नास्ति चान्या परा गतिः ॥
कर्म के द्वारा वे मेरे धाम को प्राप्त होते हैं; मेरे गुणगान में निष्ठावान भी उसे प्राप्त होते हैं। योग के ज्ञाता अपने स्थान को प्राप्त होते हैं; इससे परे कोई अन्य परम गति नहीं है।
Verse 40
ज्ञानं योगं च सांख्यं च नास्ति चित्तव्यपाश्रितम् ॥ लभन्ते पुष्कलां सिद्धिं मम मार्गानुसारिणः ॥
चित्त पर आश्रय के बिना न ज्ञान है, न योग, न सांख्य। मेरे मार्ग का अनुसरण करने वाले प्रचुर सिद्धि प्राप्त करते हैं।
Verse 41
अथ तत्र चतुर्थे तु दिने प्राप्ते वसुन्धरे ॥ कृत्वा वै सिद्धिकर्माणि न गच्छत्यपराणि च ॥
फिर, हे वसुन्धरे, वहाँ चौथा दिन आ जाने पर, सिद्धि-कारक शुद्धि-क्रियाएँ करके अन्य कार्यों में भी प्रवृत्त न हो।
Verse 42
ततः स्नानेन कुर्वीत शिरसो मलशोधनम् ॥ शुक्लाम्बरधरो भूत्वा चित्तं कृत्वा समाहितम् ॥
तत्पश्चात स्नान करके सिर की मलिनता का शोधन करे। श्वेत वस्त्र धारण कर मन को एकाग्र और समाहित करे॥
Verse 43
ततो बुद्धिं मनश्चैव समं कृत्वा वसुन्धरे ॥ पश्चात्कुर्वन्ति कर्माणि सदा ते मे हृदि स्थिताः ॥
फिर, हे वसुन्धरा, बुद्धि और मन को समभाव में स्थिर करके वे आगे कर्म करते हैं; ऐसे जन सदा मेरे हृदय में स्थित रहते हैं॥
Verse 44
यस्तु भागवतो भूत्वा ऋतुकाले व्यवस्थितः ॥ वायुभक्षस्ततस्तिष्ठेद्भूमे त्रीणि दिनानि च ॥
जो भक्त (भागवत) होकर उचित ऋतु/काल में नियमपूर्वक स्थित हो, और वायु-भक्षी (उपवास) बने—हे भूमे, वह तीन दिन तक ऐसा ही रहे॥
Verse 45
मम प्रापणकं कृत्वा ततः कुर्वन्ति भोजनम् ॥ अञ्जलिं शिरसा कृत्वा मयोक्तं कर्म सस्मितम् ॥
‘मुझे प्राप्त कराने’ का अर्पण/समर्पण करके वे फिर भोजन करते हैं। सिर झुकाकर अञ्जलि बाँधकर, मेरे कहे हुए कर्म को मंद मुस्कान सहित करते हैं॥
Verse 46
तत एतेन मन्त्रेण शुद्धा भूमे रजस्वलाः ॥ ये तु कुर्वन्ति कर्माणि स्नातास्नातानि भागशः ॥
फिर, हे भूमे, इस मन्त्र से रजस्वला स्त्रियाँ शुद्ध होती हैं—जो नियत भागों में, स्नान करके या बिना स्नान के, विहित कर्म करती हैं॥
Verse 47
एवं दुष्यति नो देवि नारी वा पुरुषोऽपि वा ॥ कुर्वन्ति मम कर्माणि ते यथावन्मम प्रियाः ॥
हे देवी, इस प्रकार न स्त्री और न ही पुरुष दूषित होता है, यदि वे मेरे कर्मकाण्ड को यथाविधि करें; जो ऐसा करते हैं वे मुझे प्रिय हैं।
Verse 48
सर्वाण्यनुदिनं भद्रे मम चित्तानुसारिणः ॥ प्राप्नुयात्पुरुषः स्त्री वा रजसा दूषिता अपि ॥
हे भद्रे, ये सब (व्रत-आचार) प्रतिदिन मेरे चित्त के अनुसार चलने वालों के लिए हैं; पुरुष हो या स्त्री, रजोगुण से दूषित भी हो तो भी वह फल प्राप्त कर सकता है।
Verse 49
एकचित्तस्ततो भूत्वा भूमे चेन्द्रियनिग्रहात् ॥ मम योगेष्टसंन्यासं यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥
तब, हे भूमे, एकचित्त होकर और इन्द्रियों का निग्रह करके, यदि कोई परम गति चाहता है, तो उसे मेरे योग में प्रिय संन्यास को अपनाना चाहिए।
Verse 50
एवं कुर्वन्ति ये नित्यं स्त्रियः पुंसो नपुंसकम् ॥ ज्ञाने सत्यप्ययोगानां मम कर्मसु कर्मणाम् ॥
इस प्रकार वे नित्य करते हैं—स्त्रियाँ, पुरुष और नपुंसक भी; ज्ञान होने पर भी, जो योग में अनुशासित नहीं हैं, उनके लिए मेरे कर्मों में कर्म का यथोचित आचरण ही निर्णायक रहता है।
Verse 51
अद्यापि मां न जानन्ति नराः संसारसंश्रिताः ॥ ते वै भूमे विजानन्ति ये तद्भक्त्या व्यवस्थिताः ॥
आज भी संसार में आसक्त लोग मुझे नहीं जानते; पर हे भूमे, जो उस भक्ति में दृढ़ स्थित हैं, वे ही मुझे वास्तव में जान लेते हैं।
Verse 52
मातापितृसहस्राणि पुत्रदारशतानि च ॥ चक्रवत्परिवर्तन्ते यन्मोहान्मां न जानते ॥
हज़ारों माता-पिता और सैकड़ों पुत्र तथा पत्नियाँ—चक्र की भाँति बार-बार घूमते रहते हैं; क्योंकि मोहवश वे मुझे नहीं पहचानते।
Verse 53
अज्ञाननेनावृतो लोको मोहेन च वशीकृतः ॥ सङ्गैश्च बहुभिर्बद्धस्तेन चित्तं न संन्यसेत् ॥
यह जगत अज्ञान से आच्छादित और मोह से वशीभूत है; अनेक आसक्तियों से बँधा हुआ, इसलिए मन का त्याग नहीं कर पाता।
Verse 54
गच्छत्यन्यत्र माता वै पिता चान्यत्र गच्छति ॥ पुत्राश्चान्यत्र गच्छन्ति दासश्चान्यत्र गच्छति ॥
माता निश्चय ही अन्यत्र चली जाती है, पिता भी अन्यत्र जाता है; पुत्र भी अन्यत्र जाते हैं, और दास भी अन्यत्र चला जाता है।
Verse 55
अल्पकालपरं चैव माससंवत्सरेति च ॥ भविष्यन्ति पुनः कृत्वा न मे मूर्त्या सहासते ॥
वे केवल अल्पकाल—‘मास’, ‘वर्ष’—इसी पर दृष्टि रखते हैं; कर्म करके फिर-फिर लौट आते हैं। वे मेरी मूर्ति के साथ संगति में नहीं रहते।
Verse 56
यस्यैतद्विदितं सर्वं न्यासयोगं वसुन्धरे ॥ योगे न्यस्य सदात्मानं मुच्यते न च संशयः ॥
हे वसुन्धरा! जिसके लिए यह सब—न्यास-योग—भलीभाँति विदित है, वह उस योग में निरन्तर आत्मा को स्थापित करके मुक्त हो जाता है; इसमें संशय नहीं।
Verse 57
य एतच्छृणुयान्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥
जो मनुष्य प्रतिदिन प्रातः उठकर इसे सुनता है, वह प्रचुर सिद्धि प्राप्त करता है और मेरे लोक को भी जाता है।
Verse 58
एतत्ते कथितं भद्रे रहस्यं परमं महत् ॥ त्वया पृष्टं च यद्देवि मम भक्तसुखावहम् ॥
हे भद्रे, यह परम और महान रहस्य तुम्हें कहा गया। हे देवी, तुमने जो पूछा था, वह भी समझाया गया—जो मेरे भक्तों के कल्याण का कारण है।
Verse 59
( अनादिमध्यान्तमजं पुराणं रजस्वला देववरं नमामि ॥ ) तत एतेन मन्त्रेण भुक्त्वा देवि रजस्वला ॥ करोति यानि कर्माणि न तैर्दुष्येत कर्हिचित् ॥
“जो अनादि, मध्य-रहित, अंत-रहित, अज और पुरातन देवश्रेष्ठ हैं, उन्हें मैं नमस्कार करता/करती हूँ”—इस मंत्र से। तब हे देवी, रजस्वला स्त्री भोजन करके इस मंत्र का आश्रय लेकर जो भी कर्म करती है, उनसे वह कभी अपवित्र नहीं मानी जाती।
Verse 60
यत्किञ्चित्कुर्वतः कर्म पद्मपत्रमिवाम्भसि ॥ संयोगान्न च लिप्येत समत्वादेव नान्यथा ॥
जो कुछ भी कर्म करते हुए, जल में कमल-पत्र के समान, संसर्ग से वह लिप्त नहीं होता—यह समत्व के कारण ही है, अन्यथा नहीं।
Verse 61
मच्चित्तः सततं यो मां भजेत नियतव्रतः ॥ मत्पार्श्वं प्राप्य परमं मद्भावायोपपद्यते
जिसका चित्त मुझमें लगा हो और जो नियत-व्रत से निरंतर मेरी भक्ति करे, वह मेरी परम समीपता पाकर मेरे भाव में सहभागी होने योग्य हो जाता है।
Verse 62
ऋतुकाले तु सर्वासां पित्रर्थं भोग इष्यते ॥ ऋतुकालाभिगामी यो ब्रह्मचार्येव संमतः
ऋतुकाल में सभी के लिए पितृ-कार्य (वंश-परंपरा व संस्कार-निरंतरता) हेतु दाम्पत्य-संगम अनुमत माना गया है। जो केवल ऋतुकाल में ही संगम करता है, वह संयम में ब्रह्मचारी के समान माना जाता है।
Verse 63
तत्र मन्त्रः – आदिर्भवान्गुप्तमनन्तमध्यो रजस्वला देव वयं नमामः ॥ उपोषितास्त्रीणि दिनानि चैवं मुक्तौ रतं वासुदेवं नमामः
वहाँ यह मन्त्र है—“आप आदि हैं, आप गुप्त हैं, आप अनन्त हैं और मध्य भी हैं; हे देव! रजस्वला अवस्था में हम आपको नमस्कार करते हैं। इस प्रकार तीन दिन उपवास करके, मोक्ष-परायण वासुदेव को हम नमस्कार करते हैं।”
Verse 64
जायन्ते चात्मनः स्थाने स्वस्वकर्मसमुद्भवे ॥ ज्ञानमूढा वरारोहे नराः संसारमोहिताः
वे अपने-अपने कर्मों से उत्पन्न होकर अपने ही स्थान (योनि/अवस्था) में पुनः जन्म लेते हैं। हे वरारोहे! ज्ञान से मोहित (भ्रमित) मनुष्य संसार के मोह में फँसे रहते हैं।
The text prioritizes citta-samatā (equanimity) and intention (bhāva) over purely external markers of purity. It argues that when the mind is consistently placed in Varāha, actions—whether eating, ritual work, or daily duties—do not ‘stain’ the agent, using the lotus-leaf-in-water analogy to express non-attachment in action.
The chapter references the rajasvalā period with a return to bathing after a stated interval (noted as after the fifth day), and introduces ṛtu-kāla as the regulated window for conjugal relations. It also mentions observances such as fasting/regulated living for three days and a fourth-day transition into prescribed duties, framing timing as an ethical and ritual determinant.
By placing Pṛthivī as the questioning interlocutor, the narrative frames terrestrial well-being as linked to human conduct: disciplined habits, regulated sexuality, and mental steadiness reduce social disorder that burdens ‘Earth.’ While not an ecological manual, it presents an early ethics-of-the-Earth model where dharma and self-restraint are depicted as stabilizing forces for the terrestrial order Pṛthivī embodies.
No specific royal dynasties, named sages, or administrative lineages appear in this chapter. The only collective lineage reference is to pitṛs (ancestors), invoked in the discussion of pitṛ-artha and the consequences of violating ṛtu-kāla discipline.