Adhyaya 43
इस अध्याय में मार्कण्डेय युधिष्ठिर को तीर्थ-सेवा का क्रम और उसका फल बताते हैं। पहले विमलेश्वर तीर्थ का निर्देश है, जहाँ देवताओं द्वारा निर्मित ‘देवशिला’ का वर्णन आता है। वहाँ स्नान और ब्राह्मण-सत्कार से, छोटे दान से भी अक्षय पुण्य प्राप्त होता है। फिर शुद्धि हेतु सुवर्ण, रजत, ताम्र, रत्न-मोती, भूमि और गौ-दान आदि की प्रशंसा की गई है। आगे फलश्रुति में कहा है कि उस तीर्थ में देहत्याग करने से प्रलय तक रुद्रलोक में वास मिलता है; और उपवास, अग्नि या जल द्वारा नियमपूर्वक प्राणत्याग को परम अवस्था का साधन बताया गया है। इसके बाद शुद्ध करने वाली पुष्करिणी में सूर्य-भक्ति और जप का विधान है—एक ऋचा या एक अक्षर मात्र का जप भी वैदिक फल देता है और मल-कलुष दूर करता है; विधिपूर्वक करने पर पुण्य कोटि-गुणा बढ़ता है। उत्तरार्ध में चारों वर्णों के लिए अन्त्यकाल की नीति—काम-क्रोध का संयम, शास्त्रानुसार आचरण और देव-सेवा—समझाई गई है; विचलन से नरक और हीन योनियों की प्राप्ति कही गई है। अंत में रेवा़/नर्मदा की रुद्र-सम्भूता, सर्वतारिणी महिमा का प्रतिपादन है और प्रातः उठकर भूमिस्पर्श करके जपने योग्य एक संक्षिप्त नित्य-मंत्र दिया गया है, जो नदी को पापहरिणी और शुद्धिदायिनी मानकर प्रणाम करता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेत्तु राजेन्द्र विमलेश्वरमुत्तमम् । तत्र देवशिला रम्या स्वयं देवैर्विनिर्मिता
श्री मार्कण्डेय बोले—हे राजेन्द्र! तब तुम उत्तम विमलेश्वर धाम को जाओ। वहाँ देवताओं द्वारा स्वयं निर्मित रमणीय ‘देवशिला’ है।
Verse 2
तत्र स्नात्वा तु यो भक्त्या ब्राह्मणान्पूजयेन्नृप । स्वल्पेनापि हि दानेन तस्य चान्तो न विद्यते
हे नृप! जो वहाँ भक्तिपूर्वक स्नान करके ब्राह्मणों का पूजन करता है, वह अल्प-दान से भी अनन्त पुण्य का भागी होता है; उसका अंत नहीं मिलता।
Verse 3
युधिष्ठिर उवाच । कानि दानानि विप्रेन्द्र शस्तानि धरणीतले । यानि दत्त्वा नरो भक्त्या मुच्यते सर्वपातकैः
युधिष्ठिर बोले—हे विप्रेन्द्र! पृथ्वी पर कौन-कौन से दान प्रशस्त माने गए हैं, जिन्हें भक्तिपूर्वक देकर मनुष्य समस्त पातकों से मुक्त हो जाता है?
Verse 4
श्रीमार्कण्डेय उवाच । सुवर्णं रजतं ताम्रं मणिमौक्तिकमेव च । भूमिदानं च गोदानं मोचयत्पशुभान्नरम्
श्री मार्कण्डेय बोले—सोना, चाँदी, ताँबा, मणि और मोती, भूमि-दान तथा गो-दान—ये दान मनुष्य को संसार के बन्धन से मुक्त करते हैं।
Verse 5
तत्र तीर्थे तु यः कश्चित्कुरुते प्राणसंक्षयम् । रुद्रलोके वसेत्तावद्यावदा भूतसम्प्लवम्
उस तीर्थ में जो कोई प्राण-त्याग करता है, वह भूतों के प्रलय तक—जब तक वह न हो—तब तक रुद्रलोक में निवास करता है।
Verse 6
ततः पुष्करिणीं गच्छेत्सर्वपापक्षयंकरीम् । तत्र स्नात्वार्चयेद्देवं तेजोराशिं दिवाकरम्
तदनन्तर सर्वपाप-क्षय करने वाली पुष्करिणी में जाना चाहिए; वहाँ स्नान करके तेज के पुंज देव दिवाकर (सूर्य) की पूजा करनी चाहिए।
Verse 7
ऋचमेकां जपेत्साम्नः सामवेदफलं लभेत् । यजुर्वेदस्य जपनादृग्वेदस्य तथैव च
यदि साम के ढंग से एक भी ऋचा का जप करे तो सामवेद का फल पाता है; और यजुर्मन्त्रों के जप से वैसे ही ऋग्वेद का फल भी प्राप्त होता है।
Verse 8
अक्षरं वा जपेन्मन्त्रं ध्यायमानो दिवाकरम् । आदित्यहृदयं जप्त्वा मुच्यते सर्वकिल्बिषैः
दिवाकर का ध्यान करते हुए एक अक्षर-मन्त्र का भी जप कर सकता है; आदित्यहृदय का जप करके वह समस्त किल्बिषों (पाप-दोषों) से मुक्त हो जाता है।
Verse 9
तत्र तीर्थे तु यः स्नात्वा विधिना जपेद्द्विजान् । तस्य कोटिगुणं पुण्यं जायते नात्र संशयः
उस तीर्थ में जो विधिपूर्वक स्नान करके द्विजों के सान्निध्य में जप करता है, उसके लिए कोटिगुणा पुण्य-प्राप्ति होती है; इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 10
अनाशकेनाग्निगत्या जले वा देहपातनात् । तस्मिंस्तीर्थे मृतो यस्तु स याति परमां गतिम्
चाहे उपवास करके प्राण त्यागे, चाहे अग्नि में प्रवेश करे, या जल में देह त्याग दे—उस तीर्थ में जो मरता है, वह परम गति को प्राप्त होता है।
Verse 11
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रो वा नृपसत्तम । विहितं कर्म कुर्वाणः स गच्छेत्परमां गतिम्
हे नृपश्रेष्ठ! ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो या शूद्र—जो अपने विहित कर्तव्य का पालन करता है, वह परम अवस्था को प्राप्त होता है।
Verse 12
युधिष्ठिर उवाच । व्याधिं सत्त्वक्षयं मोहं ज्ञात्वा वर्णा द्विजोत्तम । पापेभ्यो विप्रमुच्यन्ते केन तत्साधनं वद
युधिष्ठिर बोले—हे द्विजोत्तम! जब विभिन्न वर्णों के लोग रोग, सत्त्व-क्षय और मोह को जान लेते हैं, तो वे पापों से किस उपाय से मुक्त होते हैं? उसका साधन बताइए।
Verse 13
श्रीमार्कण्डेय उवाच । तिलोदकी तिलस्नायी कामक्रोधविवर्जितः । ब्राह्मणोऽनशनैः प्राणांस्त्यजल्लभति सद्गतिम्
श्रीमार्कण्डेय बोले—जो ब्राह्मण तिल-जल पर निर्वाह करता है, तिल से स्नान करता है और काम-क्रोध से रहित है—वह उपवास द्वारा प्राण त्यागकर सद्गति को प्राप्त होता है।
Verse 14
सङ्ग्रामे सद्गतिं तात क्षत्रियो निधने लभेत् । तदभावान्महाप्राज्ञ सेवमानो लभेदिति
हे तात! क्षत्रिय युद्ध में मृत्यु प्राप्त कर सद्गति पाता है। यदि वह संभव न हो, हे महाप्राज्ञ, तो सेवाभाव द्वारा वह उसे प्राप्त कर सकता है।
Verse 15
व्याधिग्रहगृहीतो वा वृद्धो वा विकलेन्द्रियः । आत्मानं दाहयित्वाग्नौ विधिना सद्गतिं लभेत्
जो व्याधि से ग्रस्त हो, वृद्ध हो या जिसकी इंद्रियां शिथिल हो गई हों, वह विधिपूर्वक अग्नि में देह त्याग कर सद्गति प्राप्त कर सकता है।
Verse 16
वैश्योऽपि हि त्यजन्प्राणानेवं वै शुभभाग्भवेत् । जले वा शुद्धभावेन त्यक्त्वा प्राणाञ्छिवो भवेत्
वैश्य भी इस प्रकार प्राण त्यागने से शुभ फल का भागी होता है। अथवा शुद्ध भाव से जल में प्राण त्यागने से वह शिवरूप (कल्याणकारी) हो जाता है।
Verse 17
शूद्रोऽपि द्विजशुश्रूषुस्तोषयित्वा महेश्वरम् । विमुच्य नान्यथा पापः पतते नरके ध्रुवम्
शूद्र भी द्विजों की सेवा में तत्पर रहकर और महेश्वर को प्रसन्न कर पापमुक्त हो जाता है। अन्यथा वह पाप से मुक्त नहीं होता और निश्चित ही नरक में गिरता है।
Verse 18
अथवा प्रणवाशक्तो द्विजेभ्यो गुरवे तथा । पञ्चाग्नौ शोषयेद्देहमापृच्छ्य द्विजसत्तमान्
अथवा ओंकार (प्रणव) में आसक्त, द्विजों और गुरु के प्रति समर्पित होकर, श्रेष्ठ ब्राह्मणों की आज्ञा लेकर पंचाग्नि के मध्य शरीर को सुखा देना चाहिए।
Verse 19
शान्तदान्तजितक्रोधाञ्छास्त्रयुक्तान् विचक्षणान् । तेषां चैवोपदेशेन करीषाग्निं प्रसाधयेत्
शान्त, दान्त, क्रोध-विजयी, शास्त्र-निष्ठ और विवेकी जनों के पास जाकर, उनके उपदेश से विधिपूर्वक गोबर की अग्नि (करीषाग्नि) तैयार करे।
Verse 20
एवं वर्णा यथात्वेन मूढाहङ्कारमोहिताः । पतन्ति नरके घोरे यथान्धो गिरिगह्वरे
इस प्रकार जो लोग मूढ़ अहंकार से मोहित होकर केवल वर्ण-गौरव में अटके रहते हैं, वे अन्धे के पर्वत-खाई में गिरने की तरह भयंकर नरक में गिरते हैं।
Verse 21
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तन्ते कामचारतः । कृमियोनिं प्रपद्यन्ते तेषां पिण्डो न च क्रिया
जो शास्त्र-विधि को छोड़कर मनमानी और कामना के अनुसार चलते हैं, वे कृमि-योनि में जन्म पाते हैं; उनके लिए न पिण्ड-दान है, न अन्त्येष्टि-क्रिया।
Verse 22
श्रुतिस्मृत्युदितं धर्मं त्यक्त्वा यथेच्छाचारसेविनः । अष्टाविंशतिर्वै कोट्यो नरकाणां युधिष्ठिर
हे युधिष्ठिर! जो श्रुति-स्मृति में कहे धर्म को छोड़कर मनमाना आचरण करते हैं, वे अट्ठाईस करोड़ नरकों में गिरते हैं।
Verse 23
प्रत्येकं वा पतन्त्येते मग्ना नरकसागरे । दुर्लभं मानुषं जन्म बहुधर्मार्जितं नृप
हे नृप! ये सब एक-एक करके नरक-सागर में डूबकर गिरते हैं। मनुष्य-जन्म दुर्लभ है, जो बहुत धर्म के संचय से ही प्राप्त होता है।
Verse 24
तल्लब्ध्वा मदमात्सर्यं यो वै त्यजति मानवः । संनियम्य सदात्मानं ज्ञानचक्षुर्नरो हि सः
उस दुर्लभ मानव-जन्म को पाकर जो मनुष्य अहंकार और ईर्ष्या को सचमुच त्याग देता है, आत्मसंयम से सदा अंतःशुद्धि में रहता है—वही ज्ञान-चक्षु वाला पुरुष है।
Verse 25
अज्ञानतिमिरान्धस्य ज्ञानांजनशलाकया
अज्ञान के अंधकार से अंधे हुए जन का नेत्र ज्ञान-रूपी अंजन की शलाका से उन्मीलित होता है और तम दूर होकर प्रकाश प्रकट होता है।
Verse 26
यस्य नोन्मीलितं चक्षुर्ज्ञेयो जात्यन्ध एव सः । एतत्ते कथितं सर्वं यत्पृष्टं नृपसत्तम
जिसका नेत्र अभी तक उन्मीलित नहीं हुआ, वह जन्म से अंधा ही जानना चाहिए। हे नृपश्रेष्ठ, जो कुछ तुमने पूछा था, वह सब मैंने कह दिया।
Verse 27
तथानिष्टतराणां हि रुद्रस्य वचनं यथा । नर्मदा सरितां श्रेष्ठा रुद्रदेहाद्विनिःसृता
वैसे ही (अटल) है रुद्र का वचन, चाहे कोई अत्यन्त अनिष्ट ही क्यों न हो। नर्मदा, नदियों में श्रेष्ठ, रुद्र के ही शरीर से प्रवाहित हुई।
Verse 28
तारयेत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च । सर्वदेवाधिदेवेन ईश्वरेण महात्मना
वह (नर्मदा) स्थावर और जंगम—सभी प्राणियों का उद्धार करती है, क्योंकि वह महात्मा ईश्वर, सर्वदेवों के अधिदेव, से अभिषिक्त-शक्तिसंपन्न है।
Verse 29
लोकानां च हितार्थाय महापुण्यावतारिता । मानसं वाचिकं पापं स्नानान्नश्यति कर्मजम्
लोकों के कल्याण हेतु वह परम-पुण्यमयी अवतरित हुई है। उसमें स्नान करने से कर्मजन्य मानसिक और वाचिक पाप नष्ट हो जाते हैं।
Verse 30
रुद्रदेहाद्विनिष्क्रान्ता तेन पुण्यतमा हि सा । प्रातरुत्थाय यो नित्यं भूमिमाक्रम्य भक्तितः
रुद्रदेह से प्रकट होने के कारण वह निश्चय ही परम पवित्र है। जो नित्य प्रातः उठकर भक्तिभाव से भूमि पर चरण रखता है…
Verse 31
एतन्मन्त्रं जपेत्तात स्नानस्य लभते फलम् । नमः पुण्यजले देवि नमः सागरगामिनि
हे तात! जो इस मंत्र का जप करता है, वह स्नान का फल प्राप्त करता है। हे पुण्यजल-स्वरूपिणी देवी! आपको नमस्कार; हे सागरगामिनी! आपको नमस्कार।
Verse 32
नमोऽस्तु पापनिर्मोचे नमो देवि वरानने
हे पाप-निवारिणी! आपको नमस्कार; हे सुंदर मुखवाली देवी! आपको नमस्कार।
Verse 33
नमोऽस्तु ते ऋषिवरसङ्घसेविते नमोऽस्तु ते त्रिनयनदेहनिःसृते । नमोऽस्तु ते सुकृतवतां सदा वरे नमोऽस्तु ते सततपवित्रपावनि
हे श्रेष्ठ ऋषियों के समुदाय द्वारा सेविता! आपको नमस्कार। हे त्रिनेत्रधारी प्रभु के देह से निःसृत! आपको नमस्कार। हे सुकृतियों वालों के लिए सदा वरदायिनी! आपको नमस्कार। हे नित्य पवित्र करने वाली पावनी! आपको नमस्कार।
Verse 43
। अध्याय
॥ अध्याय ॥