Adhyaya 227
Avanti KhandaReva KhandaAdhyaya 227

Adhyaya 227

इस अध्याय में संवाद के रूप में मार्कण्डेय युधिष्ठिर से रेवा/नर्मदा की अद्वितीय पवित्रता का वर्णन करते हैं। वे उसे महादेव की प्रिया, ‘माहेश्वरी गंगा’ तथा ‘दक्षिण गंगा’ कहते हैं और बताते हैं कि अविश्वास, निन्दा और असम्मान से साधना का फल नष्ट हो जाता है। शास्त्रानुसार आचरण और श्रद्धा-युक्त कर्म ही सिद्धिदायक है; मनमानी और कामना-प्रेरित आचरण से अपेक्षित फल नहीं मिलता। इसके बाद नर्मदा-यात्रा की आचार-संहिता दी जाती है—ब्रह्मचर्य, अल्पाहार, सत्य, छल-कपट से दूरी, विनय, तथा हानिकारक संगति का त्याग। तीर्थकर्मों में स्नान, देवपूजन, जहाँ उचित हो वहाँ श्राद्ध/पिण्डदान, और सामर्थ्य के अनुसार ब्राह्मण-भोजन/दान का विधान बताया गया है। फिर प्रायश्चित्त का क्रम आता है—यात्रा की दूरी (विशेषतः 24 योजन) को कृच्छ्र आदि प्रायश्चित्त-फलों से जोड़ा गया है, और संगमों व प्रसिद्ध स्थलों पर फल की वृद्धि गुणित रूप में कही गई है। अंत में अङ्गुल, वितस्ति, हस्त, धनु, क्रोश, योजन आदि मापों की परिभाषा तथा नदियों की चौड़ाई/परिमाण के अनुसार श्रेणीकरण देकर रेवा-यात्रा को एक सुव्यवस्थित शुद्धि-प्रक्रिया के रूप में स्थापित किया गया है।

Shlokas

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । एतानि तव संक्षेपात्प्राधान्यात्कथितानि च । न शक्तो विस्तराद्वक्तुं संख्यां तीर्थेषु पाण्डव

मार्कण्डेय बोले—हे पाण्डव! ये तीर्थ मैंने तुम्हें संक्षेप में, केवल उनके प्रधानत्व के अनुसार बताए हैं। तीर्थों की संख्या का विस्तार से वर्णन करने में मैं समर्थ नहीं हूँ।

Verse 2

एषा पवित्रा विमला नदी त्रैलोक्यविश्रुता । नर्मदा सरितां श्रेष्ठा महादेवस्य वल्लभा

यह नदी पवित्र और निर्मल है, तीनों लोकों में विख्यात है। नर्मदा नदियों में श्रेष्ठ है और महादेव की अति प्रिय है।

Verse 3

मनसा संस्मरेद्यस्तु नर्मदां सततं नृप । चान्द्रायणशतस्याशु लभते फलमुत्तमम्

हे राजन्! जो मन में निरंतर नर्मदा का स्मरण करता है, वह शीघ्र ही सौ चान्द्रायण व्रतों के तुल्य उत्तम फल प्राप्त करता है।

Verse 4

अश्रद्दधानाः पुरुषा नास्तिकाश्चात्र ये स्थिताः । पतन्ति नरके घोरे प्राहैवं परमेश्वरः

जो पुरुष यहाँ श्रद्धा रहित रहते हैं और जो नास्तिक हैं, वे भयंकर नरक में गिरते हैं—ऐसा परमेश्वर ने कहा है।

Verse 5

नर्मदां सेवते नित्यं स्वयं देवो महेश्वरः । तेन पुण्या नदी ज्ञेया ब्रह्महत्यापहारिणी

स्वयं देव महेश्वर नित्य नर्मदा की सेवा करते हैं; इसलिए वह परम पुण्यदायिनी नदी है, जो ब्रह्महत्या का पाप भी हर लेती है।

Verse 6

इयं माहेश्वरी गङ्गा महेश्वरतनूद्भवा । प्रोक्ता दक्षिणगङ्गेति भारतस्य युधिष्ठिर

यह माहेश्वरी गंगा है, जो महेश्वर के शरीर से उत्पन्न हुई है; हे भारतनन्दन युधिष्ठिर, इसे ‘दक्षिण गंगा’ कहा गया है।

Verse 7

जाह्नवी वैष्णवी गङ्गा ब्राह्मी गङ्गा सरस्वती । इयं माहेश्वरी गङ्गा रेवा नास्त्यत्र संशयः

जाह्नवी वैष्णवी गंगा है और सरस्वती ब्राह्मी गंगा कही गई है; और यह रेवा ही माहेश्वरी गंगा है—इसमें कोई संशय नहीं।

Verse 8

यथा हि पुरुषे देवस्त्रैमूर्तत्वमुपाश्रितः । ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यं न भेदस्तत्र वै यथा । तथा सरित्त्रये पार्थ भेदं मनसि मा कृथाः

जैसे एक ही देव पुरुष में स्थित होकर ब्रह्मा, विष्णु और महेश नामक त्रिमूर्ति रूप धारण करता है और वहाँ वास्तव में भेद नहीं होता; वैसे ही, हे पार्थ, तीनों पवित्र नदियों में मन से भेद मत करो।

Verse 9

कोटिशो ह्यत्र तीर्थानि लक्षशश्चापि भारत । तथा सहस्रशो रेवातीरद्वयगतानि तु

हे भारत, यहाँ तीर्थ करोड़ों की संख्या में हैं और लाखों भी; तथा रेवा के दोनों तटों पर वे सहस्रों की संख्या में विद्यमान हैं।

Verse 10

वृक्षान्तरिक्षसंस्थानि जलस्थलगतानि च । कः शक्तस्तानि निर्णेतुं वागीशो वा महेश्वरः

कुछ तीर्थ वृक्षों में और कुछ आकाश में स्थित हैं, कुछ जल में और कुछ स्थल पर; उन्हें कौन गिन सकता है—वाणी के स्वामी वागीश भी या स्वयं महेश्वर भी?

Verse 11

स्मरणाज्जन्मजनितं दर्शनाच्च त्रिजन्मजम् । सप्तजन्मकृतं नश्येत्पापं रेवावगाहनात्

रेवा का स्मरण करने से इस जन्म का पाप नष्ट होता है; उसके दर्शन से तीन जन्मों का पाप मिटता है; और रेवा में स्नान करने से सात जन्मों में संचित पाप भी नाश को प्राप्त होता है।

Verse 12

देवकार्यं कृतं तेन अग्नयो विधिवद्धुताः । वेदा अधीताश्चत्वारो येन रेवावगाहिता

जिसने विधिपूर्वक रेवा में स्नान किया है, उसके द्वारा देव-कार्य मानो पूर्ण हो गया; अग्नियाँ मानो विधिवत् आहुति पाकर तृप्त हुईं, और चारों वेद मानो पढ़ लिए गए।

Verse 13

प्राधान्याच्चापि संक्षेपात्तीर्थान्युक्तानि ते मया । न शक्यो विस्तरः पार्थ श्रोतुं वक्तुं च वै मया

हे पार्थ, मैंने तीर्थों का वर्णन उनके प्रधान महत्त्व के अनुसार संक्षेप में किया है; उनका विस्तृत वर्णन न तो मैं कर सकता हूँ, न उसे पूर्णतः सुना जा सकता है।

Verse 14

युधिष्ठिर उवाच । विधानं च यमांश्चैव नियमांश्च वदस्व मे । प्रायश्चित्तार्थगमने को विधिस्तं वदस्व मे

युधिष्ठिर बोले—मुझे विधि बताइए, यम और नियम भी कहिए। प्रायश्चित्त के उद्देश्य से यात्रा/गमन करने की क्या मर्यादा है? वह नियम मुझे समझाइए।

Verse 15

श्रीमार्कण्डेय उवाच । साधु पृष्टं महाराज यच्छ्रेयः पारलौकिकम् । शृणुष्वावहितो भूत्वा यथाज्ञानं वदामि ते

श्री मार्कण्डेय बोले—महाराज, आपने उत्तम प्रश्न किया है; यह परलोक-संबंधी परम कल्याण का विषय है। सावधान होकर सुनिए, मैं अपने ज्ञान के अनुसार आपको बताता हूँ।

Verse 16

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं कर्म समाचरेत् । अवश्यमेव यास्यन्ति प्राणाः प्राघूर्णिका इव

इस अनित्य शरीर से भी नित्य (धर्ममय) कर्म करना चाहिए; क्योंकि प्राण अवश्य ही लट्टू की भाँति घूमते-घूमते निकल जाते हैं।

Verse 17

दानं वित्तादृतं वाचः कीर्तिधर्मौ तथा ख्युषः । परोपकरणं कायादसारात्सारमुद्धरेत्

धन से दान निकालो, वाणी से सत्य निकालो; जीवन से कीर्ति और धर्म निकालो, और इस नश्वर देह से परोपकार का सार ग्रहण करो।

Verse 18

अस्मिन्महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन । मासर्तुदर्वीपरिघट्टनेन भूतानि कालः पचतीति वार्ता

इस महामोहमय कड़ाह में सूर्य अग्नि है, रात-दिन ईंधन हैं; मास-ऋतु की करछी से हिलाकर काल सब प्राणियों को पकाता है—यही सत्य वार्ता है।

Verse 19

ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि । नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः

शास्त्र-विधान से बताए कर्म को जानकर यहाँ करना चाहिए; क्योंकि संशयात्मा को न यह लोक मिलता है, न परलोक, और न ही सुख।

Verse 20

मन्त्रे तीर्थे द्विजे देवे दैवज्ञे भेषजे गुरौ । यादृशी भावना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी

मंत्र में, तीर्थ में, द्विज में, देव में, दैवज्ञ में, औषध में और गुरु में—जिसकी जैसी भावना होती है, वैसी ही सिद्धि होती है।

Verse 21

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् । असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह

हे पार्थ! जो यज्ञ में आहुति, दान या तप बिना श्रद्धा के किया जाता है, वह ‘असत्’ कहलाता है; उसका फल न इस लोक में मिलता है, न परलोक में।

Verse 22

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः । न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्

जो शास्त्र-विधि को त्यागकर केवल कामना और मनमानी से चलता है, वह न सिद्धि पाता है, न सुख, न ही परम गति।

Verse 23

सन्तीह विविधोपाया नृणां देहविशोधनाः । तीर्थसेवासमं नास्ति स्वशरीरस्य शोधनम्

मनुष्यों के शरीर-शोधन के अनेक उपाय यहाँ हैं; पर अपने शरीर का शोधन तीर्थ-सेवा के समान कोई नहीं।

Verse 24

कृच्छ्रचान्द्रायणाद्यैर्वा द्वितीयं तीर्थसेवया । यदा तीर्थं समुद्दिश्य प्रयाति पुरुषो नृप । तदा देवाश्च पितरस्तं व्रजन्त्यनु खेचराः

कृच्छ्र, चान्द्रायण आदि कठिन तपों से भी शुद्धि होती है; पर दूसरा (श्रेष्ठ) मार्ग तीर्थ-सेवा है। हे नृप! जब पुरुष तीर्थ का संकल्प करके प्रस्थान करता है, तब देवता और पितर, आकाशचारी दिव्यगण सहित, उसके पीछे-पीछे चलते हैं।

Verse 25

परमा मोदपूर्णास्ते प्रयान्त्यस्यानुयायिनः । कृत्वाभ्युदयिकं श्राद्धं समापृच्छय तु देवताम्

उसके साथ चलने वाले अनुयायी परम आनन्द से भरकर आगे बढ़ते हैं—अभ्युदयिक श्राद्ध करके और देवता से विधिपूर्वक विदा लेकर।

Verse 26

इष्टबन्धूंश्च विष्णुं च शङ्करं सगणेश्वरम् । व्रजेद्द्विजाभ्यनुज्ञातो गृहीत्वा नियमानपि

प्रिय बंधुओं को प्रणाम करके, विष्णु तथा गणेश सहित शंकर की भी पूजा करे। फिर द्विजों (ब्राह्मणों) की अनुमति लेकर, नियमों को धारण कर यात्रा के लिए प्रस्थान करे।

Verse 27

एकाशनं ब्रह्मचर्यं भूशय्यां सत्यवादिताम् । वर्जनं च परान्नस्य प्रतिग्रहविवर्जनम्

एक समय भोजन, ब्रह्मचर्य, भूमि पर शयन और सत्य-भाषण का पालन करे। पराये अन्न का त्याग करे तथा दान-ग्रहण (उपहार स्वीकार) से भी विरत रहे।

Verse 28

वर्जयित्वा तथा द्रोहवञ्चनादि नृपोत्तम । साधुवेषं समास्थाय विनयेन विभूषितः

हे नृपोत्तम! द्रोह, वंचना आदि का त्याग करके, साधु-स्वभाव (साधु-आचरण) को अपनाए और विनय से विभूषित रहे।

Verse 29

दम्भाहङ्कारमुक्तो यः स तीर्थफलमश्नुते । यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम्

जो दम्भ और अहंकार से मुक्त है, वही तीर्थ का फल भोगता है—जिसके हाथ, पाँव और मन भली-भाँति संयमित हैं।

Verse 30

विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते । अक्रोधनश्च राजेन्द्र सत्यशीलो दृढव्रतः

विद्या, तप और कीर्ति—ऐसा पुरुष तीर्थ का फल पाता है। हे राजेन्द्र! वह क्रोधरहित, सत्यशील और व्रत में दृढ़ होता है।

Verse 31

आत्मोपमश्च भूतेषु स तीर्थफलमश्नुते । मुण्डनं चोपवासश्च सर्वतीर्थेष्वयं विधिः

जो समस्त प्राणियों को अपने समान मानता है, वही तीर्थ का फल प्राप्त करता है। मुण्डन और उपवास—यह सब तीर्थों में विहित नियम है।

Verse 32

वर्जयित्वा कुरुक्षेत्रं विशालां विरजां गयाम् । स्नानं सुरार्चनं चैव श्राद्धे वै पिण्डपातनम्

कुरुक्षेत्र, विशाल, विरजा और गया को छोड़कर अन्यत्र स्नान और देवपूजन करना चाहिए; और श्राद्ध के समय पिण्डदान अवश्य विहित है।

Verse 33

विप्राणां भोजनं शक्त्या सर्वतीर्थेष्वयं विधिः । प्रायश्चित्तनिमित्तं च यो व्रजेद्यतमानसः

सब तीर्थों में यह नियम है कि अपनी शक्ति के अनुसार ब्राह्मणों को भोजन कराए। और जो प्रायश्चित्त के हेतु संयत मन से तीर्थयात्रा करता है, वह इसी विधि का पालन करता है।

Verse 34

तस्यापि च विधिं वक्ष्ये शृणु पार्थ समाहितः । एकाशनं ब्रह्मचर्यमक्षारलवणाशनम्

उसकी भी विधि कहता हूँ—हे पार्थ, एकाग्र होकर सुनो। दिन में एक बार भोजन, ब्रह्मचर्य का पालन, और क्षार तथा लवण रहित आहार करना चाहिए।

Verse 35

स्नात्वा तीर्थाभिगमनं हविष्यैकान्नभोजनम् । वर्जयेत्पतितालापं बहुभाषणमेव च

स्नान करके तीर्थ में जाए और हविष्य-प्रकार का सादा, पवित्र अन्न ही खाए। पतितों से बातचीत और अधिक बोलना—दोनों से बचना चाहिए।

Verse 36

परीवादं परान्नं च नीचसङ्गं विवर्जयेत् । व्रजेच्च निरुपानत्को वसानो वाससी शुचिः

निंदा, पराया अन्न-भिक्षा और नीचों की संगति का त्याग करे। जूते बिना, स्वच्छ वस्त्र धारण कर, शुद्ध होकर आगे बढ़े।

Verse 37

संकल्पं मनसा कृत्वा ब्राह्मणानुज्ञया व्रजेत् । तीर्थे गत्वा तथा स्नात्वा कृत्वा चैव सुरार्चनम्

मन में संकल्प करके और ब्राह्मणों की अनुमति लेकर प्रस्थान करे। तीर्थ में पहुँचकर स्नान करे और देवता का पूजन-अर्चन करे।

Verse 38

दुष्कर्मतो विमुक्तः स्यादनुतापी भवेद्यदि । वेदे तीर्थे च देवे च दैवज्ञे चौषधे गुरौ

यदि मनुष्य सच्चा पश्चात्ताप करे तो वह दुष्कर्मों से मुक्त हो जाता है—वेद, तीर्थ, देव, दैवज्ञ, औषध और गुरु के प्रति श्रद्धा रखकर।

Verse 39

यादृशी भावना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी । उक्ततीर्थफलानां च पुराणेषु स्मृतिष्वपि

जिसकी जैसी भावना होती है, वैसी ही उसकी सिद्धि होती है। और तीर्थों के फल पुराणों तथा स्मृतियों में भी कहे गए हैं।

Verse 40

अर्थवादभवां शङ्कां विहाय भरतर्षभ । कृत्वा विचारं शास्त्रोक्तं परिकल्प्य यथोचितम्

हे भरतश्रेष्ठ, इसे केवल अर्थवाद (स्तुति-मात्र) समझकर जो शंका उठती है उसे छोड़ दे। शास्त्रानुसार विचार करके यथोचित आचरण अपनाए।

Verse 41

कायेन कृच्छ्रचरणे ह्यशक्तानां विशुद्धये । ज्ञात्वा तीर्थाविशेषं हि प्रायश्चित्तं समाचरेत्

जो शरीर से कठोर कृच्छ्र-तप करने में असमर्थ हों, वे तीर्थ की विशेष महिमा को जानकर विधिपूर्वक प्रायश्चित्त करें; इससे उनकी शुद्धि होती है।

Verse 42

तच्छृणुष्व महाराज नर्मदायां यथोचितम् । चतुर्विंशतिसंख्येभ्यो योजनेभ्यो व्रजेन्नरः

हे महाराज, नर्मदा के विषय में यथोचित यह सुनिए—मनुष्य को शास्त्रविधि अनुसार चौबीस योजन की यात्रा करनी चाहिए।

Verse 43

चतुर्विंशतिकृच्छ्राणां फलमाप्नोति शोभनम् । अत ऊर्ध्वं योजनेषु पादकृच्छ्रमुदाहृतः

वह चौबीस कृच्छ्र-व्रतों के तुल्य शुभ फल प्राप्त करता है। इसके आगे, प्रत्येक योजन पर ‘पाद-कृच्छ्र’ (चौथाई कृच्छ्र) का फल कहा गया है।

Verse 44

तन्मध्ये च महाराज यो व्रजेच्छुद्धिकाङ्क्षया । योजने योजने तस्य प्रायश्चित्तं विदुर्बुधाः

और उस यात्रा के भीतर, हे महाराज, जो शुद्धि की इच्छा से चलता है—उसके लिए प्रत्येक योजन पर प्रायश्चित्त-शुद्धि का फल, विद्वानों ने माना है।

Verse 45

प्रणवाख्ये महाराज तथा रेवोरिसंगमे । भृगुक्षेत्रे तथा गत्वा फलं तद्द्विगुणं स्मृतम्

हे महाराज, ‘प्रणव’ नामक स्थान पर, तथा रेवा-ओरी के संगम पर, और भृगुक्षेत्र पहुँचने पर—उस व्रत का फल द्विगुण कहा गया है।

Verse 46

सङ्गमे देवनद्याश्च शूलभेदे नृपोत्तम । द्विगुणं पादहीनं स्यात्करजासंगमे तथा

देवनदी के संगम पर और शूलभेद में, हे नृपश्रेष्ठ, फल ‘दुगुना होकर पाद-हीन’ होता है; और करजा-संगम में भी यही नियम है।

Verse 47

एरण्डीसङ्गमे तद्वत्कपिलायाश्च संगमे । केचित्त्रिगुणितं प्राहुः कुब्जारेवोत्थसङ्गमे

एरण्डी-संगम में भी तथा कपिला के संगम में भी वही है। और जहाँ कुब्जा रेवोत्थ धारा से मिलती है, वहाँ कुछ लोग फल को तिगुना कहते हैं।

Verse 48

ओंकारे च महाराज तदपि स्यात्समञ्जसम् । सङ्गमेषु तथान्यासां नदीनां रेवया सह

और ओंकार में भी, हे महाराज, वही मान उचित है। इसी प्रकार रेवासहित अन्य नदियों के संगमों में भी।

Verse 49

प्राहुस्ते सार्धकृच्छ्रं वै फलं पूर्वं युधिष्ठिर । त्रिगुणं कृच्छ्रमाप्नोति रेवासागरसङ्गमे

हे युधिष्ठिर, पहले तुमसे कहा गया था कि फल ‘साढ़े-कृच्छ्र’ है। पर रेवासागर-संगम में कृच्छ्र का फल तिगुना प्राप्त होता है।

Verse 50

कृच्छ्रं चतुर्गुणं प्रोक्तं शुक्लतीर्थे युधिष्ठिर । योजने योजने गत्वा चतुर्विंशतियोजनम् । तत्र तत्र वसेद्यस्तु सुचिरं नृवरोत्तम

हे युधिष्ठिर, शुक्लतीर्थ में कृच्छ्र का फल चार गुना कहा गया है। चौबीस योजन तक, योजन-योजन चलकर, जो-जो स्थान आए वहाँ जो दीर्घकाल निवास करे—हे नरश्रेष्ठ—उसका व्रत-फल दृढ़ पुण्य बनता है।

Verse 51

रेवासेवासमाचारः संयुक्तः शुद्धबुद्धिमान् । दम्भाहङ्काररहितः शुद्ध्यर्थं स विमुच्यते

जो रेवाजी की सेवा का सम्यक् आचार करता है, जिसकी बुद्धि शुद्ध है और जो दम्भ तथा अहंकार से रहित है—वह शुद्धि के हेतु पाप-भार से मुक्त हो जाता है।

Verse 52

इति ते कथितं पार्थ प्रायश्चित्तार्थलक्षणम् । रेवायात्राविधानं च गुह्यमेतद्युधिष्ठिर

हे पार्थ! इस प्रकार तुम्हें प्रायश्चित्त के लक्षण और उसका प्रयोजन बताया गया; तथा रेवायात्रा का विधान भी—हे युधिष्ठिर! यह गुह्य (पवित्र) उपदेश है।

Verse 53

युधिष्ठिर उवाच । योजनस्य प्रमाणं मे वद त्वं मुनिसत्तम । यज्ज्ञात्वा निश्चितं मे स्यान्मनःशुद्धेस्तु कारणम्

युधिष्ठिर बोले—हे मुनिश्रेष्ठ! मुझे योजन का यथार्थ प्रमाण बताइए। उसे जानकर मेरा मन निश्चययुक्त होगा और वह मनःशुद्धि का कारण बनेगा।

Verse 54

मार्कण्डेय उवाच । शृणु पाण्डव वक्ष्यामि प्रमाणं योजनस्य यत् । तथा यात्राविशेषेण विशेषं कृच्छ्रसम्भवम्

मार्कण्डेय बोले—हे पाण्डव! सुनो, मैं योजन का प्रमाण बताता हूँ; और यात्रा के विशेष भेद से कृच्छ्र-व्रत से सम्बद्ध जो विशेष फल उत्पन्न होते हैं, उन्हें भी।

Verse 55

तिर्यग्यवोदराण्यष्टावूर्ध्वा वा व्रीहयस्त्रयः । प्रमाणमङ्गुलस्याहुर्वितस्तिर्द्वादशांगुला

आठ जौ के दाने आड़े रखे जाएँ—या तीन चावल के दाने खड़े रखे जाएँ—तो उसे एक अङ्गुल का प्रमाण कहते हैं। और वितस्ति बारह अङ्गुल की होती है।

Verse 56

वितस्तिद्वितयं हस्तश्चतुर्हस्तं धनुः स्मृतम् । स एव दण्डो गदितो विशेषज्ञैर्युधिष्ठिर

दो वितस्ति मिलकर एक हस्त (हाथ) होते हैं; चार हस्त को धनुष (धनु) कहा गया है। वही माप मान-विशेषज्ञों ने ‘दण्ड’ भी कहा है, हे युधिष्ठिर।

Verse 57

धनुःसहस्रे द्वे क्रोशश्चतुःक्रोशं च योजनम् । एतद्योजनमानं ते कथितं भरतर्षभ

दो हजार धनु से एक क्रोश होता है, और चार क्रोश से एक योजन। इस प्रकार, हे भरतश्रेष्ठ, तुम्हें योजन का मान बताया गया।

Verse 58

येन यात्रां व्रजन् वेत्ति फलमानं निजार्जितम् । उक्तं कृच्छ्रफलं तीर्थे जलरूपे नृपोत्तम

इस मान से तीर्थयात्रा करने वाला अपने अर्जित पुण्य-फल का परिमाण जान सकता है। अब, हे नृपोत्तम, जलरूप तीर्थों के संदर्भ में कृच्छ्र-व्रत का फल कहा जाता है।

Verse 59

यथाविशेषं ते वच्मि पूर्वोक्ते तत्र तत्र च । तन्मे शृणु महीपाल श्रद्दधानाय कथ्यते

जैसा-जिसका विशेष है, वैसा मैं तुम्हें—पूर्वोक्त संकेत के अनुसार—स्थान-स्थान पर बताऊँगा। इसलिए सुनो, हे महीपाल; यह श्रद्धावान के लिए कहा जाता है।

Verse 60

यस्मिंस्तीर्थे हि यत्प्रोक्तं फलं कृच्छ्रादिकं नृप । तत्राप्युपोषणात्कृच्छ्रफलं प्राप्नोत्यथाधिकम्

हे नृप, जिस-जिस तीर्थ में कृच्छ्र आदि का जो फल कहा गया है, वहाँ भी उपोषण (उपवास) से कृच्छ्र का फल—और उससे भी अधिक—प्राप्त होता है।

Verse 61

दिनजाप्याच्च लभते फलं कृच्छ्रस्य शक्तितः । तत्र विख्यातदेवेशं स्नात्वा दृष्ट्वाभिपूज्य च

दिन में जप करने से भी, अपनी शक्ति के अनुसार, कृच्छ्र-व्रत का फल प्राप्त होता है। वहाँ स्नान करके, विख्यात देवेश्वर का दर्शन कर, और विधिपूर्वक उनकी पूजा करके…

Verse 62

प्रणम्य लभते पार्थ फलं कृच्छ्रभवं सुधीः । तीर्थे मुख्यफलं स्नानाद्द्वितीयं चाप्युपोषणात्

हे पार्थ! प्रणाम करके बुद्धिमान जन कृच्छ्र से उत्पन्न फल प्राप्त करता है। तीर्थ में मुख्य फल स्नान से होता है, और दूसरा फल उपवास से भी होता है।

Verse 63

तृतीयं ख्यातदेवस्य दर्शनाभ्यर्चनादिभिः । चतुर्थं जाप्ययोगेन देहशक्त्या त्वहर्निशम्

तीसरा (साधन-क्रम) विख्यात देव के दर्शन, अर्चन आदि से प्राप्त होता है। चौथा, देह-शक्ति के अनुसार, दिन-रात जप-योग के अनुशासन से सिद्ध होता है।

Verse 64

पञ्चमं सर्वतीर्थेषु कल्पनीयं हि दूरतः । तीरस्थो योजनादर्वाग्दशांशं लभते फलम्

पाँचवाँ (फल-क्रम) सब तीर्थों में दूर से भी कल्पित किया जा सकता है। जो तट पर, एक योजन के भीतर रहता है, वह फल का दसवाँ भाग प्राप्त करता है।

Verse 65

उक्ततीर्थफलात्पार्थ नात्र कार्या विचारणा

हे पार्थ! जो तीर्थ-फल कहा गया है, उसके विषय में यहाँ और विचार करने की आवश्यकता नहीं है।

Verse 66

उपवासेन सहितं महानद्यां हि मज्जनम् । अप्यर्वाग्योजनात्पार्थ दद्यात्कृच्छ्रफलं नृणाम्

हे पार्थ! उपवास सहित महानदी में स्नान-मज्जन, यदि एक योजन से भी कम दूरी में किया जाए, तो भी मनुष्यों को कृच्छ्र-व्रत के समान पुण्यफल देता है।

Verse 67

षड्योजनवहा कुल्य नद्योऽल्पा द्वादशैव च । चतुर्विंशतिगा नद्यो महानद्यस्ततोऽधिकाः

छह योजन तक बहने वाली जलधारा ‘कुल्या’ कहलाती है; बारह योजन तक की नदियाँ ‘अल्पा’ कही जाती हैं। चौबीस योजन तक जाने वाली नदियाँ ‘महानदी’ हैं; उससे अधिक तो और भी महान हैं।