ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)
अध्याय 39 में श्रीकण्ठ-शिव पर केन्द्रित ध्यान को क्रमबद्ध साधना के रूप में बताया गया है। उपमन्यु कहते हैं कि योगी श्रीकण्ठ का ध्यान करते हैं, क्योंकि उनके स्मरण से ही तुरंत अभीष्ट सिद्ध होता है। मन को स्थिर करने हेतु स्थूल (विषय-आधारित) ध्यान, फिर सूक्ष्म और निर्विषय प्रवृत्ति का भेद किया गया है। शिव का प्रत्यक्ष चिन्तन सभी सिद्धियाँ देता है; अन्य रूपों का ध्यान करते समय भी भीतर से शिवरूप का स्मरण आधार बनाना चाहिए। ध्यान को पुनरावृत्ति से उत्पन्न स्थैर्य कहा गया है—सविषय से निर्विषय की ओर गमन। ‘निर्विषय’ को बुद्धि-सन्तति के प्रवाह के रूप में, जो निराकार आत्मबोध की ओर झुकता है, समझाया गया है। सबीज-निर्बीज ध्यान में पहले सबीज, अंत में निर्बीज का उपदेश है; प्राणायाम से शान्ति आदि क्रमिक उपलब्धियाँ भी कही गई हैं।
Shlokas
Verse 1
उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः
उपमन्यु बोले—जो श्रीकण्ठनाथ का स्मरण करते हैं, उनके सब प्रयोजन तुरंत सिद्ध हो जाते हैं। यह जानकर योगी उसी का ध्यान करते हैं।
Verse 2
स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्
मन की स्थिरता के लिए कुछ लोग स्थूल (साकार) ध्यान करते हैं। स्थूल में चित्त निश्चल होता है, और सूक्ष्म में प्रविष्ट होने पर वहीं दृढ़ हो जाता है।
Verse 3
शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्
जब साक्षात् शिव का चिंतन किया जाता है, तब सब सिद्धियाँ सिद्ध हो जाती हैं। अन्य मूर्तियों का ध्यान करते हुए भी उन्हें शिवरूप ही समझकर चिंतन करना चाहिए।
Verse 4
लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः
मन की स्थिरता को देखे और उसी बिन्दु का बार-बार ध्यान करे। आचार्य कहते हैं—ध्यान आरम्भ में सविषय होता है, फिर आगे चलकर निर्विषय हो जाता है।
Verse 5
तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते
इस विषय में सज्जनों का मत यही है कि पूर्णतः निर्विषय ध्यान नहीं होता। क्योंकि बुद्धि की एक निरन्तर धारा को ही ‘ध्यान’ कहा जाता है।
Verse 6
तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्
उस (सूक्ष्म अभ्यास) से बुद्धि निर्विषय होकर यहीं केवल शुद्ध चेतना में प्रवृत्त होती है। इसलिए सविषय ध्यान करना चाहिए—जैसे उदित होते बाल-सूर्य की किरणों का आश्रय लेकर।
Verse 7
सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्
जो ध्यान सूक्ष्म-आश्रित और विषय-रहित है, वह परमार्थतः स्वयं परम-तत्त्व ही है; और जो विषय-सहित ध्यान है, वह साकार आधार पर निर्भर होता है।
Verse 8
निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते
निर्विषय, आत्मा की निराकार अंतःसंवित्ति ही ध्यान माना गया है; वही ध्यान दो प्रकार का कहा गया है—निर्बीज और सबीज।
Verse 9
निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्
परम तत्त्व निराकार के आश्रय से भी और साकार के आश्रय से भी प्राप्त होता है; इसलिए आरम्भ में विषय-आश्रित, बीजयुक्त (मन्त्र/रूपयुक्त) ध्यान करना चाहिए।
Verse 10
अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्
अंत में मन को विषय-रहित करके सर्वसिद्धि के लिए निर्बीज समाधि का अभ्यास करे। प्राणायाम से शांति आदि दिव्य सिद्धियाँ क्रमशः उचित क्रम में सिद्ध होती हैं।
Verse 11
शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते
शांति, प्रशांति, दीप्ति और प्रसाद—और इनके भी परे—तथा समस्त आपदाओं के बीच आत्मसंयम; यह सब ‘शांति’ कहलाता है।
Verse 12
तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते
अंतर्बाह्य तम का नाश ‘प्रशांति’ कहा गया है। जो भीतर और बाहर प्रकाश फैलाए, वही ‘दीप्ति’ कहलाती है।
Verse 13
स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च
जो अपने स्वरूप में स्थिरता है, उसे बुद्धिमान ‘प्रसाद’—अर्थात् निर्मल प्रसन्नता—कहते हैं। वह बाह्य और आंतरिक, सभी कारणों को समेटे रहती है।
Verse 14
एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः
इस चतुष्टय को जानकर साधक को ध्यान का निरंतर अभ्यास करना चाहिए—ज्ञान और वैराग्य से संपन्न, तथा सदा अव्यग्र चित्त वाला।
Verse 15
श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः
जो श्रद्धावान और प्रसन्नचित्त है, उसे सज्जन ‘ध्याता’ कहते हैं। ‘ध्यै’ धातु ‘चिन्तन’ अर्थ में स्मृत है; इसलिए शिव का बार-बार, निरन्तर स्मरण-चिन्तन ही ध्यान है।
Verse 17
योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
योग का अभ्यास थोड़ा-सा भी हो तो जैसे पाप का नाश करता है; वैसे ही श्रद्धा से परमेश्वर का क्षणभर भी ध्यान करने पर मल-कलुष नष्ट हो जाते हैं।
Verse 18
अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्
जब मन विक्षेप रहित हो, वही अवस्था ‘ध्यान’ कहलाती है। बुद्धि के अविच्छिन्न प्रवाह-स्वरूप इस ध्यान के लिए एक स्थिर आलम्बन धारण करना चाहिए।
Verse 19
ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्
सज्जन कहते हैं कि ध्यान का सत्य ध्येय स्वयं साम्ब—शिव ही हैं। उस ध्यान से मुक्ति का दृढ़ निश्चय उत्पन्न होता है और अणिमा आदि सहित पूर्ण ऐश्वर्य भी प्राप्त होता है।
Verse 20
शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्
शिव-ध्यान की पूर्णता का प्रयोजन प्रत्यक्ष कहा गया है: उस ध्यान से सुख और मोक्ष प्राप्त होते हैं, और ध्यान से ही अभय भी मिलता है।
Verse 21
तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः
इसलिए सब कुछ त्यागकर मनुष्य को ध्यान में स्थित होना चाहिए। क्योंकि ध्यान के बिना ज्ञान नहीं होता; और जो योग-साधना में अनुशासित नहीं, उसमें ध्यान उत्पन्न नहीं होता।
Verse 22
ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्
जिसमें ध्यान और मोक्षदायी ज्ञान दोनों हैं, वही भव-सागर को पार कर लेता है। वह ज्ञान प्रसन्न, प्रकाशमान, एकाग्र और समस्त उपाधियों से रहित होता है।
Verse 23
योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः
योगाभ्यास में निरन्तर युक्त योगी को निश्चय ही सिद्धि प्राप्त होती है। जब समस्त पाप बिना शेष क्षीण हो जाते हैं, तब बुद्धि स्वभावतः ज्ञान और ध्यान में प्रवृत्त हो जाती है।
Verse 24
पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
पाप से आहत बुद्धि वालों को उसकी (शिव की) वार्ता तक भी अत्यन्त दुर्लभ है। पर जब महादीप्त अग्नि प्रज्वलित होती है, तब वह सूखे और गीले—प्रकट और गहरे—दोनों मल को जला देती है।
Verse 25
तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः
उसी प्रकार ध्यान की अग्नि क्षणभर में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को भस्म कर देती है; जैसे अत्यन्त छोटा दीपक भी महान अन्धकार को नष्ट कर देता है।
Verse 26
योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्
योग का अभ्यास थोड़ा-सा भी हो तो महापाप का विनाश कर देता है; और श्रद्धा सहित परमेश्वर (शिव) का क्षणभर ध्यान भी महान पाप-राशि को काटकर शुद्ध कर देता है।
Verse 27
यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः
ध्यान से जो परम श्रेय उत्पन्न होता है उसका कोई अन्त नहीं। ध्यान के समान कोई तीर्थ नहीं और ध्यान के समान कोई तप नहीं।
Verse 28
नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्
ध्यान के समान कोई यज्ञ नहीं; इसलिए ध्यान का आचरण करना चाहिए। (केवल बाह्य) तीर्थ तो जल से भरे सरोवर हैं, और (केवल बाह्य रूप से पूजित) देवता पत्थर और मिट्टी के बने हैं।
Verse 29
योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्
स्वात्मा के प्रत्यक्ष निश्चय के कारण योगी बाह्य आश्रयों में नहीं पड़ते; और शिव-परमपति की कृपा से योगियों का शरीर सूक्ष्म होकर प्रत्यक्ष ऐश्वर्य-शक्ति प्रकट करता है।
Verse 30
यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः
जैसे अयुक्त जनों के लिए स्थूल कल्पना मिट्टी, लकड़ी आदि से गढ़ी जाती है; वैसे ही इस लोक में राजा को भीतर रहने वाले प्रिय होते हैं, बाहर घूमने वाले नहीं।
Verse 31
तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः
उसी प्रकार अंतर्ध्यान में रत जन शम्भु को प्रिय हैं, केवल कर्मकाण्ड में आसक्त कर्मी नहीं; क्योंकि बाह्य प्रदर्शन, लोक के आडंबर की तरह, गहरे फल-भोग का कारण नहीं बनता।
Verse 32
दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः
राजमहल में जैसा होता देखा, वैसा ही यहाँ भी है। कर्म में बँधे लोग—ज्ञान-योग के लक्ष्य हेतु निकलकर भी—मार्ग में अनेक विघ्नों से ग्रस्त हो जाते हैं।
Verse 33
योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले
योग में केवल सच्चे उद्योग से ही वह रुद्रलोक को प्राप्त होता है। वहाँ परम सुख का अनुभव करके, फिर वह योगियों के कुल में जन्म लेता है।
Verse 34
ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः
ज्ञान-योग को पुनः प्राप्त करके मनुष्य संसार-चक्र से परे हो जाता है। योग को जानने की जिज्ञासा रखने वाला भी वही गति और अवस्था पाता है जो योग प्रदान करता है।
Verse 35
न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्
वह परम गति सभी महान यज्ञों के करने से भी प्राप्त नहीं होती। न ही वेद-विद्वान दस लाख/करोड़ों द्विजों का भव्य पूजन करने से जो फल मिलता है, उससे भी वह प्राप्त होती है।
Verse 36
भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्
शिव-योगी को केवल भिक्षा-मात्र देने से वही फल मिलता है, जो यज्ञों में दान, अग्निहोत्र के दान तथा तीर्थों में होम करने से प्राप्त होता है।
Verse 37
योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्
शिव-योगियों को अन्नदान करने से मनुष्य उस पुण्य का समस्त फल प्राप्त करता है। पर जो मूढ़ लोग शिव-योगियों की निन्दा करते हैं, वे अधर्म के भागी होते हैं।
Verse 38
श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्
पुण्य के क्षय होने से वे श्रोता नरकों में गिरते हैं। और जब श्रोता उपस्थित हो, तब योगियों की निन्दा का पाप वक्ता पर भी आता है।
Verse 39
तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः
अतः जो श्रोता और अधिक पापी बन जाता है, वह महात्माओं के मत में निश्चय ही कठोर दण्ड के योग्य है। पर जो शिव-योगी निरन्तर भक्ति से भगवान् शिव का भजन करते हैं, वे भिन्न कोटि के हैं।
Verse 40
ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः
वे परम भोगों को भी जानते हैं और अन्त में शांकर योग को भी जानते हैं। इसलिए भोग चाहने वाले मनुष्यों को शिव-योगियों का विधिवत् सम्मान-पूजन करना चाहिए।
Verse 41
प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः
आश्रय, अन्न-जल आदि, शय्या, प्रावरण आदि प्रदान करने से योग-धर्म की स्थापना होती है। यह योग-धर्म संसार-सम्बन्धी होने से पापरूपी मुद्गरों के प्रहारों से भी अभेद्य, दृढ़ हो जाता है।
Verse 42
वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा
पाप के विषय में योगी वज्र-तुल्य कठोर धान्य के समान जानने योग्य हैं। वे दुःख-तापों के समूह से लिप्त नहीं होते—जैसे कमल-पत्र जल से नहीं भीगता।
Verse 43
यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः
जिस देश में शिव-योग में रत मुनि नित्य निवास करता है, वह देश भी पवित्र हो जाता है। जब स्थान ही उसके कारण शुद्ध हो जाए, तो मुनि स्वयं कितना अधिक पावन-सपूत होगा!
Verse 44
तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्
इसलिए विवेकी साधक अन्य सब कार्यों को त्यागकर, समस्त दुःखों के पूर्ण नाश हेतु, श्रद्धापूर्वक शिव-योग का अभ्यास करे।
Verse 45
सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्
योगी, योग के सिद्ध फल को धारण करके, लोक-कल्याण की कामना से, इच्छानुसार भोगों का अनुभव कर भी, यहाँ स्थित रहकर स्वतंत्र विचरण कर सकता है।
Verse 46
अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्
अथवा विषयजन्य सुख को तुच्छ जानकर उसका त्याग करे; वैराग्य-योग के अनुशासन से, और अपनी दृढ़ स्वेच्छा द्वारा, कर्म-बंधन से मुक्त हो जाए।
Verse 47
यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्
जो मर्त्य अपनी मृत्यु को निकट जानकर और बार-बार अपशकुन के लक्षण देखकर, योग-साधना आरम्भ करने में तत्पर हो, वह शिव-क्षेत्र का आश्रय ले।
Verse 48
स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्
यदि धैर्यवान मन वाला पुरुष वहीं निवास करता रहे, तो रोग आदि के आघात के बिना भी वह स्वयं ही प्राणों का परित्याग कर सकता है।
Verse 49
कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्
चाहे कोई अनशन करके देह त्यागे, या शिवाग्नि में अपने अंगों को होम करे, अथवा शिव के तीर्थों में अपने शरीर को डालकर उसमें अवगाहन करे—(ऐसे कर्मों से देहबन्धन के अन्त की कामना करता है)।
Verse 50
शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २
जो शिवशास्त्र में कहे हुए विधि के अनुसार प्राणों का परित्याग करता है, वह उसी क्षण मुक्त हो जाता है; इसमें विचार करने की आवश्यकता नहीं।
Verse 51
रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः
यदि कोई रोग आदि से विवश होकर शिव के क्षेत्र का आश्रय ले और उसी अवस्था में वहाँ मर जाए, तो वह भी मुक्त हो जाता है; इसमें संदेह नहीं।
Verse 52
यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः
जैसे कुछ लोग उपवास आदि साधनों से मृत्यु को ही परम लक्ष्य कहते हैं, वैसे ही शास्त्र-विश्वास से धीर हुआ मन उसे घटित कर देता है।
Verse 53
शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते
जो शिव-निन्दा में रत व्यक्ति का वध कर दे, अथवा स्वयं पीड़ित होकर भी अपने कठिन-त्याज्य प्राणों का त्याग कर दे—वह फिर जन्म नहीं लेता।
Verse 54
शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः
जो शिव-निन्दा में रत व्यक्ति को मारने में असमर्थ होकर भी (उस प्रयत्न में) स्वयं मर जाए, वह तत्क्षण मुक्त हो जाता है; और उसके साथ तीन बार सात कुल भी तर जाते हैं।
Verse 55
शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः
जो शिव के लिए—या केवल शिवभक्तों के लिए—अपने प्राण त्याग दे, मुक्ति-मार्ग पर स्थित मनुष्यों में उसके समान कोई नहीं है।
Verse 56
तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा
इसलिए उसके लिए संसार-चक्र से मुक्ति और भी शीघ्र होती है—यदि वह किसी प्रकार इन उपायों में से किसी एक का आश्रय ले ले।
Verse 57
षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्
जो विधिपूर्वक षडध्व-शुद्धि को प्राप्त कर ले और यदि वह देह त्याग दे, तो उसके लिए यहाँ पशुओं की भाँति और्ध्वदैहिक (श्राद्धादि) कर्म न किए जाएँ।
Verse 58
नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा
वह आचार-शौच (आशौच) में न पड़े—विशेषतः पुत्र आदि के कारण भी नहीं—जब प्रयोजन शिवाचार का पालन हो, अथवा शिवविद्या के अध्ययन का ही हो।
Verse 59
अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्
फिर यदि कोई शिव का स्मरण करके कोई कर्म करना चाहे, तो केवल कल्याणकारी कर्म ही करे; और अपनी शक्ति के अनुसार शिव-भक्तों को तृप्त कर उनका सत्कार करे।
Verse 60
धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः
शैव को उस व्यक्ति का धन ग्रहण करना चाहिए जिसकी संतान शिवनिष्ठ हो और जिसका मन शैव हो। पर यदि ऐसी शैव-चित्त वाली परंपरा न हो, तो वह धन शिव को अर्पित करे; पशुभाव में बँधे लोगों को न दे।
Frequently Asked Questions
The sampled passage is primarily doctrinal rather than event-narrative: it presents Upamanyu’s instruction on meditation on Śrīkaṇṭha-Śiva and the graded method of dhyāna.
It is treated as formless self-awareness (nirākāra-ātma-saṃvitti) and as a refined continuity of cognition (buddhi-santati), not mere blankness—culminating in nirbīja absorption oriented to ultimate attainment.
Sthūla vs sūkṣma contemplation; saviṣaya (object-supported) vs nirviṣaya (objectless/formless) dhyāna; and sabīja vs nirbīja stages, supported by prāṇāyāma and culminating in comprehensive siddhi.