अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

उपमन्यु बोले—आलस्य, तीव्र रोग, प्रमाद, स्थान (और विधि) का संशय, चित्त की अस्थिरता, अश्रद्धा और भ्रान्त दर्शन—ये शिव-पूजा और योग के मार्ग में साधक के विघ्न हैं।

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

दुःख, मन की खिन्नता और विषयों की ओर चंचलता—ये तथा अन्य मिलाकर दस—योग में लगे पुरुषों के लिए अंतराय (बाधाएँ) कहे गए हैं।

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

योगियों के देह और चित्त पर आलस्य तथा मलिन जड़ता का प्रभाव पड़ता है। धातुओं के वैषम्य से शारीरिक दोष होते हैं, और कर्म-दोष से रोग उत्पन्न होते हैं।

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

योग में प्रमाद महान दोष कहलाता है, और साधना का नाम ‘भावना’ (अनुशासित ध्यान) है। पर ‘यह’ और ‘वह’—इन दोनों धारणाओं से ग्रस्त जो ज्ञान है, वह स्थान के विषय में संशययुक्त, अस्थिर ज्ञान रहता है।

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

‘अप्रतिष्ठा’ मन की अस्थिरता कही गई है। योगमार्ग में श्रद्धा से रहित और अंतर्भक्ति-भाव से शून्य चित्तवृत्ति भी निश्चय ही ऐसी ही अस्थिरता है।

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

जो बुद्धि उलटी हो जाती है, वही ‘भ्रान्ति’ (भ्रम) कहलाती है। अज्ञान से उत्पन्न मनुष्यों का दुःख—विद्वानों के अनुसार—चित्त का आध्यात्मिक (आध्यात्मिक) क्लेश है।

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

जो दुःख शरीर और भौतिक कारणों से उत्पन्न होता है—और जो पूर्वकृत कर्मों के फल से आता है—वह ‘आधिभौतिक’ कहलाता है। और जो बिजली, शस्त्र, विष आदि दैवी-वैश्विक कारणों से होने वाला क्लेश है, वह ‘आधिदैविक’ कहा गया है।

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

इच्छा के विघात से उत्पन्न ‘मोक्ष’—ऐसा जिसे कहा जाता है—वास्तव में मन का दौर्मनस्य (विषाद) है। नाना प्रकार के विषयों में भ्रम उठता है और वहीं चित्त चंचल व डावाँडोल हो जाता है।

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

जब ये विघ्न शांत हो जाते हैं, तब योग में दृढ़तापूर्वक आसक्त योगी के भीतर दिव्य उपसर्ग प्रकट होने लगते हैं; वे सिद्धि-सम्प्राप्ति के सूचक होते हैं।

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

प्रतिभा, दिव्य श्रवण, दूर की वार्ता का ज्ञान, दिव्य दर्शन, दिव्य आस्वाद और सूक्ष्म स्पर्श-वेदना—ये छह उपसर्ग कहे गए हैं; इनके उदय से सच्चे योग का क्षय सूचित होता है (क्योंकि ये शिव-ऐक्य से विचलित कर सकते हैं)।

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

जो वस्तु सूक्ष्म, आच्छादित, अतीत, दूरस्थ अथवा अनागत हो—उसका जिस ज्ञान से ग्रहण होता है, वह ‘प्रतिभा’ कहलाता है; और चेतना में उसका जैसा-का-तैसा प्रकट होना ‘प्रतिभास’ है।

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

सभी देहधारी प्राणियों में सब शब्दों के श्रवण की शक्ति स्वभावतः है और वे बिना विशेष प्रयत्न के सुनते हैं; इसी प्रकार वार्ताओं में सामान्य बोध भी सबको होता है।

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘दर्शन’ वह है जिसमें दिव्य सत्ताओं का बिना प्रयत्न के साक्षात्कार हो; और ‘आस्वाद’ वह कहलाता है जिसमें दिव्य रसों का स्वाद-ग्रहण हो।

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

उसी प्रकार स्पर्श का ज्ञान ‘वेदना’ नाम से प्रसिद्ध है। और गंध आदि दिव्य विषयों का अनुभव ब्रह्मलोक के अधिपति तक, समस्त लोकाधिपति करते हैं।

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

वहाँ रत्न सदा विद्यमान रहते हैं और बहुत-से प्रदान किए जाते हैं। तथा स्वच्छंद, मधुर वाणी नाना प्रकार से प्रवाहित होती है।

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

समस्त रसायन और दिव्य औषधियाँ भी उसे प्रणाम करके सिद्ध हो जाती हैं। और देवपत्नीगण श्रद्धापूर्वक उसकी ओर जाने का मार्ग दिखाती हैं।

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

योग-सिद्धि का थोड़ा-सा भी प्रत्यक्ष दर्शन हो जाए तो मोक्ष में दृढ़ निश्चय उत्पन्न होता है—“जैसे यह मैंने स्वयं देखा है, वैसे ही मोक्ष भी निश्चय ही होगा।”

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

कृशता, स्थूलता, बाल्य, वार्धक्य और यौवन—तथा और भी नाना प्रकार की अवस्थाएँ—ये चारों के देह-धारण के भेद हैं।

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

पार्थिव अंश को छोड़कर ‘सुरभि’ अर्थात् गन्धों का संग्रह सदा विद्यमान रहता है। इस प्रकार मुनि ‘पैशाच’ (स्थूल-तामस) पार्थिव पद को अष्टगुणयुक्त कहते हैं।

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

वह जल के भीतर भी निवास कर सकता है और वैसे ही पृथ्वी पर प्रकट हो सकता है। इच्छाशक्ति से युक्त वह व्याकुल नहीं होता; वह स्वयं ही समुद्र तक को पी सकता है।

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

इस जगत में जहाँ-जहाँ वह चाहे, वहीं जल प्रकट हो जाता है। घड़ा आदि पात्र के बिना भी वह अपने हाथ में जल को एकत्र कर धारण कर सकता है।

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

जो वस्तु स्वभाव से नीरस हो, यदि उसे भोगने की इच्छा हो तो उसी क्षण वह रस आदि से युक्त हो जाती है। और उससे अन्य फल भी होता है—त्रिदोषों द्वारा देह का धारण।

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

शरीर व्रण और रोग से रहित हो जाता है तथा पार्थिव गुणों से भी युक्त होता है। यह जलतत्त्व से प्राप्त होने वाली अद्भुत ऐश्वर्य-सिद्धि है, जो सोलहगुणी कही गई है।

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

वह अपने शरीर से अग्नि उत्पन्न कर सकता है, फिर भी उसकी तप्ति का भय उसे स्पर्श नहीं करता। और यदि वह इच्छा करे तथा प्रयत्न करे, तो इस समस्त जगत् को भस्म करने की शक्ति भी उसमें है।

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

दो तत्त्वों से देह की रचना होती है, जो आप्य (जल-तत्त्व) के ऐश्वर्य से युक्त है। इसे ‘तैजस’ कहा गया है, और इसका वर्णन चौबीस प्रकार से किया गया है।

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

भूतों में मन के समान वेग, क्षणमात्र में भीतर प्रवेश करने की सामर्थ्य, और पर्वत आदि महान् भारों को बिना प्रयास धारण करने की शक्ति होती है।

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

वह गुरुत्व और लघुत्व प्रकट करता है; वह हथेली में भी प्राण-वायु को धारण और नियंत्रित कर सकता है। उँगली के अग्रभाग के गिरने या प्रहार मात्र से भी पृथ्वी काँप उठती है।

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

इस साधना के एक (मात्र) से देह-निष्पत्ति होती है और तैजस (सूक्ष्म-दीप्त) भोग भी प्राप्त होते हैं। कवि-ऋषि ‘मारुत’ ऐश्वर्य को बत्तीस गुना प्रभुत्व कहते हैं।

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

देह की ऐसी सिद्धि होती है कि छाया प्रकट नहीं होती; इन्द्रियाँ अदृश्य हो जाती हैं; इच्छानुसार आकाशगमन (खेचरत्व) प्राप्त होता है; और इन्द्रियाँ अपने विषयों के साथ पूर्ण समन्वय व वशीकरण में आ जाती हैं।

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

वह आकाश-लंघन, उसी (सूक्ष्म तत्त्व) का अपने देह में निवेशन, आकाश-तत्त्व का पिण्डीकरण, और यहाँ तक कि अशरीरत्व—ये योगसिद्धियाँ भी प्राप्त करता है।

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

वायु-ईश्वर्य से संयुक्त वह महान् ऐश्वर्य चालीस गुणों से युक्त कहा गया है। उसे इन्द्र का तेजस्वी ऐश्वर्य बताया गया है और वह अम्बर-लोक (आकाशीय धाम) का माना जाता है।

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

वह इच्छानुसार प्राप्ति देता है और इच्छानुसार निर्गमन (मुक्ति) भी कराता है। वह सब पर विजय पाता है और समस्त वस्तुओं के परम गूढ़ अर्थों का दर्शन कराता है।

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

अपने कर्म के अनुरूप देह-निर्माण होता है; साथ ही वशीकरण-शक्ति और प्रिय (सुन्दर) रूप प्राप्त होता है। इन्द्र-सदृश भोगों से युक्त होकर संसार का भी दर्शन होता है।

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

यह चान्द्र (चन्द्र-सम्बन्धी) ऐश्वर्य—जो मानसिक स्वरूप का है—गुण में श्रेष्ठ है। इसमें छेदन, ताड़न, बन्धन तथा मोचन की शक्तियाँ भी सम्मिलित हैं।

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

संसार के वश में स्थित समस्त प्राणियों को वह अपने अधीन कर लेता है। वह सब पर कृपा-प्रसाद करता है और नियत मृत्यु-काल पर भी विजय पाने वाला है।

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

जिस ऐश्वर्य को ‘आभिमानिक’ कहा गया है, उसे प्राजापत्य (प्रजापति-स्तरीय) प्रभुता कहते हैं; और यह महिमा चान्द्रमस लोक के भोगों से छप्पन गुना अधिक श्रेष्ठ है।

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

उनके मात्र संकल्प से सृष्टि होती है; वैसे ही पालन और संहार भी। वे समस्त प्राणियों के अन्तःशासक हैं, जो भूतों के चित्त को उनके स्वभावानुसार प्रवृत्त करते हैं।

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

वह समस्त प्राणियों में नाना प्रकार की भिन्नता उत्पन्न करता है और जगत् को पृथक्-पृथक् रूपों में रचता है। प्रजापति-शक्तियों के संयोग से वही शुभ और अशुभ फलों का कारण भी बनता है।

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

वे कहते हैं कि ब्रह्मा का ऐश्वर्य चौंसठ गुणों वाला है। बुद्धि-सम्बन्धी शक्ति से भी परे जो उच्च, गौण (द्वितीय) ऐश्वर्य है, उसे वे ‘प्राकृत’—प्रकृति से उद्भूत—मानते हैं।

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

उसे ‘वैष्णव’ कहा गया है; उसी में समस्त लोक स्थित हैं। उस पद का पूर्ण वर्णन ब्रह्मा कर सकते हैं, पर अन्य लोग उसे कहने में समर्थ नहीं।

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

वह ऐश्वर्यपूर्ण परम पद—मुख्य (स्वरूप) और गौण (उपाधि) दोनों अर्थों में—गणेश का ही है। उस अवस्था को विष्णु भी केवल कुछ अंश तक जान सकते हैं; अन्य कोई उसे जान नहीं सकता।

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

योग-विज्ञान से उत्पन्न सभी सिद्धियाँ वास्तव में उपसर्ग (बाधाएँ) ही हैं। इसलिए उन्हें दृढ़ प्रयत्न से—विशेषतः परम वैराग्य द्वारा—नियंत्रित करना चाहिए, ताकि शिवकृपा के मुक्तिमार्ग में स्थिर रहा जा सके।

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

जो मन अशुद्ध गुणों और केवल आभासों में आसक्त रहता है, उसे परम ऐश्वर्य की सिद्धि नहीं होती; न ही सर्वकाम-प्रद, निर्भय पद प्राप्त होता है।

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

इसलिए जो देवों, असुरों और पृथ्वी के राजाओं द्वारा भी चाही जाने वाली गुण-सम्पदा और भोगों को तृणवत् त्याग देता है, उसी योगी को परम योगसिद्धि प्राप्त होती है।

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

अथवा शिव के अनुग्रह की इच्छा से मुनि जगत् में विचरता रहे; गुणजन्य भोगों को इच्छानुसार भोगकर, आसक्ति-रहित होकर, अंत में मुक्ति को प्राप्त होता है।

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

निर्जन, प्राणिरहित, निःशब्द और बाधारहित स्थान में—स्वच्छ, सुव्यवस्थित, सौम्य भूमि पर, सुगन्ध और धूप आदि से सुवासित करके—शिव-पूजन और ध्यान आरम्भ करना चाहिए।

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

वह स्थान मोती-सदृश पुष्पों से आच्छादित था, वितान आदि से सुशोभित था; और कुश, पुष्प, समिधा, जल, फल तथा मूल से युक्त—पूजा-विधि हेतु पूर्णतया सुसज्जित था।

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

अग्नि के समीप, जल के समीप, या सूखे पत्तों के ढेर पर भी न बैठे; और न दंश-कीट व मच्छरों से भरे, अथवा सर्प और वन्य पशुओं से संकुल स्थान में (ध्यान/पूजा) करे।

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

दुष्ट मृगों से भरे स्थान में, भय के बीच दुर्जनों से घिरे स्थान में—श्मशान में, चैत्य या वल्मीक के पास, जीर्ण घर में, अथवा चौराहे पर—(साधक) विचलित न हो। शिवनिष्ठ भक्त के लिए प्रभु पति भीतर का आश्रय हैं, जो भय-बन्धन काट देते हैं।

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

नदियों, नालों और समुद्र के तट पर, या सड़क के बीच में शिव-व्रत/पूजा नहीं करनी चाहिए। जीर्ण उद्यान, गोशाला आदि में भी नहीं; न अशुभ और न निंदित स्थान में।

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

अजीर्ण से खट्टी डकारें आएँ तो, या शरीर मल-मूत्र से दूषित हो, वमन या अतिसार हो—तब शिव-व्रत नहीं करना चाहिए। अधिक भोजन के बाद या परिश्रम से थके होने पर भी नहीं।

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

अत्यधिक चिंता से व्याकुल होकर, या अत्यधिक भूख-प्यास से पीड़ित होकर योग न करे। तथा अपने भारी कर्तव्यों और कर्मों में अत्यन्त आसक्त होकर भी योग न करे; समत्व और स्थैर्य से योग का आचरण करे।

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

जो आहार-विहार में संयमी है, कर्मों में यथोचित प्रयत्न करता है, और निद्रा-जागरण में भी मर्यादित रहता है—वह समस्त क्लेश और उद्वेग से रहित होता है।

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

आसन को कोमल, रमणीय, विस्तृत, समतल और शुद्ध बनाना चाहिए; और उसी पर पद्मक, स्वस्तिक आदि आसनों का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

अपने गुरुओं को प्रणाम करके, फिर क्रम से अन्य पूज्य वृद्धों को भी अभिवादन कर; ग्रीवा, शिर और वक्ष को सीधा रखकर, नेत्रों को संयत और विनीत रखते हुए स्थित होना चाहिए।

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

शिर को थोड़ा ऊँचा रखकर दाँतों को दाँतों से न छुआए; और जीभ को दाँतों के अग्रभाग पर स्थिर रखकर अचल बनाए।

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

एड़ियों से वृषणों तथा जननेन्द्रिय की रक्षा करते हुए, फिर जंघाओं के ऊपर बिना प्रयास के भुजाओं को तिरछा रखे—(इस प्रकार) देह को स्थिर करे।

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

दाहिने हाथ की पीठ को बाएँ हथेली पर रखकर, धीरे-धीरे पीठ को उठाए और सामने छाती को दृढ़ करके स्थिर रहे।

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

अपनी नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिकाकर और किसी दिशा की ओर न देखकर, प्राण-गति को संयमित किए वह पत्थर के समान अचल रहा।

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

अपने देह-आलय के भीतर अम्बा सहित शिव का चिंतन करके, हृदय-कमल की पीठिका में ध्यान-यज्ञ द्वारा उनकी पूजा करे।

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

मूलाधार में, या नासिका के अग्र में, या नाभि में; अथवा कंठ में, या तालु के छिद्रों में; या भ्रूमध्य में, या द्वार-देश में; या ललाट में, या मस्तक-शिखर पर (शिव का) स्मरण करे।

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

विधि के अनुसार शिव और देवी के लिए परम आसन की व्यवस्था करके, वहाँ उसे आवरण-सहित भी स्थापित करे, अथवा निरावरण—सरल और निर्विघ्न रूप से भी।

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

दो दलों और सोलह अरों वाले कमल में, अथवा विधि के अनुसार बारह अरों वाले में—या दस अरों वाले में, या षट्कोण में, या चतुर्भुज में—भगवान् शिव का स्मरण-ध्यान करे।

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

दोनों भौंहों के बीच के अंतराल में बिजली-सा उज्ज्वल दो दलों वाला कमल है। भ्रूमध्य में स्थित उस अरविन्द में क्रम से दाहिना-बायाँ ही दक्षिण-उत्तर (रूप) से व्यवस्थित है।

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

बिजली के समान वर्ण वाले पर्ण पर, जहाँ वर्ण यथाक्रम स्थापित हैं, उस षोडशार-रूप के सोलह पत्र वास्तव में सोलह स्वर हैं।

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

कन्द के मूल से यह पद्म पूर्व आदि दिशाओं के क्रम से व्यवस्थित है; और इसके पत्र क्रमशः ‘क’ से लेकर ‘ट’ तक के वर्ण हैं।

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

हृदय-प्रदेश में सूर्य-सम प्रभामय उस कमल का ध्यान करे। वह गोदुग्ध-सा श्वेत कहा गया है, और उसके वर्ण ‘ड’ से आरम्भ होकर ‘फ’ तक क्रमशः बताए गए हैं।

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

इसके नीचे स्थित अधः-पद्म में इन दो के अतिरिक्त छह दल हैं। उनके वर्ण धूमरहित अंगार के समान हैं, और उनके अनुरूप नाद (स्पन्दन) भी वैसे ही कहे गए हैं।

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

स्वर्ण-प्रभा से दीप्त मूलाधार के अरविंद में, क्रम के अनुसार ‘व’ से लेकर ‘स’ तक के वर्ण पर्णों (दल) पर स्थित हैं।

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

इन अरविंदों में जहाँ कहीं मन सच्चे भाव से रम जाए, वहीं स्थिर बुद्धि साधक को शांत, विवेकी चित्त से देव शिव और देवी शक्ति—दोनों का चिंतन करना चाहिए।

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

वह निर्मल है, अंगूठे के प्रमाण मात्र है, और चारों ओर से दीप्तिमान है—शुद्ध दीप-शिखा के आकार का, तथा अपनी स्वशक्ति से पूर्णतः विभूषित।

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

वह कभी चन्द्र-रेखा के समान, कभी तारे के रूप में दिखाई देता है। कभी वह जंगली धान के शूक जैसा, और कभी कमल-रेशे के सूत के समान प्रतीत होता है।

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

यदि ध्याता पृथ्वी आदि तत्त्वों पर विजय पाकर उनका अतिक्रमण करना भी चाहे, तो वह उस तत्त्वातीत सत्य को कदम्ब-फल के गोलक के समान और हिमकण के समान सूक्ष्म मानकर ध्यान करे।

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

प्रत्येक-प्रत्येक तत्त्व के अधिपति की उसी स्थूल मूर्ति का ध्यान करना चाहिए। सदाशिव से लेकर ब्रह्मा तक, तथा भव आदि से आरम्भ होने वाली—ये प्रभु की आठ मूर्तियाँ हैं।

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

शिव-शास्त्र में शिव की स्थूल मूर्तियाँ निश्चित रूप से निर्धारित की गई हैं। मुनिश्रेष्ठों ने उन मूर्तियों को तीन प्रकार का कहा है—घोर, मिश्र और प्रशान्त।

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

जो साधक फल की इच्छा से रहित, ध्यान में निपुण और स्थिर चित्त वाले हैं, वे जब शिव के घोर रूपों या मंत्रों का चिंतन करते हैं, तब पाप और पापजन्य रोगों का पूर्ण क्षय हो जाता है।

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

मिश्र और सौम्य मार्ग में फल न तो तुरंत सिद्ध होता है, न बहुत शीघ्र। परंतु सौम्य मार्ग में विशेषतः मोक्ष प्रतिष्ठित होता है, और शांति तथा प्रज्ञा का प्रसार होता है।

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

यहाँ सिद्धियाँ क्रमशः सिद्ध होती हैं—इसमें कोई संशय नहीं।