शिवस्य विश्वव्याप्तिः—अष्टमूर्तिः पञ्चब्रह्म च | Śiva’s Cosmic Pervasion: Aṣṭamūrti and the Pañcabrahma Forms
उपमन्यु कृष्ण को बताते हैं कि परमात्मा महेश/शिव अपनी ही मूर्तियों के द्वारा समस्त चराचर जगत में व्याप्त होकर उसे धारण करते हैं। यह अध्याय कहता है कि सारा विश्व शिव की अष्टमूर्ति में स्थित है, जैसे सूत्र में पिरोए हुए मणि। फिर प्रमुख शिव-रूपों का वर्णन करते हुए पंचब्रह्म तनुओं—ईशान, तत्पुरुष, अघोर, वामदेव, सद्योजात—को सर्वव्यापक बताया गया है, जिनसे कुछ भी अव्याप्त नहीं रहता। ईशान क्षेत्रज्ञ/भोक्ता तत्त्व के, तत्पुरुष अव्यक्त तथा गुणमय भोग्यों के, अघोर बुद्धि-तत्त्व (धर्म आदि सहित) के, वामदेव अहंकार के, और सद्योजात मन के अधिष्ठाता हैं। आगे इन्द्रिय-करण-विषय-भूत के संबंध दिए हैं—श्रोत्र–वाक्–शब्द–व्योम, त्वक्–पाणि–स्पर्श–वायु, चक्षु–चरण–रूप–अग्नि, रसना–पायु–रस–आपः, घ्राण–उपस्थ–गन्ध–भू। अंत में इन मूर्तियों की कीर्ति और पूजनीयता को एकमात्र श्रेय-कारक कल्याण बताया गया है।
Shlokas
Verse 1
तस्य देवादिदेवस्य मूर्त्यष्टकमयं जगत् । तस्मिन्व्याप्य स्थितं विश्वं सूत्रे मणिगणा इव । शर्वो भवस्तथा रुद्र उग्रो भीमः पशोः पतिः
देवों के भी देव उस परमेश्वर की अष्टमूर्तियों से यह जगत् बना है। वह सर्वत्र व्याप्त है; समस्त विश्व उसमें ऐसे स्थित है जैसे एक ही सूत्र में मणियों के गुच्छे। वही शर्व, भव, रुद्र, उग्र, भीम और पशुपति—समस्त पशुओं (बंधित जीवों) के स्वामी हैं।
Verse 3
ब्रह्मा विष्णुस्तथा रुद्रो महेशानस्सदाशिवः । मूर्तयस्तस्य विज्ञेया याभिर्विश्वमिदं ततम् । अथान्याश्चापि तनवः पञ्च ब्रह्मसमाह्वयाः । तनूभिस्ताभिराव्याप्तमिह किंचिन्न विद्यते
ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, महेशान और सदाशिव—ये उसकी प्रकट मूर्तियाँ जाननी चाहिए, जिनसे यह समस्त विश्व व्याप्त है। फिर ‘पंचब्रह्म’ नाम से प्रसिद्ध उसकी पाँच अन्य तनुएँ भी हैं; उन देहों से यहाँ कुछ भी ऐसा नहीं जो व्याप्त न हो।
Verse 5
ईशानः पुरुषो ऽघोरो वामः सद्यस्तथैव च । ब्रह्माण्येतानि देवस्य मूर्तयः पञ्च विश्रुताः । ईशानाख्या तु या तस्य मूर्तिराद्या गरीयसी । भोक्तारं प्रकृतेः साक्षात्क्षेत्रज्ञमधितिष्ठति
ईशान, पुरुष, अघोर, वाम और सद्योजात—ये भगवान् की पाँच प्रसिद्ध ब्रह्म-स्वरूप मूर्तियाँ हैं। इनमें ईशान नामक मूर्ति प्रथम और परम श्रेष्ठ है; वही प्रकृति में स्थित साक्षात् भोक्ता, क्षेत्रज्ञ चेतन को अधिष्ठित करती है।
Verse 7
स्थाणोस्तत्पुरुषाख्या या मूर्तिर्मूर्तिमतः प्रभोः । गुणाश्रयात्मकं भोग्यमव्यक्तमधितिष्ठति । धर्माद्यष्टांगसंयुक्तं बुद्धितत्त्वं पिनाकिनः । अधितिष्ठत्यघोराख्या मूर्तिरत्यंतपूजिता
स्थाणु-स्वरूप प्रभु की जो मूर्ति तत्पुरुष कहलाती है, वह गुणों के आश्रय से युक्त, भोग्य अव्यक्त तत्त्व को अधिष्ठित करती है। और पिनाकी शिव के धर्म आदि आठ अंगों से संयुक्त बुद्धि-तत्त्व को अत्यन्त पूज्य अघोर नामक मूर्ति अधिष्ठित करती है।
Verse 9
वामदेवाह्वयां मूर्तिं महादेवस्य वेधसः । अहंकृतेरधिष्ठात्रीमाहुरागमवेदिनः । सद्यो जाताह्वयां मूर्तिं शम्भोरमितवर्चसः । मानसः समधिष्ठात्रीं मतिमंतः प्रचक्षते
आगम-वेत्ता कहते हैं कि महादेव की वामदेव नामक मूर्ति अहंकार-तत्त्व की अधिष्ठात्री है। और बुद्धिमान जन बताते हैं कि अमित तेजस्वी शम्भु की सद्योजात नामक मूर्ति मनस् की सम्यक् अधिष्ठात्री है।
Verse 11
श्रोत्रस्य वाचः शब्दस्य विभोर्व्योम्नस्तथैव च । ईश्वरीमीश्वरस्येमामीशाख्यां हि विदुर्बुधाः । त्वक्पाणिस्पर्शवायूनामीश्वरीं मूर्तिमैश्वरीम् । पुरुषाख्यं विदुस्सर्वे पुराणार्थविशारदाः
बुद्धिमान जन इसे प्रभु की ‘ईशा’ नामक ऐश्वर्य-शक्ति जानते हैं, जो श्रवण, वाणी, शब्द और सर्वव्यापी आकाश पर अधिष्ठित है। और पुराणार्थ-विशारद सभी उस परमेश्वर की ऐश्वरी मूर्ति को ‘पुरुष’ कहते हैं, जो त्वचा, हाथ, स्पर्श और प्राण-वायु पर शासन करती है।
Verse 13
चक्षुषश्चरणस्यापि रूपस्याग्नेस्तथैव च । अघोराख्यामधिष्ठात्रीं मूर्तिमाहुर्मनीषिणः । रसनायाश्च पायोश्च रसस्यापां तथैव च । ईश्वरीं वामदेवाख्यां मूर्तिं तन्निरतां विदुः
नेत्र और चरण, तथा रूप (दृश्य आकृति) और अग्नि—इन पर जो अधिष्ठात्री दिव्य मूर्ति है, उसे मनीषीजन ‘अघोरा’ कहते हैं। और जिह्वा तथा पायु, तथा रस (स्वाद) और जल—इन पर अधिष्ठित जो ईश्वरी मूर्ति है, उसे ‘वामदेवी’ नाम से जानते हैं, जो उन्हीं कर्मों में स्थित है।
Verse 15
घ्राणस्य चैवोपस्थस्य गंधस्य च भुवस्तथा । सद्यो जाताह्वयां मूर्तिमीश्वरीं संप्रचक्षते । मूर्तयः पञ्च देवस्य वंदनीयाः प्रयत्नतः । श्रेयोर्थिभिर्नरैर्नित्यं श्रेयसामेकहेतवः
वे घ्राण, उपस्थ, गन्ध और पृथ्वी की अधिष्ठात्री ‘सद्योजाता’ नामक ईश्वरी-मूर्ति का वर्णन करते हैं। देव की पाँच मूर्तियाँ प्रयत्नपूर्वक वंदनीय हैं; परम श्रेय चाहने वाले मनुष्यों के लिए वे ही समस्त कल्याण का एकमात्र कारण हैं।
Verse 17
ईशानश्च महादेवो मूर्तयश्चाष्ट विश्रुताः
ईशान—वही महादेव—की आठ प्रसिद्ध मूर्तियाँ हैं।
Verse 19
भूम्यंभोग्निमरुद्व्योमक्षेत्रज्ञार्कनिशाकराः । अधिष्ठिता महेशस्य शर्वाद्यैरष्टमूर्तिभिः । चराचरात्मकं विश्वं धत्ते विश्वंभरात्मिका । शार्वीर्शिवाह्वया मूर्तिरिति शास्त्रस्य निश्चयः
भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश, क्षेत्रज्ञ (अंतर्यामी चेतन), सूर्य और चन्द्र—ये महेश के शर्व आदि अष्टमूर्तियों द्वारा अधिष्ठित हैं। उसी विश्वंभर शक्ति से चर-अचर रूप समस्त जगत धारण होता है। शास्त्र का निश्चय है कि यह ‘शार्वी’ मूर्ति, ‘शिव’ नाम से भी प्रसिद्ध है।
Verse 21
संजीवनं समस्तस्य जगतस्सलिलात्मिका । भावीति गीयते मूर्तिभवस्य परमात्मनः । बहिरंतर्गता विश्वं व्याप्य तेजोमयी शुभा । रौद्री रुद्राव्यया मूर्तिरास्थिता घोररूपिणी
वह समस्त जगत् की संजीवनी शक्ति है, जल-स्वरूपिणी। इसलिए वह ‘भावी’ कहलाकर गायी जाती है—परमात्मा की वह प्रकट करने वाली शक्ति जो रूप धारण कराती है। वह भीतर-बाहर समस्त विश्व में व्याप्त, तेजोमयी और शुभ है; रुद्र की अव्यया रौद्री मूर्ति होकर घोर रूप में स्थित है।
Verse 23
स्पंदयत्यनिलात्मदं बिभर्ति स्पंदते स्वयम् । औग्रीति कथ्यते सद्भिर्मूर्तिरुग्रस्य वेधसः । सर्वावकाशदा सर्वव्यापिका गगनात्मिका । मूर्तिर्भीमस्य भीमाख्या भूतवृंदस्य भेदिका
वह प्राण-वायु को स्पंदित करती है, उसे धारण करती है और स्वयं उसी स्पंदन रूप में धड़कती है। इसलिए सत्पुरुष उसे उग्र वेधस् (स्रष्टा) की ‘औग्री’ मूर्ति कहते हैं। वह समस्त आकाश-स्थान देने वाली, सर्वव्यापिनी, गगनस्वरूपा है; वही भीम की ‘भीमा’ नामक मूर्ति है, जो भूत-समूह के बंधनों को भेद देती है।
Verse 25
सर्वात्मनामधिष्ठात्री सर्वक्षेत्रनिवासिनी । मूर्तिः पशुपतेर्ज्ञेया पशुपाशनिकृंतनी । दीपयंती जगत्सर्वं दिवाकरसमाह्वया । ईशानाख्यमहेशस्य मूर्तिर्दिवि विसर्पति
वह समस्त देहधारी आत्माओं की अधिष्ठात्री शक्ति और प्रत्येक क्षेत्र में निवास करने वाली है। वही पशुपति की मूर्ति है, जो पशु के बन्धनों को काटने वाली है। ‘दिवाकर’ नाम से वह समस्त जगत् को प्रकाशित करती है; और महेश्वर की ‘ईशान’ नामक यही मूर्ति स्वर्ग में फैलकर दीप्त होती है।
Verse 27
आप्याययति यो विश्वममृतांशुर्निशाकरः । महादेवस्य सा मूर्तिर्महादेवसमाह्वया । आत्मा तस्याष्टमी मूर्तिः शिवस्य परमात्मनः । व्यापिकेतरमूर्तीनां विश्वं तस्माच्छिवात्मकम्
जो अमृत-सी किरणों वाला निशाकर चन्द्रमा समस्त विश्व को पोषित कर बढ़ाता है, वह महादेव की ही मूर्ति है, ‘महादेव’ नाम से प्रसिद्ध। वह शिव परमात्मा की आठवीं मूर्ति, उनका ही आत्मस्वरूप है। इसलिए उनकी व्यापक तथा भिन्न (सीमित) मूर्तियों के कारण यह समस्त विश्व शिवमय है।
Verse 29
वृक्षस्य मूलसेकेन शाखाः पुष्यंति वै यथा । शिवस्य पूजया तद्वत्पुष्यत्यस्य वपुर्जगत् । सर्वाभयप्रदानं च सर्वानुग्रहणं तथा । सर्वोपकारकरणं शिवस्याराधनं विदुः
जैसे वृक्ष की जड़ को सींचने से उसकी शाखाएँ पुष्ट होती हैं, वैसे ही शिव की पूजा से—जो जगत् शिव का ही वपु (प्रकट देह) है—यह समस्त संसार फलता-फूलता है। ज्ञानी कहते हैं कि शिव-आराधना सर्वत्र अभय देती है, सब पर अनुग्रह करती है और हर प्रकार का उपकार करती है।
Verse 31
यथेह पुत्रपौत्रादेः प्रीत्या प्रीतो भवेत्पिता । तथा सर्वस्य संप्रीत्या प्रीतो भवति शंकरः । देहिनो यस्य कस्यापि क्रियते यदि निग्रहः । अनिष्टमष्टमूर्तेस्तत्कृतमेव न संशयः
जैसे यहाँ पुत्र-पौत्र आदि के प्रति प्रेम देखकर पिता प्रसन्न होता है, वैसे ही सब प्राणियों के प्रति सद्भाव और प्रीति से शंकर प्रसन्न होते हैं। यदि किसी भी देहधारी पर अन्याय से दमन या रोक-टोक की जाए, तो वह अनिष्ट अष्टमूर्ति प्रभु को ही किया गया है—इसमें संशय नहीं।
Verse 33
अष्टमूर्त्यात्मना विश्वमधिष्ठाय स्थितं शिवम् । भजस्व सर्वभावेन रुद्रः परमकारणम्
अष्टमूर्ति-स्वरूप से विश्व का अधिष्ठान और धारण करने वाले शिव का सर्वभाव से भजन करो; क्योंकि रुद्र ही परम कारण, सबके परम पति हैं।
Frequently Asked Questions
No discrete narrative event dominates; the chapter is primarily a doctrinal instruction where Upamanyu teaches Kṛṣṇa Śiva’s cosmic pervasion and the structured scheme of His mūrtis (aṣṭamūrti and pañcabrahma).
They function as presiding principles (adhiṣṭhātṛs) over key tattvas of experience—kṣetrajña/bhoktṛ, avyakta, buddhi, ahaṃkāra, and manas—showing that cognition and embodiment are grounded in Śiva’s fivefold presence.
The chapter highlights Śiva’s aṣṭamūrti and especially the pañcabrahma (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta), applying them to systematic correspondences with sense faculties, organs, their objects, and elements (e.g., śrotra–śabda–vyoman; cakṣus–rūpa–agni; rasanā–rasa–āpas).