
अध्याय 22 में उपमन्यु तीन प्रकार के न्यास का विधान बताते हैं—स्थिति (स्थिरीकरण), उत्पत्ति (प्राकट्य) और संहृति (लय), जो सृष्टि-प्रक्रिया के अनुरूप है। पहले आश्रमानुसार (गृहस्थ, ब्रह्मचारी, यति, वानप्रस्थ) न्यास-भेद बताए गए हैं, फिर स्थिति-न्यास और उत्पत्ति-न्यास की दिशा/क्रम-व्यवस्था तथा संहृति में उलटा क्रम समझाया गया है। आगे वर्णों में बिंदु सहित न्यास, उँगलियों व हथेलियों में शिव-प्रतिष्ठा, दस दिशाओं में अस्त्रन्यास और पंचभूत-रूप पंच कलाओं का ध्यान आता है। इन्हें सूक्ष्म देह के केंद्रों—हृदय, कंठ, तालु, भ्रूमध्य, ब्रह्मरंध्र—में स्थापित कर बीजों से ग्रंथन किया जाता है और पंचाक्षरी विद्या के जप से शुद्धि होती है। फिर प्राण-निग्रह, अस्त्र-मुद्रा से भूतग्रंथि-छेदन, सुषुम्ना से आत्मा का ब्रह्मरंध्र से निर्गमन और शिव-तेज में एकत्व बताया गया है। वायु से शोषण, कालाग्नि से दाह, कलाओं का लय और अमृत-प्लावन द्वारा विद्या-मय देह का पुनर्निर्माण होता है। अंत में करन्यास, देहन्यास, अंगन्यास, संधियों पर वर्णन्यास, षडंगन्यास, दिग्बंध तथा संक्षिप्त विकल्प भी दिए हैं। लक्ष्य देह-आत्म-शोधन से शिवभाव प्राप्त कर परमेश्वर की शुद्ध पूजा-योग्यता है।
Verse 1
उपमन्युरुवाच । न्यासस्तु त्रिविधः प्रोक्तः स्थित्युत्पत्तिलयक्रमात् । स्थितिर्न्यासो गृहस्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मचारिणाम् । यतीनां संहृतिन्यासो वनस्थानां तथैव च । स एव भर्तृहीनायाः कुटुंबिन्याः स्थितिर्भवेत्
उपमन्यु बोले— “न्यास तीन प्रकार का कहा गया है: स्थिति, उत्पत्ति और लय के क्रम से। गृहस्थों के लिए स्थिति-न्यास, ब्रह्मचारियों के लिए उत्पत्ति-न्यास। यतियों के लिए संहृति (लय)-न्यास, और वनस्थों के लिए भी वही। वही स्थिति-न्यास पति-हीना गृहिणी के लिए भी उपयुक्त होता है।”
Verse 3
कन्यायाः पुनरुत्पत्तिं वक्ष्ये न्यासस्य लक्षणम् । अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं स्थितिन्यास उदाहृतः । दक्षिणांगुष्ठमारभ्य वामांगुष्ठान्तमेव च । उत्पत्तिन्यास आख्यातो विपरीतस्तु संहृतिः
अब मैं कन्या-शक्ति की पुनरुत्पत्ति हेतु न्यास का लक्षण कहता हूँ। अंगूठे से आरम्भ कर कनिष्ठा तक जो क्रम है वह स्थिति-न्यास है; दाहिने अंगूठे से आरम्भ कर बाएँ अंगूठे तक जो हो वह उत्पत्ति-न्यास है; और इसका उलटा क्रम संहृति-न्यास कहलाता है।
Verse 5
सबिंदुकान्नकारादीन्वर्णान्न्यस्येदनुक्रमात् । अंगुलीषु शिवं न्यस्येत्तलयोरप्यनामयोः । अस्त्रन्यासं ततः कृत्वा दशदिक्ष्वस्त्रमंत्रतः । निवृत्त्यादिकलाः पञ्च पञ्चभूतस्वरूपिणीः
बिंदु सहित ‘न’ से आरम्भ होने वाले वर्णों का क्रम से न्यास करे। फिर अंगुलियों में शिव का न्यास करे और दोनों हथेलियों में भी, जिससे रोग-शोक न रहे। तत्पश्चात अस्त्र-न्यास करके अस्त्र-मंत्र द्वारा उसे दसों दिशाओं में विस्तारित करे। (इस प्रकार) निवृत्ति आदि पाँच कलाएँ पंचमहाभूत-स्वरूपिणी हैं।
Verse 7
पञ्चभूताधिपैस्सार्धं ततच्चिह्नसमन्विताः । हृत्कण्टतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमाश्रयाः । तद्तद्बीजेन संग्रंथीस्तद्तद्बीजेषु भावयेत् । तासां विशोधनार्थाय विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्
पंचभूतों के स्वामियों के साथ, उनके चिह्नों से युक्त, हृदय, कंठ, तालु, भ्रूमध्य और ब्रह्मरंध्र में स्थित होकर, उनके बीजों द्वारा ग्रंथियों का ध्यान करें और शुद्धि के लिए पंचाक्षरी मंत्र का जप करें।
Verse 9
निरुद्ध्वा प्राणवायुं च गुणसंख्यानुसारतः । भूतग्रंथिं ततश्छिद्यादस्त्रेणैवास्त्रमुद्रया । नाड्या सुषुम्नयात्मानं प्रेरितं प्राणवायुना । निर्गतं ब्रह्मरन्ध्रेण योजयेच्छिवतेजसा
प्राणवायु को रोककर, गुणों के अनुसार, अस्त्र-मुद्रा से भूत-ग्रंथि का भेदन करें। सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से ब्रह्मरंध्र से निकलकर आत्मा को शिव के तेज में विलीन करें।
Verse 11
विशोष्य वायुना पश्चाद्देहं कालाग्निना दहेत् । ततश्चोपरिभावेन कलास्संहृत्य वायुना । देहं संहृत्य वै दग्धं कलास्स्पृष्ट्वा सहाब्धिना । प्लावयित्वामृतैर्देहं यथास्थानं निवेशयेत्
वायु द्वारा शरीर को सुखाकर कालाग्नि से जलाएं। फिर कलाओं को समेटकर, अमृत से शरीर को सींचकर उसे पुनः यथास्थान स्थापित करें।
Verse 13
अथ संहृत्य वै दग्धः कलासर्गं विनैव तु । अमृतप्लावनं कुर्याद्भस्मीभूतस्य वै ततः । ततो विद्यामये तस्मिन्देहे दीपशिखाकृतिम् । शिवान्निर्गतमात्मानं ब्रह्मरंध्रेण योजयेत्
तदनन्तर समस्त क्रियाओं को संहृत कर, देहाभिमान को दग्ध करके, कलाओं का नया सर्ग किए बिना, भस्मीभूत अवस्था पर ‘अमृत-प्लावन’ करे। फिर उस विद्यामय देह में, दीपशिखा-रूप होकर शिव में से प्रकट हुए आत्मा को ब्रह्मरन्ध्र के द्वारा एकीकृत करे।
Verse 15
देहस्यान्तः प्रविष्टं तं ध्यात्वा हृदयपंकजे । पुनश्चामृतवर्षेण सिंचेद्विद्यामयं वपुः । ततः कुर्यात्करन्यासं करशोधनपूर्वकम् । देहन्यासं ततः पश्चान्महत्या मुद्रया चरेत्
देह के भीतर, हृदय-कमल में प्रविष्ट उस परम शिव का ध्यान करके, फिर अमृत-वर्षा से मंत्रमय देह का अभिषेक करे। तत्पश्चात् हाथों का शोधन करके कर-न्यास करे; फिर देह-न्यास कर के महा-मुद्रा का आचरण करे।
Verse 17
अंगन्यासं ततः कृत्वा शिवोक्तेन तु वर्त्मना । वर्णन्यासं ततः कुर्याद्धस्तपादादिसंधिषु । षडंगानि ततो न्यस्य जातिषट्कयुतानि च । दिग्बंधमाचरेत्पश्चादाग्नेयादि यथाक्रमम्
फिर भगवान् शिव द्वारा बताए मार्ग के अनुसार अङ्ग-न्यास करे। उसके बाद हाथ, पाँव आदि के संधि-स्थानों पर वर्ण-न्यास करे। तत्पश्चात् षडङ्गों को तथा ध्वनियों की षट् जातियों सहित न्यास करके, आग्नेय दिशा से क्रमशः दिग्बन्ध करे।
Verse 19
यद्वा मूर्धादिपञ्चांगं न्यासमेव समाचरेत् । तथा षडंगन्यासं च भूतशुद्ध्यादिकं विना । एवं समासरूपेण कृत्वा देहात्मशोधनम् । शिवभावमुपागम्य पूजयेत्परमेश्वरम्
अथवा केवल मूर्धा आदि से आरम्भ होने वाला पञ्चाङ्ग-न्यास ही करे; और इसी प्रकार भूत-शुद्धि आदि के बिना षडङ्ग-न्यास भी कर ले। इस प्रकार संक्षेप में देह और आत्मा का शोधन करके, शिव-भाव को प्राप्त होकर परमेश्वर की पूजा करे।
Verse 21
अथ यस्यास्त्यवसरो नास्ति वा मतिविभ्रमः । स विस्तीर्णेन कल्पेन न्यासकर्म समाचरेत् । तत्राद्यो मातृकान्यासो ब्रह्मन्यासस्ततः परः । तृतीयः प्रणवन्यासो हंसन्यासस्तदुत्तरः
अब जिसके पास अवसर (समय) न हो, अथवा जिसकी बुद्धि में भ्रम हो, वह विस्तृत विधि से न्यास-कर्म करे। उसमें प्रथम मातृका-न्यास, उसके बाद ब्रह्म-न्यास; तृतीय प्रणव-न्यास, और उसके अनन्तर हंस-न्यास होता है।
Verse 22
अध्याय
अध्याय—यह शास्त्र का वह विभाग है जिसमें शिव-उपदेश को क्रमबद्ध अध्ययन और मनन हेतु व्यवस्थित किया गया है।
Verse 23
पञ्चमः कथ्यते सद्भिर्न्यासः पञ्चाक्षरात्मकः । एतेष्वेकमनेकं वा कुर्यात्पूजादि कर्मसु । अकारं मूर्ध्नि विन्यस्य आकारं च ललाटके । इं ईं च नेत्रयोस्तद्वतुं ऊं श्रवणयोस्तथा
पाँचवाँ, सत्पुरुषों द्वारा प्रशंसित, पंचाक्षर-स्वरूप न्यास कहा गया है। पूजा आदि कर्मों में इनमें से एक या अनेक न्यास किए जा सकते हैं। ‘अ’ को मस्तक-शिखा पर और ‘आ’ को ललाट पर रखें; ‘इ’ और ‘ई’ को दोनों नेत्रों पर, तथा ‘उ’ और ‘ऊ’ को दोनों कानों पर उसी प्रकार स्थापित करें।
Verse 25
ऋं ःं कपोलयोश्चैव ऌअं ॡं नासापुटद्वये । एमेमोष्ठद्वयोरोमौं दंतपंक्तिद्वयोः क्रमात् । अं जिह्वायामथो तालुन्यः प्रयोज्यो यथाक्रमम् । कवर्गं दक्षिणे हस्ते न्यसेत्पञ्चसु संधिषु
‘ऋं’ और ‘ःं’ को दोनों कपोलों पर, तथा ‘ऌअं’ और ‘ॡं’ को दोनों नासापुटों पर रखें। क्रम से ‘ए’ और ‘मे’ को दोनों ओष्ठों पर, और ‘ओमौं’ को दाँतों की दोनों पंक्तियों पर स्थापित करें। फिर ‘अं’ को जिह्वा पर और ‘यः’ को तालु पर यथाविधि रखें। इसके बाद ‘क’-वर्ग के अक्षरों को दाहिने हाथ की पाँच संधियों पर न्यास करें।
Verse 27
चवर्गं च तथा वामहस्तसंधिषु विन्यसेत् । टवर्गं च तवर्गं च पादयोरुभयोरपि । पफौ तु पार्श्वयोः पृष्ठे नाभौ चापि बभौ ततः । न्यसेन्मकारं हृदये त्वगादिषु यथाक्रमम्
च-वर्ग के अक्षरों को बाएँ हाथ की संधियों पर रखें। ट-वर्ग और त-वर्ग को दोनों पादों पर स्थापित करें। ‘प’ और ‘फ’ को दोनों पार्श्वों पर, फिर ‘ब’ और ‘भ’ को पीठ पर तथा नाभि पर भी रखें। इसके बाद ‘म’कार को हृदय में न्यास करें, और त्वचा आदि अंगों पर शेष विन्यास यथाक्रम करें—इस प्रकार शिव-पूजन हेतु देह पवित्र होती है।
Verse 29
यकरादिसकारांतान्न्यसेत्सप्तसु धातुषु । हंकारं हृदयस्यांतः क्षकारं भ्रूयुगांतरे । एवं वर्णान्प्रविन्यस्य पञ्चाशद्रुद्रवर्त्मना । अंगवक्त्रकलाभेदात्पञ्च ब्रह्माणि विन्यसेत्
‘य’ से ‘स’ तक के अक्षरों का न्यास सात धातुओं में करें। ‘हं’कार को हृदय के भीतर और ‘क्ष’कार को दोनों भ्रुओं के मध्य रखें। इस प्रकार पचास वर्णों के रुद्र-पथ में अक्षरों को भलीभाँति विन्यस्त करके, अंग-भेद, मुख-भेद और कला-भेद के अनुसार पंच-ब्रह्मों का भी न्यास करें।
Verse 31
करन्यासाद्यमपि तैः कृत्वा वाथ न वा क्रमात् । शिरोवदनहृद्गुह्यपादेष्वेतानि कल्पयेत् । ततश्चोर्ध्वादिवक्त्राणि पश्चिमांतानि कल्पयेत् । ईशानस्य कलाः पञ्च पञ्चस्वेतेषु च क्रमात्
उन मन्त्रों से कर-न्यास आदि प्रारम्भिक क्रियाएँ करके—क्रम से या बिना क्रम के—इन्हें शिर, मुख, हृदय, गुह्य-प्रदेश और पादों पर विन्यस्त करे। तत्पश्चात् ऊर्ध्व आदि से लेकर पश्चिमान्त तक मुखों का ध्यान करे। इन पाँच स्थानों में ईशान की पाँच कलाओं को क्रमशः स्थापित करे।
Verse 33
ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि । चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि । अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पादयोरपि हस्तयोः
तदनन्तर चारों मुखों पर पुरुष-तत्त्व की चार कलाएँ भी पूर्व आदि क्रम से स्थापित करनी चाहिए। वे हृदय, कण्ठ, अंस, नाभि, कुक्षि, पृष्ठ और वक्षःस्थल में विन्यस्त हों। इसी प्रकार अघोर की आठ कलाएँ पादों पर तथा हस्तों पर भी स्थापित की जाएँ।
Verse 35
पश्चात्त्रयोःदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु । जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । घ्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः । अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वानुपूर्वशः
इसके बाद विधि-ज्ञ साधक तेरह कलाओं का क्रम से न्यास करे—गुदा, उपस्थ, जाँघों और घुटनों में। जंघा, नितम्ब, कटि और पार्श्वों में वामदेव-भाव का ध्यान करे। फिर नासिका, शिर और दोनों भुजाओं में भी कलाओं का विन्यास करे। इस प्रकार अड़तीस कलाओं का न्यास क्रमपूर्वक करके वह चरण-चरण आगे बढ़े।
Verse 37
पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वोदरोरुजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा । इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः
इसके बाद प्रणव-विद्या में निपुण बुद्धिमान साधक प्रणव-न्यास करे। दोनों भुजाओं में, कुहनियों में तथा कलाईयों में भी। पार्श्वों और उदर में, जाँघों और जंघाओं में, पैरों में तथा पीठ पर भी। इस प्रकार प्रणव का विन्यास करके न्यास-निपुण साधक आगे प्रवृत्त होता है।
Verse 39
हंसन्यासं प्रकुर्वीत शिवशास्त्रे यथोदितम् । बीजं विभज्य हंसस्य नेत्रयोर्घ्राणयोरपि । विभज्य बाहुनेत्रास्यललाटे घ्राणयोरपि । कक्षयोः स्कन्धयोश्चैव पार्श्वयोस्तनयोस्तथा
शैव-शास्त्र में जैसा कहा गया है, वैसा ही हंस-न्यास करना चाहिए। ‘हंस’ के बीज को विभाजित करके नेत्रों और नासिकाछिद्रों में स्थापित करे। उसी प्रकार भुजाओं में, नेत्रों, मुख, ललाट तथा नासिका में भी उसका विन्यास करे। फिर कक्षों, कंधों, पार्श्वों और स्तनों में भी स्थापित करे।
Verse 41
कठ्योः पाण्योर्गुल्फयोश्च यद्वा पञ्चांगवर्त्मना । हंसन्यासमिमं कृत्वा न्यसेत्पञ्चाक्षरीं ततः । यथा पूर्वोक्तमार्गेण शिवत्वं येन जायते । नाशिवः शिवमभ्यस्येन्नाशिवः शिवमर्चयेत्
कटि, हाथों और गुल्फों (टखनों) पर—अथवा पञ्चाङ्ग मार्ग से—यह ‘हंस-न्यास’ करके, तत्पश्चात् पञ्चाक्षरी मंत्र का न्यास करे। पूर्वोक्त विधि से जिससे शिवत्व उत्पन्न होता है, यह जानो—जो शिव-भाव से युक्त नहीं, वह न शिव का अभ्यास करे, न शिव की पूजा।
Verse 43
नाशिवस्तु शिवं ध्यायेन्नाशिवम्प्राप्नुयाच्छिवम् । तस्माच्छैवीं तनुं कृत्वा त्यक्त्वा च पशुभावनाम् । शिवो ऽहमिति संचिन्त्य शैवं कर्म समाचरेत् । कर्मयज्ञस्तपोयज्ञो जपयज्ञस्तदुत्तरः
जो शिव-भाव से रहित है, वह शिव का ध्यान न करे; और जो शिव-परायण नहीं, वह शिव को प्राप्त भी नहीं कर सकता। इसलिए अपने को शैव-स्वरूप बनाकर, पशु-भाव (बंधित जीव की पशुता) को त्यागकर, ‘मैं शिव का हूँ/शिवमय हूँ’ ऐसा चिंतन करके शैव आचरण करे। कर्म-यज्ञ, तपो-यज्ञ और इनसे भी श्रेष्ठ जप-यज्ञ बताए गए हैं।
Verse 44
ध्यानयज्ञो ज्ञानयज्ञः पञ्च यज्ञाः प्रकीर्तिताः । कर्मयज्ञरताः केचित्तपोयज्ञरताः परे । जपयज्ञरताश्चान्ये ध्यानयज्ञरतास्तथा
ध्यान-यज्ञ और ज्ञान-यज्ञ—इस प्रकार पाँच यज्ञ प्रसिद्ध हैं। कुछ कर्म-यज्ञ में रत रहते हैं, कुछ तपो-यज्ञ में; अन्य जप-यज्ञ में, और वैसे ही ध्यान-यज्ञ में भी रत होते हैं।
Verse 46
ज्ञानयज्ञरताश्चान्ये विशिष्टाश्चोत्तरोत्तरम् । क्रमयज्ञो द्विधा प्रोक्तः कामाकामविभेदतः । कामान्कामी ततो भुक्त्वा कामासक्तः पुनर्भवेत् । अकामे रुद्रभवने भोगान्भुक्त्वा ततश्च्युतः
कुछ अन्य ज्ञान-यज्ञ में रत होकर क्रमशः उत्तरोत्तर विशिष्ट होते जाते हैं। क्रम-यज्ञ दो प्रकार का कहा गया है—काम सहित और अकाम। कामी साधक इच्छित भोगों को भोगकर फिर कामासक्ति से बँधकर पुनर्जन्म पाता है। पर अकाम मार्ग में—रुद्र-धाम को प्राप्त होकर—वहाँ के दिव्य भोगों का अनुभव करके वह फिर नहीं गिरता।
Verse 48
तपोयज्ञरतो भूत्वा जायते नात्र संशयः । तपस्वी च पुनस्तस्मिन्भोगान् भुक्त्वा ततश्च्युतः । जपध्यानरतो भूत्वा जायते भुवि मानवः । जपध्यानरतो मर्त्यस्तद्वैशिष्ट्यवशादिह
तपो-यज्ञ में रत होकर मनुष्य तपस्वी रूप में जन्म लेता है—इसमें संदेह नहीं। पर वह तपस्वी भी वहाँ भोगों का उपभोग करके उस अवस्था से गिर जाता है। किंतु जो जप और ध्यान में रत है, वह पृथ्वी पर मानव रूप में जन्म लेता है; और जप-ध्यान में रत वह मर्त्य, उसी साधना की विशेष शक्ति से इसी लोक में विशिष्ट हो जाता है।
Verse 50
ज्ञानं लब्ध्वाचिरादेव शिवसायुज्यमाप्नुयात् । तस्मान्मुक्तो शिवाज्ञप्तः कर्मयज्ञो ऽपि देहिनाम् । अकामः कामसंयुक्तो बन्धायैव भविष्यति । तस्मात्पञ्चसु यज्ञेषु ध्यानज्ञानपरो भवेत्
सच्चा ज्ञान प्राप्त करके साधक शीघ्र ही शिव-सायुज्य को प्राप्त होता है। इसलिए देहधारियों के लिए शिव-आज्ञा से विहित कर्म-यज्ञ भी मुक्त पुरुष के लिए बन्धनकारी अनिवार्य कर्म नहीं रहता। पर जो निष्काम होकर भी कामना से जुड़ जाए, वह निश्चय ही बन्धन में पड़ता है। अतः पाँच यज्ञों में ध्यान और ज्ञान में ही परायण रहे।
Verse 52
ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । हिंसादिदोषनिर्मुक्तो विशुद्धश्चित्तसाधनः । ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः । बहिः कर्मकरा यद्वन्नातीव फलभागिनः
जिसके पास ध्यान और सच्चा ज्ञान है, वह भव-सागर को पार कर जाता है। हिंसा आदि दोषों से मुक्त होकर वह चित्त-शुद्धि का पवित्र साधन बनता है। इसलिए ध्यान-यज्ञ श्रेष्ठ है, क्योंकि वह अपवर्ग अर्थात् मोक्ष का फल देता है। बाह्य कर्म तो मानो सेवक हैं; वे परम फल के बड़े भागी नहीं होते।
Verse 54
दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । ध्यानिनां हि वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम् । यथेह कर्मणां स्थूलं मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । ध्यानयज्ञरतास्तस्माद्देवान्पाषाणमृण्मयान्
जैसे राजा के भवन में (यह व्यवस्था) देखी जाती है, वैसे ही यहाँ भी कर्मकाण्डी वैसा ही करते हैं। ध्यानियों का स्वरूप सूक्ष्म होता है और वह प्रत्यक्ष ईश्वरत्व के रूप में प्रकट होता है। पर जैसे इस लोक में कर्मों के लिए स्थूल रूप मिट्टी, लकड़ी आदि से बनाए जाते हैं, वैसे ही ध्यान-यज्ञ में रत लोग भी उपासना-आधार हेतु पत्थर या मिट्टी के देव-प्रतिमाओं का उपयोग करते हैं।
Verse 56
नात्यंतं प्रतिपद्यंते शिवयाथात्म्यवेदनात् । आत्मस्थं यः शिवं त्यक्त्वा बहिरभ्यर्चयेन्नरः । हस्तस्थं फलमुत्सृज्य लिहेत्कूर्परमात्मनः । ज्ञानाद्ध्यानं भवेद्ध्यानाज्ज्ञानं भूयः प्रवर्तते
शिव के यथार्थ स्वरूप को जाने बिना लोग परम पद को पूर्णतः नहीं पाते। जो मनुष्य आत्मा में स्थित शिव को छोड़कर केवल बाहर ही पूजा करता है, वह अपने हाथ में रखे फल को फेंककर अपनी ही कोहनी चाटने जैसा है। ज्ञान से ध्यान उत्पन्न होता है और ध्यान से ज्ञान फिर और अधिक बढ़ता है।
Verse 58
तदुभाभ्यां भवेन्मुक्तिस्तस्माद्ध्यानरतो भवेत् । द्वादशान्ते तथा मूर्ध्नि ललाटे भ्रूयुगान्तरे । नासाग्रे वा तथास्ये वा कन्धरे हृदये तथा । नाभौ वा शाश्वतस्थाने श्रद्धाविद्धेन चेतसा
उन दोनों—साधना और ज्ञान—से मुक्ति होती है; इसलिए ध्यान में रत होना चाहिए। श्रद्धा से विद्ध चित्त द्वारा द्वादशान्त में, अथवा मस्तक-शिखर पर, ललाट पर, भृकुटि-मध्य में, नासाग्र पर, मुख में, कण्ठ में, हृदय में, या नाभि में—उस शाश्वत स्थान पर—धारणा करे।
Verse 60
बहिर्यागोपचारेण देवं देवीं च पूजयेत् । अथवा पूजयेन्नित्यं लिंगे वा कृतकेपि वा । वह्नौ वा स्थण्डिले वाथ भक्त्या वित्तानुसारतः । अथवांतर्बहिश्चैव पूजयेत्परमेश्वरम् । अंतर्यागरतः पूजां बहिः कुर्वीत वा न वा
बाह्य याग-उपचारों से देव और देवी की पूजा करनी चाहिए। अथवा नित्य लिङ्ग में या निर्मित प्रतिमा में, या पवित्र अग्नि में, अथवा प्रतिष्ठित वेदी पर—अपने सामर्थ्य के अनुसार, भक्ति सहित—पूजा करे। या भीतर और बाहर दोनों प्रकार से परमेश्वर की आराधना करे। जो अंतर्याग में रत है, वह बाह्य पूजा करे भी तो ठीक, न करे तो भी।
This chapter is primarily procedural rather than narrative; it does not center on a discrete mythic event but on the ritual-yogic method of nyāsa and purification leading to Śiva worship.
Saṃhṛti-nyāsa encodes reabsorption: the practitioner ritually ‘withdraws’ manifestation back into its source, mirroring cosmic laya and enabling dehātma-śodhana and reintegration into Śiva-tejas.
The five kalās/elemental powers are contemplated in heart, throat, palate, brow-center, and brahmarandhra, linked with their bījas; prāṇa is directed through suṣumnā to brahmarandhra for union with Śiva.