शिवसंस्कार-दीक्षानिरूपणम् (Śivasaṃskāra and the Typology of Dīkṣā)
इस अध्याय में श्रीकृष्ण, मन्त्र के माहात्म्य और प्रयोग के उपदेश के बाद “शिवसंस्कार” का स्पष्ट विवरण पूछते हैं। उपमन्यु बताते हैं कि संस्कार वह विधि है जो व्यक्ति को पूजा आदि साधनों का अधिकार देती है; यह षडध्व की शुद्धि, ज्ञान-प्रदान और पाश-बन्धन के क्षय का कारण है, इसलिए इसे दीक्षा भी कहते हैं। शिवागम की भाषा में दीक्षा तीन प्रकार की है—शाम्भवी, शाक्ती और मान्त्री। शाम्भवी गुरु-प्रसाद से क्षणमात्र में फल देने वाली है, जो केवल दृष्टि, स्पर्श या वाणी से भी सम्पन्न हो सकती है; यह तीव्रा और तीव्रतरा—दो भेदों में पाश-क्षय के अनुसार कही गई है: तीव्रतरा से तत्काल शान्ति/मोक्ष, और तीव्रा से जीवनभर क्रमशः शुद्धि होती है। शाक्ती दीक्षा गुरु के योगोपाय और ज्ञान-चक्षु द्वारा शक्ति के अवतरण से शिष्य-देह में प्रवेश कर ज्ञान प्रदान करती है; आगे मान्त्री दीक्षा आदि का संकेत है।
Shlokas
Verse 1
श्रीकृष्ण उवाच । भगवान्मंत्रमाहात्म्यं भवता कथितं प्रभो । तत्प्रयोगविधानं च साक्षाच्छ्रुतिसमं यथा
श्रीकृष्ण बोले—हे प्रभो! आपने दिव्य मंत्र का माहात्म्य कहा; अब कृपा करके उसके प्रयोग की विधि भी बताइए, जो वेद-श्रुति के समान प्रमाणित हो।
Verse 2
इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवसंस्कारमुत्तमम् । मंत्रसंग्रहणे किंचित्सूचितन्न तु विस्मृतम्
अब मैं शिव के उत्तम संस्कार-विधान को सुनना चाहता हूँ; मंत्र-संग्रह में जो कुछ केवल संकेतित था, वह मुझे ठीक से स्मरण नहीं रहा।
Verse 3
उपमन्युरुवाच । हन्त ते कथयिष्यामि सर्वपापविशोधनम् । संस्कारं परमं पुण्यं शिवेन पतिभाषितम्
उपमन्यु बोले—आओ, मैं तुम्हें वह संस्कार बताता हूँ जो समस्त पापों का शोधन करने वाला है; वह परम पुण्यदायक विधान स्वयं पति-स्वरूप भगवान शिव द्वारा कहा गया है।
Verse 4
सम्यक्कृताधिकारः स्यात्पूजादिषु नरो यतः । संस्कारः कथ्यते तेन षडध्वपरिशोधनम्
क्योंकि इस संस्कार से मनुष्य पूजा आदि कर्मों के लिए सम्यक् अधिकारयुक्त हो जाता है, इसलिए उसे षडध्व-परिशोधन—छः अध्वों का शोधन—कहा गया है।
Verse 5
दीयते येन विज्ञानं क्षीयते पाशबंधनम् । तस्मात्संस्कार एवायं दीक्षेत्यपि च कथ्यते
जिससे आत्मिक विज्ञान प्रदान होता है और पाश-बन्धन क्षीण होता है, इसलिए यही पवित्र संस्कार ‘दीक्षा’ भी कहलाता है।
Verse 6
शांभवी चैव शाक्ती च मांत्री चैव शिवागमे । दीक्षोपदिश्यते त्रेधा शिवेन परमात्मना
शिव-आगमों में परमात्मा शिव द्वारा दीक्षा तीन प्रकार की बताई गई है—शाम्भवी, शाक्ती और मांत्री (मन्त्र-आश्रिता)।
Verse 7
गुरोरालोकमात्रेण स्पर्शात्संभाषणादपि । सद्यस्संज्ञा भवेज्जंतोः पाशोपक्षयकारिणी
गुरु के केवल दर्शन से—या स्पर्श अथवा संवाद से भी—जीव में तत्काल सच्ची चेतना जागती है, जो पाशों का क्षय करने वाली है।
Verse 8
सा दीक्षा शांभवी प्रोक्ता सा पुनर्भिद्यते द्विधा । तीव्रा तीव्रतरा चेति पाशो पक्षयभेदतः
यह दीक्षा शांभवी कही गई है। यह फिर दो प्रकार की मानी जाती है—‘तीव्रा’ और ‘तीव्रतरा’, पाश (बंधन) के क्षय‑भेद के अनुसार।
Verse 9
यया स्यान्निर्वृतिः सद्यस्सैव तीव्रतरा मता । तीव्रा तु जीवतोत्यंतं पुंसः पापविशोधिका
जिससे तुरंत निर्वृति/मोक्ष‑शांति प्राप्त हो, वही ‘तीव्रतरा’ मानी गई है। ‘तीव्रा’ दीक्षा तो जीवित रहते हुए भी पुरुष के पापों को पूर्णतः शुद्ध करने वाली है।
Verse 10
शक्ती ज्ञानवती दीक्षा शिष्यदेहं प्रविश्य तु । गुरुणा योगमार्गेण क्रियते ज्ञानचक्षुषा
शक्ति-सम्पन्न, ज्ञान प्रदान करने वाली दीक्षा शिष्य के देह में प्रवेश करती है। फिर गुरु योगमार्ग से, ज्ञान-चक्षु द्वारा, उसे सम्पन्न करते हैं।
Verse 11
मांत्री क्रियावती दीक्षा कुंडमंडलपूर्विका । मंदमंदतरोद्देशात्कर्तव्या गुरुणा बहिः
मंत्रयुक्त, क्रियासहित दीक्षा—अग्निकुण्ड और मण्डल की पूर्व-व्यवस्था के साथ—पहले करनी चाहिए। मंद और अतिमंद शिष्यों के लिए गुरु को इसे बाह्य विधि से करना चाहिए।
Verse 12
शक्तिपातानुसारेण शिष्यो ऽनुग्रहमर्हति । शैवधर्मानुसारस्य तन्मूलत्वात्समासतः
शक्तिपात के अनुसार शिष्य अनुग्रह का अधिकारी बनता है। संक्षेप में, शैवधर्म के अनुयायी के लिए यही उसका मूल और आधार है।
Verse 13
यत्र शक्तिर्न पतिता तत्र शुद्धिर्न जायते । न विद्या न शिवाचारो न मुक्तिर्न च सिद्धयः
जहाँ शक्ति का पात नहीं होता, वहाँ शुद्धि उत्पन्न नहीं होती। वहाँ न विद्या होती है, न शिवाचार; न मुक्ति होती है, न सिद्धियाँ।
Verse 14
तस्माल्लिंगानि संवीक्ष्य शक्तिपातस्य भूयसः । ज्ञानेन क्रियया वाथ गुरुश्शिष्यं विशोधयेत्
अतः शक्तिपात के प्रबल संकेतों को भली-भाँति देखकर गुरु शिष्य को या तो तत्त्वज्ञान प्रदान करके, अथवा विधिपूर्वक क्रिया‑अनुष्ठान द्वारा शुद्ध करे।
Verse 15
यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्स विनश्यति दुर्मतिः । तस्मात्सर्वप्रकारेण गुरुः शिष्यं परीक्षयेत्
जो मोहवश गुरु-आज्ञा और विधि के विपरीत आचरण करता है, वह दुष्टबुद्धि नष्ट हो जाता है। इसलिए गुरु को हर प्रकार से शिष्य की परीक्षा करनी चाहिए।
Verse 16
लक्षणं शक्तिपातस्य प्रबोधानंदसंभवः । सा यस्मात्परमा शक्तिः प्रबोधानंदरूपिणी
शक्तिपात का लक्षण है—प्रबोध से उत्पन्न आनंद का उदय। क्योंकि वह परमा शक्ति स्वयं प्रबोध और आनंद-स्वरूप है।
Verse 17
आनंदबोधयोर्लिंगमंतःकरणविक्रियाः । यथा स्यात्कंपरोमांचस्वरनेत्रांगविक्रियाः
आनंद और बोध के लिंग हैं—अंतःकरण की विकृतियाँ; जैसे कंप, रोमांच, स्वर-परिवर्तन, नेत्रों में अश्रु, तथा अन्य अंग-विकार।
Verse 18
शिष्योपि लक्षणैरेभिः कुर्याद्गुरुपरीक्षणम् । तत्संपर्कैः शिवार्चादौ संगतैर्वाथ तद्गतैः
शिष्य भी इन्हीं लक्षणों से गुरु की परीक्षा करे। वह गुरु के संग‑संपर्क को देखे—जो उनके साथ रहते हैं, जो उनसे जुड़े हैं, और जो उनके प्रभाव में शिव‑पूजा तथा सम्बद्ध साधनाओं में प्रवृत्त हैं।
Verse 19
शिष्यस्तु शिक्षणीयत्वाद्गुरोर्गौरवकारणात् । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गुरोर्गौरवमाचरेत्
शिष्य तो शिक्षित किए जाने योग्य है और गुरु ही गौरव‑भाव का कारण हैं; इसलिए हर प्रकार के प्रयत्न से अपने गुरु के प्रति आदर‑गौरव का आचरण करना चाहिए।
Verse 20
यो गुरुस्स शिवः प्रोक्तो यः शिवः स गुरुः स्मृतः । गुरुर्वा शिव एवाथ विद्याकारेण संस्थितः
जिसे गुरु कहा गया है वही शिव हैं, और जो शिव हैं वही गुरु माने गए हैं। वास्तव में गुरु स्वयं शिव हैं, जो विद्या-स्वरूप में स्थित हैं।
Verse 21
यथा शिवस्तथा विद्या यथा विद्या तथा गुरुः । शिवविद्या गुरूणां च पूजया सदृशं फलम्
जैसे शिव हैं वैसे ही विद्या है; जैसी विद्या है वैसे ही गुरु हैं। शिव-विद्या और गुरुओं की पूजा से प्राप्त फल समान होता है।
Verse 22
सर्वदेवात्मकश्चासौ सर्वमंत्रमयो गुरुः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन यस्याज्ञां शिरसा वहेत्
वह गुरु समस्त देवताओं का स्वरूप और समस्त मंत्रों का साक्षात् रूप है। इसलिए हर प्रकार से प्रयत्न करके उसकी आज्ञा को शिर पर धारण करना चाहिए।
Verse 23
श्रेयो ऽर्थी यदि गुर्वाज्ञां मनसापि न लंघयेत् । गुर्वाज्ञापालको यस्माज्ज्ञानसंपत्तिमश्नुते
यदि कोई परम कल्याण चाहता है, तो मन से भी गुरु की आज्ञा का उल्लंघन न करे। क्योंकि गुरु-आज्ञा का पालन करने वाला ज्ञान-सम्पदा को प्राप्त करता है।
Verse 24
गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुंजन्नान्यत्कर्म समाचरेत् । समक्षं यदि कुर्वीत सर्वं चानुज्ञया गुरोः
चलते, ठहरते, सोते या खाते समय भी कोई अन्य कर्म स्वेच्छा से न करे। गुरु के सामने भी यदि कुछ करना हो, तो सब कुछ गुरु की अनुमति से ही करे।
Verse 25
गुरोर्गृहे समक्षं वा न यथेष्टासनो भवेत् । गुरुर्देवो यतः साक्षात्तद्गृहं देवमन्दिरम्
गुरु के घर में या उनके साक्षात् सामने मनमाना आसन न ग्रहण करे। क्योंकि गुरु स्वयं देव हैं; इसलिए उनका निवास देव-मंदिर के समान है।
Verse 26
पापिनां च यथा संगात्तत्पापात्पतितो भवेत् । यथेह वह्निसंपर्कान्मलं त्यजति कांचनम्
जैसे पापियों की संगति से मनुष्य उसी पाप में गिर पड़ता है, वैसे ही यहाँ अग्नि-संपर्क से सुवर्ण अपना मल त्याग देता है।
Verse 27
तथैव गुरुसंपर्कात्पापं त्यजति मानवः । यथा वह्निसमीपस्थो घृतकुम्भो विलीयते
उसी प्रकार गुरु-संपर्क से मनुष्य पाप का त्याग कर देता है—जैसे अग्नि के पास रखा घी का घड़ा पिघल जाता है।
Verse 28
तथा पापं विलीयेत ह्याचार्यस्य समीपतः । यथा प्रज्वलितो वह्निः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्
उसी प्रकार सच्चे आचार्य के समीप रहने से पाप गल जाता है—जैसे प्रज्वलित अग्नि सूखे और गीले दोनों को जला देती है।
Verse 29
तथायमपि संतुष्टो गुरुः पापं क्षणाद्दहेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरोः क्रोधं न कारयेत्
इसी प्रकार संतुष्ट गुरु क्षणभर में पाप को भस्म कर सकते हैं। इसलिए मन, कर्म और वाणी से गुरु के क्रोध का कारण कभी न बने।
Verse 30
तस्य क्रोधेन दह्यंते ह्यायुःश्रीज्ञानसत्क्रियाः । तत्क्रोधकारिणो ये स्युस्तेषां यज्ञाश्च निष्फलाः
उसके क्रोध से आयु, श्री, ज्ञान और सत्कर्म निश्चय ही भस्म हो जाते हैं। और जो उस क्रोध के कारण बनते हैं, उनके यज्ञ भी निष्फल हो जाते हैं।
Verse 31
यमश्च नियमाश्चैव नात्र कार्या विचारणा । गुरोर्विरुद्धं यद्वाक्यं न वदेज्जातुचिन्नरः
यम-नियमों के विषय में यहाँ विचार की आवश्यकता नहीं—उन्हें अवश्य धारण करना चाहिए। पर गुरु के विरुद्ध कोई वचन मनुष्य को कभी नहीं कहना चाहिए।
Verse 32
वदेद्यदि महामोहाद्रौरवं नरकं व्रजेत् । मनसा कर्मणा वाचा गुरुमुद्दिश्य यत्नतः
यदि महामोह से कोई (गुरु के विरुद्ध) बोल दे, तो वह रौरव नरक को प्राप्त होता है। इसलिए मन, कर्म और वाणी से यत्नपूर्वक गुरु की ओर ही प्रवृत्त रहे।
Verse 33
श्रेयोर्थी चेन्नरो धीमान्न मिथ्याचारमाचरेत् । गुरोर्हितं प्रियं कुर्यादादिष्टो वा न वा सदा
जो बुद्धिमान मनुष्य परम श्रेय चाहता है, वह मिथ्या या कपट आचरण न करे। वह सदा गुरु के हित और प्रिय को करे—आज्ञा मिली हो या न मिली हो।
Verse 34
असमक्षं समक्षं वा तस्य कार्यं समाचरेत् । इत्थमाचारवान्भक्तो नित्यमुद्युक्तमानसः
उसकी उपस्थिति में हो या अनुपस्थिति में, उसके लिए जो कर्तव्य है उसे विधिपूर्वक करे। इस प्रकार सदाचार में स्थित भक्त का मन सदा उद्यत रहता है।
Verse 35
गुरुप्रियकरः शिष्यः शैवधर्मांस्ततो ऽर्हति । गुरुश्चेद्गुणवान्प्राज्ञः परमानंदभासकः
जो शिष्य गुरु को प्रिय लगने वाला आचरण करता है, वही शैव-धर्म के अनुशासन पाने का अधिकारी होता है। और जब गुरु गुणवान्, प्राज्ञ तथा परमानन्द को प्रकाशित करने वाले हों, तब वही उपदेश सचमुच फलित होता है।
Verse 36
तत्त्वविच्छिवसंसक्तो मुक्तिदो न तु चापरः । संवित्संजननं तत्त्वं परमानंदसंभवम्
तत्त्व का ज्ञाता, जो शिव में पूर्णतः आसक्त है, वही मुक्ति देने वाला है—अन्य कोई नहीं। वह तत्त्व ही शुद्ध संवित् को जगाने वाला है, जो परमानन्द का उद्गम है।
Verse 37
तत्तत्त्वं विदितं येन स एवानंददर्शकः । न पुनर्नाममात्रेण संविदारहितस्तु यः
जिसने उस तत्त्व को यथार्थ रूप से जाना है, वही आनन्द का द्रष्टा है; केवल नाममात्र से नहीं—जो संवित् से रहित है, वह वैसा नहीं होता।
Verse 38
अन्योन्यं तारयेन्नौका किं शिला तारयेच्छिलाम् । एतस्या नाममात्रेण मुक्तिर्वै नाममात्रिका
नौका दूसरे को पार उतार सकती है; पर शिला शिला को कैसे पार उतारे? फिर भी, इसके नाम के मात्र उच्चारण से मुक्ति होती है—नाममात्र से होने वाली मुक्ति।
Verse 39
यैः पुनर्विदितं तत्त्वं ते मुक्ता मोचयन्त्यपि । तत्त्वहीने कुतो बोधः कुतो ह्यात्मपरिग्रहः
जिन्होंने तत्त्व को यथार्थ रूप से जान लिया है, वे मुक्त पुरुष दूसरों को भी मुक्त कर सकते हैं। पर जो तत्त्व से रहित है, उसे सच्चा बोध कहाँ, और आत्मा का अंतर्ग्रहण कहाँ?
Verse 40
परिग्रहविनिर्मुक्तः पशुरित्यभिधीयते । पशुभिः प्रेरितश्चापि पशुत्वं नातिवर्तते
जो परिग्रह और ममता-ग्रहण से मुक्त है, वही ‘पशु’ (बद्ध जीव) कहलाता है; पर यदि वह अन्य पशुओं द्वारा प्रेरित हो, तो वह पशुत्व—बंधन—का अतिक्रमण नहीं कर पाता।
Verse 41
तस्मात्तत्त्वविदेवेह मुक्तो मोचक इष्यते । सर्वलक्षणसंयुक्तः सर्वशास्त्रविदप्ययम्
अतः इस लोक में तत्त्व का ज्ञाता मुक्त माना जाता है और दूसरों को मुक्त कराने वाला भी। वह समस्त साधन-लक्षणों से युक्त तथा समस्त शास्त्रों का ज्ञाता होता है।
Verse 42
सर्वोपायविधिज्ञो ऽपि तत्त्वहीनस्तु निष्फलः । यस्यानुभवपर्यंता बुद्धिस्तत्त्वे प्रवर्तते
सब उपायों और विधियों का ज्ञाता भी यदि तत्त्व से रहित हो, तो वह निष्फल है। जिसकी बुद्धि अनुभव-पर्यन्त तत्त्व में प्रवृत्त होती है, वही वास्तव में तत्त्व में स्थित होता है।
Verse 43
तस्यावलोकनाद्यैश्च परानन्दो ऽभिजायते । तस्माद्यस्यैव संपर्कात्प्रबोधानंदसंभवः
उनका केवल दर्शन करने से तथा ऐसे ही अन्य पावन सान्निध्य से परम आनन्द प्रकट होता है। इसलिए उन्हीं के संस्पर्श से प्रबोध-आनन्द, अर्थात् आत्म-प्रकाश का सुख, उत्पन्न होता है।
Verse 44
गुरुं तमेव वृणुयान्नापरं मतिमान्नरः । स शिष्यैर्विनयाचारचतुरैरुचितो गुरुः
विवेकी मनुष्य उसी गुरु का वरण करे, किसी अन्य का नहीं। ऐसा गुरु विनय और आचार-नियम में निपुण शिष्यों द्वारा यथोचित रूप से सेवित होता है।
Verse 45
यावद्विज्ञायते तावत्सेवनीयो मुमुक्षुभिः । ज्ञाते तस्मिन्स्थिरा भक्तिर्यावत्तत्त्वं समाश्रयेत्
जब तक तत्त्व का सम्यक् बोध न हो, तब तक मुमुक्षु को शिव-सेवा में निरत रहना चाहिए। और जब वह तत्त्व ज्ञात हो जाए, तब भी स्थिर भक्ति बनी रहती है, जब तक परम तत्त्व में दृढ़ प्रतिष्ठा न हो जाए।
Verse 46
न तु तत्त्वं त्यजेज्जातु नोपेक्षेत कथंचन । यत्रानंदः प्रबोधो वा नाल्पमप्युपलभ्यते
तत्त्व को कभी भी न छोड़ें और किसी प्रकार उसकी उपेक्षा न करें; विशेषतः उस अवस्था में, जहाँ आनंद या जागरण का लेशमात्र भी प्राप्त नहीं होता।
Verse 47
गुरोर्भ्रात्ःंस्तथा पुत्रान्बोधकान्प्रेरकानपि । तत्रादावुपसंगम्य ब्राह्मणं वेदपारगम्
पहले गुरु के भ्राताओं, उनके पुत्रों तथा उपदेश देने वाले और प्रेरणा देने वालों के पास जाकर भेंट करें; और आरम्भ में वहीं वेद-पारंगत ब्राह्मण के समीप श्रद्धापूर्वक जाएँ।
Verse 48
गुरुमाराधयेत्प्राज्ञं शुभगं प्रियदर्शनम् । सर्वाभयप्रदातारं करुणाक्रांतमानसम्
बुद्धिमान, शुभलक्षण, मनोहर-दर्शन गुरु की भक्ति से आराधना करें—जो सब प्रकार का अभय प्रदान करते हैं और जिनका मन करुणा से परिपूर्ण है।
Verse 49
तोषयेत्तं प्रयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा । तावदाराधयेच्छिष्यः प्रसन्नोसौ भवेद्यथा
मन, कर्म और वाणी से प्रयत्नपूर्वक उसे प्रसन्न करे। शिष्य तब तक सेवा-आराधना करता रहे, जब तक वह (गुरु/ईश्वर) कृपापूर्वक प्रसन्न न हो जाए।
Verse 50
तस्मिन्प्रसन्ने शिष्यस्य सद्यः पापक्षयो भवेत् । तस्माद्धनानि रत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च
उनके प्रसन्न होने पर शिष्य के पाप तत्काल नष्ट हो जाते हैं। इसलिए (भक्ति-सेवा में) धन, रत्न, खेत-भूमि और घर आदि अर्पित करे।
Verse 51
भूषणानि च वासांसि यानशय्यासनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या वित्तानुसारतः
आभूषण, वस्त्र, वाहन, शय्या और आसन—ये सब अपनी सामर्थ्य के अनुसार भक्ति से गुरु को अर्पित करे।
Verse 52
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्परमां गतिम् । स एव जनको माता भर्ता बन्धुर्धनं सुखम्
यदि परम गति (मोक्ष) की इच्छा हो तो धन के विषय में कपट न करे। वही परम पति शिव ही पिता, माता, पति, बन्धु, धन और सुख हैं।
Verse 53
सखा मित्रं च यत्तस्मात्सर्वं तस्मै निवेदयेत् । निवेद्य पश्चात्स्वात्मानं सान्वयं सपरिग्रहम्
वह ही सच्चा सखा और मित्र है; इसलिए सब कुछ उसी को अर्पित करे। सब अर्पित करके फिर अपने आप को भी—कुटुम्ब-सम्बन्धों और समस्त परिग्रह सहित—उस प्रभु के चरणों में समर्पित करे।
Verse 54
समर्प्य सोदकं तस्मै नित्यं तद्वशगो भवेत् । यदा शिवाय स्वात्मानं दत्तवान् देशिकात्मने
उस गुरु को जल सहित अर्घ्य समर्पित करके नित्य उसके अनुशासन में रहे; क्योंकि जब मनुष्य देशिक-स्वरूप शिव को अपना आत्म-समर्पण कर देता है।
Verse 55
तदा शैवो भवेद्देही न ततो ऽस्ति पुनर्भवः । गुरुश्च स्वाश्रितं शिष्यं वर्षमेकं परीक्षयेत्
तब देहधारी जीव सच्चा शैव हो जाता है; उस अवस्था से फिर पुनर्जन्म नहीं होता। और गुरु को अपने शरणागत शिष्य की एक वर्ष तक परीक्षा करनी चाहिए।
Verse 56
ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं द्विवर्षं च त्रिवर्षकम् । प्राणद्रव्यप्रदानाद्यैरादेशैश्च समासमैः
गुरु ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य—तथा दो वर्ष पूर्ण करने वाले और तीन वर्ष पूर्ण करने वाले को भी—प्राणधारण हेतु द्रव्य-दान आदि जैसे संक्षिप्त आदेशों द्वारा बुलाए।
Verse 57
उत्तमांश्चाधमे कृत्वा नीचानुत्तमकर्मणि । आक्रुष्टास्ताडिता वापि ये विषादं न यान्त्यपि
जो उलटी दृष्टि से श्रेष्ठ को नीच और नीच को श्रेष्ठ कर्मों के योग्य मानते हैं, और जो गाली-मार सहकर भी विषाद में नहीं गिरते—वे मन से अचल रहते हैं।
Verse 58
ते योग्याः संयताः शुद्धाः शिवसंस्कारकर्मणि । अहिंसका दयावंतो नित्यमुद्युक्तचेतसः
वे ही योग्य हैं—संयमी और शुद्ध—शिव के संस्कार-कार्य में; अहिंसक, दयालु, और सदा उद्यत चित्त वाले।
Verse 59
अमानिनो बुद्धिमंतस्त्यक्तस्पर्धाः प्रियंवदाः । ऋजवो मृदवः स्वच्छा विनीताः स्थिरचेतसः
जो आत्म-गौरव से रहित, विवेकवान, स्पर्धा-त्यागी, मधुरभाषी; सरल, मृदु, शुद्ध, विनीत और स्थिरचित्त होते हैं—ऐसे ही जन शैव-पथ के योग्य हैं।
Verse 60
शौचाचारसमायुक्ताः शिवभक्ता द्विजातयः । एवं वृत्तसमोपेता वाङ्मनःकायकर्मभिः
शौच और सदाचार से युक्त, शिव-भक्त द्विज—ऐसी ही मर्यादित वृत्ति में स्थित रहें, वाणी, मन और शरीर के कर्मों से संयमित होकर।
Verse 61
शोध्या बोध्या यथान्यायमिति शास्त्रेषु निश्चयः । नाधिकारः स्वतो नार्याः शिवसंस्कारकर्मणि
शास्त्रों में यह निश्चय है कि विधि के अनुसार शुद्धि और उपदेश होना चाहिए। स्त्री को अपने-आप शिव-संस्कारकर्म में स्वतंत्र अधिकार नहीं है।
Verse 62
नियोगाद्भर्तुरस्त्येव भक्तियुक्ता यदीश्वरे । तथैव भर्तृहीनाया पुत्रादेरभ्यनुज्ञया
पति के नियोग से ईश्वर में भक्तियुक्ति निश्चय ही सिद्ध होती है; और पति-हीना स्त्री के लिए पुत्र आदि बड़ों की अनुमति से भी वही सिद्धि होती है।
Verse 63
अधिकारो भवत्येव कन्यायाः पितुराज्ञया । शूद्राणां मर्त्यजातीनां पतितानां विशेषतः
कन्या का अधिकार पिता की आज्ञा से ही होता है—विशेषतः शूद्रों, मर्त्य-जाति वालों और विशेष रूप से पतितों के विषय में।
Verse 64
तथा संकरजातीनां नाध्वशुद्धिर्विधीयते । तैप्यकृत्रिमभावश्चेच्छिवे परमकारणे
इसी प्रकार संकर जातियों में जन्मे लोगों के लिए अध्व-शुद्धि के मार्गों का कोई कठोर प्रतिबंध नहीं है। उनके भीतर यदि परमकारण शिव के प्रति अकृत्रिम, सहज भक्ति हो, तो शुद्धि निश्चय ही सिद्ध होती है।
Verse 65
पादोदकप्रदानाद्यैः कुर्युः पापविशोधनम् । अत्रानुलोमजाता ये युक्ता एव द्विजातिषु
पादोदक-प्रदान आदि कर्मों द्वारा वे पापों का विशोधन करें। यहाँ जो अनुलोम-जात हैं और द्विजों में विधिवत् सम्मिलित हैं, वे निश्चय ही इन कर्तव्यों के योग्य हैं।
Verse 66
तेषामध्वविशुद्ध्यादि कुर्यान्मातृकुलोचितम् । या तु कन्या स्वपित्राद्यैश्शिवधर्मे नियोजिता
उनके लिए अध्व-विशुद्धि आदि संस्कार मातृकुल के अनुरूप करने चाहिए। पर जो कन्या अपने पिता आदि अभिभावकों द्वारा शिवधर्म में विधिवत् नियुक्त की गई हो—
Verse 67
सा भक्ताय प्रदातव्या नापराय विरोधिने । दत्ता चेत्प्रतिकूलाय प्रमादाद्बोधयेत्पतिम्
उसका दान भक्त को ही करना चाहिए, किसी विरोधी अन्य को नहीं। यदि प्रमादवश प्रतिकूल को दे दिया गया हो, तो शीघ्र ही पति (शिव) को सूचित करे।
Verse 68
अशक्ता तं परित्यज्य मनसा धर्ममाचरेत् । यथा मुनिवरं त्यक्त्वा पतिमत्रिं पतिव्रता
यदि कोई उस कर्तव्य को कर्म से करने में असमर्थ हो, तो उसे छोड़कर मन से ही धर्म का आचरण करे; जैसे पतिव्रता स्त्री ने मुनिवर को आसक्ति-रूप से त्यागकर अपने पति अत्रि मुनि के प्रति निष्ठा रखी।
Verse 69
कृतकृत्या ऽभवत्पूर्वं तपसाराध्य शङ्करम् । यथा नारायणं देवं तपसाराध्य पांडवान्
पूर्वकाल में उसने तपस्या द्वारा शंकर की आराधना करके कृतकृत्यता प्राप्त की—जैसे देव नारायण ने तप से प्रसन्न होकर पाण्डवों पर अनुग्रह किया था।
Verse 70
पतींल्लब्धवती धर्मे गुरुभिर्न नियोजिता । अस्वातन्त्र्यकृतो दोषो नेहास्ति परमार्थतः
धर्मानुसार पति को प्राप्त करके, और गुरुजनों/बड़ों द्वारा बाध्य न की गई होने से, परमार्थतः यहाँ पराधीनता से उत्पन्न कोई दोष नहीं है।
Verse 71
शिवधर्मे नियुक्तायाश्शिवशासनगौरवात् । बहुनात्र किमुक्तेन यो ऽपि को ऽपि शिवाश्रयः
शिव-शासन के गौरव से वह शिवधर्म के पथ में नियुक्त है। यहाँ अधिक क्या कहा जाए? जो कोई भी शिव की शरण लेता है, वह उसी मार्ग में दृढ़ हो जाता है।
Verse 72
संस्कार्यो गुर्वधीनश्चेत्संस्क्रिया न प्रभिद्यते । गुरोरालोकनादेव स्पर्शात्संभाषणादपि
जब दीक्षित होने योग्य शिष्य गुरु के अनुशासन में रहता है, तब संस्कार-क्रिया भंग नहीं होती। गुरु के दर्शन मात्र से, उनके स्पर्श से और उनसे संभाषण करने से भी वह क्रिया स्थिर होकर निर्विघ्न चलती है।
Verse 73
यस्य संजायते प्रज्ञा तस्य नास्ति पराजयः । मनसा यस्तु संस्कारः क्रियते योगवर्त्मना
जिसमें सच्ची प्रज्ञा उत्पन्न हो जाती है, उसके लिए पराजय नहीं रहती। योगमार्ग पर मन के द्वारा जो अंतःसंस्कार किया जाता है, वही आचरण का निर्णायक पवित्र संस्कार बनता है।
Verse 74
स वक्ष्यते समासेन तस्य शक्यो न विस्तरः
वह उपदेश संक्षेप में कहा जाएगा, क्योंकि उसका विस्तृत विस्तार कहना वास्तव में संभव नहीं।
Frequently Asked Questions
Rather than a single mythic episode, the chapter is framed as an instructional dialogue: Śrī Kṛṣṇa requests teaching, and Upamanyu transmits Śiva’s doctrine on Śivasaṃskāra/dīkṣā and its classifications.
Because the rite both imparts liberating knowledge (vijñāna/jñāna) and erodes pāśa (bondage), functioning as a transformative initiation that changes ontological status and ritual eligibility, not merely a social or ceremonial refinement.
Three modalities are foregrounded: Śāṃbhavī (instant, guru-mediated; even by glance/touch/speech; subdivided into tīvrā/tīvratarā), Śāktī (power/knowledge entering the disciple, enacted by yogic method), and Māṃtrī (named as the third type, with details expected in later verses).