मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi
इस अध्याय में मंत्र-सिद्धि के लिए शैव विधि बताई गई है। ईश्वर कहते हैं कि गुरु की आज्ञा, विधिपूर्वक क्रिया, श्रद्धा और अपेक्षित दक्षिणा/अर्पण के बिना किया गया जप निष्फल होता है। शिष्य को तत्त्ववेत्ता, सद्गुणसम्पन्न और तपोनिष्ठ गुरु/आचार्य के पास जाकर भावशुद्धि के साथ वाणी, मन, शरीर और धन से सेवा करनी चाहिए; यथाशक्ति दीर्घकाल तक गुरु-पूजा और दान करे तथा वित्त-शाठ्य (धन में छल) से बचे। गुरु के प्रसन्न होने पर स्नान, मंत्र-शुद्ध जल और मंगल द्रव्यों से शुद्धि कर, उचित अलंकरण सहित, पवित्र स्थान (नदी/समुद्र तट, गोशाला, मंदिर या शुद्ध गृह) में दोषरहित तिथि-नक्षत्र-योग पर अनुष्ठान कराया जाता है। तब गुरु शुद्ध स्वर-उच्चारण से ‘परम मंत्र’ देकर आज्ञा प्रदान करते हैं। मंत्र और आज्ञा पाकर शिष्य पुरश्चरण की नियत संख्या और संयमित आहार-विहार सहित नियमित जप करता है। पुरश्चरण पूर्ण कर नित्य जप बनाए रखने वाला, शिव और गुरु के अंतःस्मरण में स्थित होकर सिद्ध होता है और सिद्धि प्रदान करने में समर्थ बनता है।
Shlokas
Verse 1
ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्
ईश्वर बोले—हे वरानने! गुरु-आज्ञा के बिना, विधि-नियमों के बिना और श्रद्धा के बिना किया गया जप—चाहे सदा किया जाए—निष्फल होता है; और गुरु-आज्ञा की पूर्ति हेतु किया गया कर्म भी यदि दक्षिणा से रहित हो तो निष्फल है। परंतु जब आज्ञा, क्रिया और श्रद्धा सिद्ध हों, तब मंत्र मेरे ही स्वरूप का हो जाता है। और यदि वह दक्षिणा सहित हो, तो मंत्र-सिद्धि महान फल देती है।
Verse 3
उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च
तत्त्ववेत्ता, आचार्य-स्वरूप सिद्ध ब्राह्मण गुरु के पास जाकर, जो जप में प्रतिष्ठित, सद्गुणों से युक्त और ध्यान-योग में परायण हों—ऐसे गुरु को शिष्य भाव-शुद्धि सहित प्रयत्नपूर्वक प्रसन्न करे; वाणी से, मन से, शरीर-सेवा से और द्रव्य-समर्पण से।
Verse 5
आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति
द्विज भक्त को निरन्तर प्रयत्नपूर्वक आचार्य की पूजा करनी चाहिए। सामर्थ्य होने पर वह भक्ति से गुरु को हाथी, घोड़े, रथ, रत्न, खेत-घर, आभूषण-वस्त्र, धान्य और धन आदि अर्पित करे।
Verse 7
वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु
जो आत्मसिद्धि चाहता हो, वह धन के विषय में छल न करे। फिर अपने को, अपने समस्त साधनों सहित, गुरु को समर्पित करके, विधिपूर्वक उनकी पूजा करे और अपनी सामर्थ्य को छिपाए बिना; तब क्रम से गुरु से मंत्र और मोक्षदायक ज्ञान ग्रहण करे।
Verse 9
एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च
इस प्रकार संतुष्ट गुरु ने उस शिष्य को—जो एक वर्ष से सेवा में रत, पूजक, अहंकाररहित, स्नान किया हुआ, शुद्ध और उपवासयुक्त था—शुद्धि के लिए स्नान कराया; पूर्णकुम्भ के घृत तथा मंत्र-शुद्ध जल और पुण्य द्रव्यों से युक्त जल का उपयोग किया।
Verse 11
अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ
सुगंध, माला, स्वच्छ वस्त्र और भूषणों से सुसज्जित होकर, ‘पुण्याह’ का पाठ कराए और ब्राह्मणों का यथोचित पूजन करे। फिर समुद्रतट पर, नदी के किनारे, गोशाला में, या देवालय में—अथवा किसी भी शुद्ध स्थान में, घर पर भी—सिद्धि देने वाले समय और तिथि में (शिव-पूजन) आरम्भ करे।
Verse 13
नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्
जब नक्षत्र और शुभ योग अनुकूल हों तथा सब दोषों से रहित हों, तब पहले अनुग्रह करके विधि के अनुसार मेरे इस ज्ञान का दान करे। एकान्त में, अत्यन्त प्रसन्न चित्त होकर, शुद्ध स्वर-लय से ठीक-ठीक उच्चारण करे; और स्वयं जपकर तथा शिष्य से जप कराकर, गुरु-शिष्य दोनों का वह परम उत्तम मन्त्र प्रदान करे।
Verse 15
शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्
“शिवमय हो, शुभ हो, शोभन हो, प्रिय हो”—ऐसा कहकर गुरु मन्त्र प्रदान करे और उसके बाद आज्ञा भी दे। इस प्रकार गुरु से मन्त्र और आज्ञा पाकर साधक मन को समाहित कर संकल्प करे और पुरश्चरण आदि नियमों से आरम्भ करके नित्य जप करे।
Verse 17
यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः
जीवनपर्यन्त प्रतिदिन अष्टोत्तर सहस्र (१००८) बार (शिव)मंत्र का जप करे। अनन्य भाव से उसी में तत्पर होकर वह परम गति को प्राप्त होता है। श्रद्धापूर्वक मंत्राक्षरों का एक लक्ष, चार गुना करके, पूर्ण करे। जो संयमी होकर केवल रात्रि में भोजन करता है, वह पुरश्चरण करने वाला कहा गया है।
Verse 19
यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः
जो पुरश्चरण करके फिर नित्य जप करने वाला बनता है, संसार में उसके समान कोई नहीं; वह सिद्ध होता है और दूसरों को भी सिद्धि देने वाला बनता है। स्नान करके शुद्ध स्थान में बैठकर, मन को प्रसन्न व स्थिर करके, पहले हृदय में मेरा ध्यान करे; फिर अपने गुरु का भी चिंतन करे।
Verse 21
उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च
उत्तरमुख या पूर्वमुख होकर, मौन धारण कर एकाग्रचित्त बने। दहन, प्लावन आदि विधियों से पंचतत्त्वों को शुद्ध करे। मंत्रन्यास आदि करके देह/विग्रह को सफल (पूज्य) बनाकर, उपासक और भगवान—दोनों के दिव्य विग्रह का ध्यान करे तथा प्राण-अपान का नियमन भी करे।
Verse 23
विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः
मंत्र के विद्यास्थान, अपने स्वरूप, ऋषि, छन्द और अधिदेवता—तथा बीज, शक्ति और वाक्य—का स्मरण करके पञ्चाक्षरी का जप करना चाहिए। जप में उत्तम मानसी, मध्यम उपांशु और अधम वाचिक कहा गया है—ऐसा आगम-तत्त्व के ज्ञाता कहते हैं।
Verse 25
उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः
क्रम से वे कहते हैं—उत्तम जप वह है जिसका अधिदेवता रुद्र है; मध्यम वह जिसका अधिदेवता विष्णु है; और अधम वह जिसका अधिदेवता ब्रह्मा है। जब ऊँचे-नीचे-स्वरित स्वरों के साथ, स्पष्ट या अस्पष्ट पद-अक्षरों सहित, मंत्र को वाणी से उच्चारित किया जाता है, तो वह ‘वाचिक जप’ कहलाता है।
Verse 27
जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः
जो जप केवल जिह्वा के हल्के स्पन्दन से थोड़ा-सा उच्चरित हो, दूसरों को न सुनाई दे और स्वयं को भी मंद-सा सुनाई दे, वह उपांशु जप कहलाता है। और जब मन में अक्षरों की श्रेणी को वर्ण-से-वर्ण, पद-से-पद बार-बार अनुसरकर शब्द और अर्थ दोनों का चिंतन किया जाए, उसे मानस जप कहा गया है।
Verse 29
वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते
जप में वाचिक जप का मान एक है, उपांशु जप सौ के बराबर कहा गया है और मानस जप हजार के तुल्य बताया गया है। प्राणायाम के साथ किया गया जप ‘सगर्भ’ कहलाता है और वह सौ से भी अधिक श्रेष्ठ फल देने वाला है। जप के आरम्भ और अंत में किया गया ‘अगर्भ’ प्राणायाम भी प्रशंसनीय कहा गया है।
Verse 31
चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते
चालीस समावृत्तियों में प्राणों का नियमन करके (भगवान्) का स्मरण करे। मंत्र के अर्थ को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति, पूर्ण समर्थ न भी हो तो भी अपनी शक्ति के अनुसार मंत्र-जप करे। प्राणायाम पाँच, तीन या एक की संख्या में भी किया जा सकता है। अगर्भ हो या सगर्भ, इस प्रसंग में सगर्भ प्राणायाम अधिक प्रशंसनीय है।
Verse 33
सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्
सगर्भ जप से भी सहस्रगुण जो जप ध्यान सहित किया जाए, उसे ‘सध्यान जप’ कहा गया है। इन पाँच प्रकारों में से अपनी शक्ति के अनुसार एक प्रकार का जप अवश्य करना चाहिए। जप की गणना में उँगलियों से गिनना एक मान है; रेखा खींचकर गिनना आठ गुना समझना चाहिए; और पुत्रजीव की माला से वह उससे दस अधिक माना गया है।
Verse 35
शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्
शंखमणियों की माला से जप का फल शतगुण कहा गया है, प्रवाल से सहस्रगुण। स्फटिक से दशसहस्रगुण और मौक्तिक (मोती) से लक्षगुण बताया गया है। पद्माक्ष (कमलबीज) से दश-लक्षगुण और सुवर्ण से कोटिगुण कहा गया है। किंतु कुश-ग्रंथि से बँधी रुद्राक्ष-माला से फल अनंतगुणित हो जाता है।
Verse 37
त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा
तीस मनकों की माला जप में धन देती है। सत्ताईस मनकों वाली माला पुष्टि और समृद्धि प्रदान करती है। पच्चीस मनकों वाली माला मोक्ष देती है। पर पंद्रह मनकों वाली माला अभिचार (वशीकरण आदि) के फल देती है।
Verse 39
अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा
अंगूठे को मोक्ष देने वाला जानो और तर्जनी को शत्रुनाशिनी। मध्यमा धन देने वाली है, और अनामिका निश्चय ही शांति करती है। इस साधना में 108 मनकों की माला सर्वोत्तम मानी गई है; 100 मनकों की माला उत्तम, और 50 मनकों की माला मध्यम कही गई है।
Verse 41
चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह
चौवन मनकों की माला हृदय को प्रिय और श्रेष्ठ कही गई है। ऐसी माला से जप करे और उसे किसी को भी न दिखाए। कनिष्ठा (छोटी उंगली) ‘क्षरिणी’ कही गई है; जपकर्म में वह शोभा नहीं देती। इसलिए अंगूठे से, अन्य उंगलियों के साथ (छोटी उंगली छोड़कर) मंत्रगणना करे।
Verse 43
अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्
अंगूठे के बिना किया गया जप निष्फल हो जाता है। घर में किया जप सामान्य फल देता है; गोशाला में वह सौ गुना कहा गया है। पुण्यवन और पवित्र उपवन में वह हजार गुना होता है। पुण्य पर्वत पर दस हजार गुना, और नदी के तट या जल में एक लाख गुना फल कहा गया है।
Verse 45
कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्
देवालय में (जप का फल) करोड़ गुना कहा गया है, और मेरे सन्निधि में अनंत। सूर्य, अग्नि, गुरु, चंद्र, दीपक और जल के, तथा ब्राह्मणों और गौओं के सन्निधि में किया जप प्रशंसित है। (निम्न प्रयोजनों में) पूर्वाभिमुख वशीकरण के लिए, और दक्षिणाभिमुख अभिचार के लिए कहा गया है।
Verse 47
पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः
पश्चिम दिशा को धनदायिनी और उत्तर दिशा को शान्तिदायिनी जानना चाहिए। सूर्य, अग्नि, ब्राह्मण, देवगण तथा गुरु के सन्निधि में, और अन्य लोग पास हों तब भी, मुख फेरकर मंत्र-जप न छोड़े। सिर ढँककर, उत्तरीय धारण करके, विनम्र होकर, केश खुले रखकर और कंठ ढँककर जप करे।
Verse 49
अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह
जो शरीर और आचरण से अशुद्ध हो, वह विलाप करते हुए कभी जप न करे। जप के समय क्रोध, मद और छींक—इन तीनों से बचे; तथा थूकना और जम्हाई लेना भी त्यागे। जपकर्म में कुत्तों और नीचों का दर्शन/संग भी वर्जित है। यदि ये हो जाएँ तो आचमन करके, तुम्हारे सहित (मेरी शक्ति के साथ) मेरा स्मरण कर पुनः जप करे।
Verse 51
ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा
या तो पवित्र ज्योति (दीप आदि) का दर्शन करे, अथवा प्राणसंयम करे। उचित आसन के बिना, लेटे हुए, चलते हुए या केवल खड़े-खड़े जप न करे। सड़क पर, अशुभ स्थान में, या अंधकार के बीच जप न करे। पाँव फैलाकर, या कुक्कुटासन में बैठकर भी जप न करे।
Verse 53
यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते
यान पर बैठे हों या शय्या पर लेटे हों, अथवा चिंता से व्याकुल हों—यदि सामर्थ्य हो तो इन सब आचरणों को पूर्ण करे; और यदि असमर्थ हो तो अपनी शक्ति के अनुसार जप करे। अधिक क्या कहा जाए? संक्षेप में सुनो—जो सदाचार में स्थित रहकर शुद्ध जप करता और ध्यान करता है, वह कल्याण को प्राप्त होता है।
Verse 55
आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्
आचार ही परम धर्म है, आचार ही परम धन है। आचार ही परम विद्या है और आचार ही परम गति है। आचार-हीन पुरुष इस लोक में निंदित होता है, और परलोक में भी सुखी नहीं होता; इसलिए आचारवान होना चाहिए।
Verse 57
यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्
वेद और वैदिक ऋषियों द्वारा प्रतिपादित शास्त्र में जिस-जिस के लिए जो कर्म विधान है, उसी के अनुसार आचरण ही सदाचार है, अन्य नहीं। सत्पुरुषों द्वारा आचरित होने से वह ‘सदाचार’ कहलाता है। और उस सदाचार का मूल कारण ‘आस्तिक्य’—वेद-शास्त्र तथा उनके अंतःसार परमेश्वर शिव (पति) में श्रद्धा—कहा गया है।
Verse 59
आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते
यदि मनुष्य आस्तिक हो और प्रमाद आदि के कारण भी सदाचार से विचलित न हो, तो वह नित्य दोषी नहीं होता; इसलिए आस्तिकता को अपनाना चाहिए। जैसे इस लोक में पुण्य और पाप से सुख-दुःख होते हैं, वैसे ही परलोक में भी निश्चय ही होते हैं—यह दृढ़ बुद्धि ‘आस्तिक्य’ कहलाती है।
Verse 61
रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे
प्रिये, मैं एक और रहस्य कहता हूँ—यह उपदेश अत्यन्त गोपनीय है। इसे किसी से भी न कहा जाए—न नास्तिक से, न पशुवत् आचरण करने वाले से; न सदाचार-हीन, न पतित, न अन्त्यज से। कलियुग में पंचाक्षरी मंत्र से बढ़कर कोई शरण और उद्धार नहीं।
Verse 63
गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः
चलते-फिरते या खड़े-खड़े, अपनी इच्छा से कर्म करते हुए—अशुद्ध हो या शुद्ध—यह मंत्र निष्फल नहीं होता। जिनका आचार अनुचित है, जिनके षडध्व अभी अशुद्ध हैं, उन्हें गुरु ने विधिवत् न भी दिया हो, तब भी यह मंत्र निष्फल नहीं होता।
Verse 65
अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्
अन्त्यज भी हो, मूर्ख हो, मोहित हो, पतित हो—हाँ, मर्यादा-रहित और नीच भी हो—यह मंत्र कभी निष्फल नहीं होता। जो किसी भी अवस्था में पहुँचकर भी मुझमें परम भक्ति रखता है, उसी का यह सिद्ध होता है—इसमें संदेह नहीं; अन्य किसी का नहीं।
Verse 67
न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति
प्रिये, इस विषय में लग्न, तिथि, नक्षत्र, वार, योग आदि का अत्यधिक विचार आवश्यक नहीं; यह महामन्त्र उन सात विचारों से कभी बँधा नहीं रहता। यह किसी का भी, कभी भी, शत्रु नहीं है। चाहे वह पूर्णसिद्ध हो, सिद्ध हो या साध्य हो—यह निश्चय ही सिद्धि देता है।
Verse 69
सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ
सिद्ध गुरु द्वारा उपदिष्ट मन्त्र ‘सुसिद्ध’ कहा जाता है। असिद्ध द्वारा भी दिया जाए तो भी वह स्वभावतः सिद्धि-साध्य ही है। वह असाधित हो या साधित—सिद्धि देता है, इसमें संशय नहीं; विशेषतः उसके लिए जिसमें मुझमें, मन्त्र में तथा गुरु में अत्यधिक श्रद्धा हो।
Verse 71
तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत
अतः बुद्धिमान साधक को अपने अधिकार के अनुसार दोषयुक्त अथवा अनुपयुक्त अन्य मन्त्रों को त्यागकर परम विद्या—साक्षात् पञ्चाक्षरी—का आश्रय लेना चाहिए। अन्य मन्त्रों में सिद्धि हो जाने पर भी यह मन्त्र उनसे सिद्ध नहीं होता; परन्तु इस महामन्त्र के सिद्ध होने पर वे अन्य मन्त्र भी सिद्ध हो जाते हैं।
Verse 73
यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्
हे महेश्वरी, जैसे देवताओं की प्राप्ति होने पर भी मैं अप्राप्त ही रहता हूँ, वैसे ही मेरी प्राप्ति होने पर वे सब प्राप्त हो जाते हैं; इन मन्त्रों के विषय में भी यही नियम है। अन्य मन्त्रों के जो दोष हैं वे इसमें उत्पन्न नहीं होते, क्योंकि यह मन्त्र जाति आदि की अपेक्षा किए बिना प्रवर्तित किया जाता है।
Verse 75
तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा
फिर भी योगी को तुच्छ फलों के लिए इसे सहसा नहीं अपनाना चाहिए; इसलिए यह साधना महाबलशाली है। उपमन्यु बोले—जगत् के कल्याण हेतु शूलधारी महादेव ने स्वयं महादेवी को पञ्चाक्षरी मन्त्र की यथोचित विधि उपदेश की।
Verse 77
य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्
जो इसे भक्ति से कीर्तन करे या एकाग्रचित्त होकर सुने, वह सब पापों से मुक्त होकर परम गति—शिव-सायुज्य—को प्राप्त होता है।
Frequently Asked Questions
It diagnoses why mantra-japa becomes fruitless—lack of guru authorization (ājñā), lack of proper procedure and faith, and omission of the intended dakṣiṇā—and then supplies the corrective sequence culminating in puraścaraṇa.
They function as both ethical purification and transmission-alignment: honoring the guru stabilizes humility and receptivity, while dakṣiṇā concretizes sincerity and non-exploitative participation in the mantra lineage, enabling siddhi rather than mere repetition.
The chapter privileges śuci (pure) and sacralized settings—riverbank, seashore, cowshed, temple, or a clean home—performed at siddhi-supporting tithis and auspicious nakṣatra-yogas free from defects, emphasizing deśa–kāla śuddhi.