श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
इस अध्याय में कृष्ण उपमन्यु को शिव-ज्ञान के परम ज्ञाता कहकर प्रणाम करते हैं और कहते हैं कि शिव-ज्ञान का ‘अमृत’ चखकर भी तृप्ति नहीं होती। उपमन्यु मन्दर पर्वत पर महादेव के साथ देवी के ध्यानमय, अंतरंग आसन का वर्णन करते हैं, जहाँ देवियाँ और गण उपस्थित हैं। उचित समय देखकर देवी पूछती हैं—जो मनुष्य अल्पबुद्धि हैं और आत्मतत्त्व में स्थित नहीं, वे किस उपाय से महादेव को प्रसन्न कर सकते हैं? ईश्वर उत्तर देते हैं कि कर्मकाण्ड, तप, जप, आसन-योग या केवल तात्त्विक ज्ञान—श्रद्धा के बिना सब निष्फल हैं; श्रद्धा ही प्रधान साधन है। श्रद्धा अपने स्वधर्म के पालन से, विशेषतः वर्णाश्रम-नियमों से, बढ़ती और सुरक्षित रहती है। इस प्रकार आचार-निष्ठा से स्थिर श्रद्धा शिव की कृपा को सुलभ बनाती है—शिव दर्शन, स्पर्श, पूजा और संवाद के योग्य हो जाते हैं।
Shlokas
Verse 1
कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर
कृष्ण बोले— हे भगवन्! सर्वयोगीन्द्र, गणेश्वर, मुनीश्वर! हे गुरो, सर्वज्ञान-निधि, षडानन के समान तेजस्वी! प्रायः आप मनुष्यों के पाशों को छिन्न करने हेतु पृथ्वी पर अवतीर्ण हुए हैं; महर्षि का रूप धारण कर आप यहाँ परमेश्वर रूप से स्थित हैं।
Verse 3
अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः
अन्यथा इस जगत में—देव हो या दानव—आपके अतिरिक्त कौन उस परम भाव को जान सकेगा, जिसका स्वरूप ही शिव है? इसलिए आपके मुख से उद्गीर्ण, मानो साक्षात् पिनाकी शिव से निकला हुआ, शिव-ज्ञानामृत पीकर भी मेरा मन तृप्त नहीं हुआ।
Verse 5
साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः
समस्त जगत् के साक्षात् कर्ता-धर्ता अपने स्वामी की गोद का आश्रय लेकर परमेश्वरी ने पति से पूछा—“भगवन्, यह क्या है?” उपमन्यु बोले—“हे कृष्णे, तुमने उचित पूछा है; मैं जैसा है वैसा ही कहूँगा, क्योंकि तुम भव (शिव) की भक्त, योगयुक्त और कल्याण-चिन्तन वाली हो।”
Verse 7
महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्
सुन्दर कन्दराओं वाले दिव्य श्रेष्ठ पर्वत मन्दर पर देवी के साथ महादेव दिव्य ध्यान में लीन हो गए। तब देवी की प्रिय सखी—मधुर मुस्कान वाली शुभावती—खिले हुए अत्यन्त मनोहर पुष्प चुनने लगी।
Verse 9
ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्
तब देवों में श्रेष्ठ प्रभु ने देवी को अपनी गोद में बिठाया। उन पुष्पों से उन्हें अलंकृत कर स्वयं और भी हर्षित होकर बैठे। फिर अन्तःपुर में विचरने वाली दिव्य आभूषणों से सुसज्जित देवियाँ और अन्तरंग गणाध्यक्ष सर्वलोकमहेश्वरी की सेवा हेतु आ पहुँचे।
Verse 11
भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः
चामर लिए हुए हाथों से वे देवियाँ देवी-देव की सेवा करने लगीं—उस परिपूर्ण प्रभु की, जो समस्त लोकों के महेश्वर हैं। फिर महेश और उनकी प्रिया के विनोद हेतु तथा लोक में उन मनुष्यों की रक्षा हेतु—जो शिव की शरण गए हैं—एक प्रिय कथा प्रवृत्त हुई।
Verse 13
तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्
उस अवसर को उपयुक्त जानकर, समस्त लोकों की महेश्वरी देवी ने समस्त लोकों के महेश्वर अपने पति से पूछा। देवी बोलीं—मन्द बुद्धि वाले, आत्मतत्त्व और उच्च तत्त्वों में अशक्त तथा असंस्कृत अन्तःकरण वाले मनुष्यों पर महादेव किस उपाय से प्रसन्न होकर वश होते हैं?
Verse 15
ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च
ईश्वर बोले—न कर्म से, न तप से, न जप से, न आसन आदि से; न केवल ज्ञान से, न किसी और उपाय से—श्रद्धा के बिना मैं वश में नहीं आता। पर यदि किसी भी कारण से मनुष्यों में मुझ पर श्रद्धा हो, तो मैं उनके लिए सुलभ हो जाता हूँ—पास आने योग्य, स्पर्श्य, दर्शनीय, पूजनीय और संवाद्य भी।
Verse 17
साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्
अतः जो मुझे वश में करना चाहता है, उसे मुझ में श्रद्धा साधनी चाहिए। इस लोक में वर्णों के लोगों के लिए अपने स्वधर्म की रक्षा का कारण श्रद्धा ही है। जो मनुष्य अपने वर्ण-आश्रम के धर्म के अनुसार चलता है, उसी में मुझ पर श्रद्धा उत्पन्न होती है—किसी और में नहीं।
Verse 19
आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः
यहाँ चारों आश्रमों में रहने वालों के लिए वेद-परम्परा से सिद्ध समस्त धर्म पहले ब्रह्मा ने मेरी ही आज्ञा के अनुसार कहा था। पर वह पितामह-प्रणीत धर्म अनेक कर्मकाण्डों और बहुत व्यय से युक्त है; उसका फल अत्यन्त महान नहीं होता, बल्कि वह क्लेश और पीड़ा सहित है।
Verse 20
तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः
उस महान धर्म के द्वारा महापुरुषों की दुर्लभ श्रद्धा प्राप्त करके जो अनुशासित साधक अनन्य भाव से केवल मेरी शरण लेते हैं, वे सहज मार्ग से धर्म, काम, अर्थ और अंत में मुक्ति को प्राप्त करते हैं।
Verse 22
वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम
वर्णों और आश्रमों का आचार मैंने बार-बार निर्धारित किया है। उस अनुशासन में वर्णों के लोगों में से केवल मेरे भक्तों को ही अधिकार है; अन्य को नहीं—यह मेरी अटल, निष्ठावान आज्ञा है।
Verse 24
तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः
मेरे द्वारा आज्ञापित मार्ग का अनुसरण करके, जो संयमी साधक मेरा आश्रय लेते हैं, वे मेरी कृपा से मल, माया आदि पाशों से मुक्त हो जाते हैं। मेरे परम धाम को प्राप्त करके—जहाँ से पुनरावृत्ति दुर्लभ है—वे मेरे परम साधर्म्य को पाकर पूर्ण निर्वाण-शांति में प्रविष्ट होते हैं।
Verse 25
तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्
अतः चाहे किसी ने (लौकिक) प्राप्ति पाई हो या न पाई हो, उसे मेरे द्वारा उपदिष्ट वर्णधर्म का आश्रय लेना चाहिए। यदि मेरा भक्त उसका सहारा लेकर अपने आत्मा द्वारा आत्मा का उद्धार करे, तो वही ‘अलब्ध में लाभ’ करोड़ों-करोड़ों गुणों से श्रेष्ठ है। इसलिए मेरे मुख से प्राप्त वर्णधर्म का यथावत् आचरण करे।
Verse 27
ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्
हे शुभे देवी, मैं योगाचार्य के छद्म में अवतार लेता हूँ; और प्रत्येक युग में, हे आर्या, ऐसी परम्पराएँ सहस्रों-सहस्र होती हैं। परन्तु असंयमी, अल्पबुद्धि और अभक्त जनों के लिए, हे सुरेश्वरी, सत्य परम्परा का ज्ञान दुर्लभ है; इसलिए प्रयत्नपूर्वक उसी की शरण लेनी चाहिए।
Verse 29
सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः
वही हानि है, वही महान् छिद्र है, वही मोह और जड़-निःशब्द मूढ़ता है—जब मोक्षमार्ग से बहिष्कृत होकर कोई अन्यत्र परिश्रम करता है। हे सुरेश्वरी, मेरा सनातन धर्म चार पादों वाला कहा गया है—ज्ञान, क्रिया, चर्या और योग।
Verse 31
पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते
पशु, पाश और पति—इन तीनों का बोध ही ‘ज्ञान’ कहा जाता है। विधिपूर्वक, गुरु के अधीन, षडध्व की शुद्धि करना ‘क्रिया’ कहलाता है। और वर्ण-आश्रम के अनुसार, मेरे द्वारा ही विहित, मेरे अर्चनादि धर्मों का आचरण ‘चर्या’ कहा जाता है।
Verse 33
मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्
मेरे ही बताए हुए मार्ग से, मुझमें स्थिर चित्त होकर, मन की अन्य वृत्तियों का जो निरोध है, वही ‘योग’ कहलाता है। हे देवि, यह असंख्य अश्वमेध यज्ञों से भी श्रेष्ठ है; यह चित्त को प्रसन्न और निर्मल करता है तथा मोक्ष प्रदान करता है। परन्तु विषयों के पीछे दौड़ने वालों के लिए यह दुर्लभ है।
Verse 35
विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते
यम-नियम के द्वारा जिसने इन्द्रियसमूह को जीत लिया है, ऐसे विरक्त के लिए योग पूर्व पापों का नाशक कहा गया है। वैराग्य से ज्ञान उत्पन्न होता है और ज्ञान से योग की प्रवृत्ति दृढ़ होकर आगे बढ़ती है।
Verse 37
योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः
योग को जानने वाला, यदि आचरण से गिर भी जाए, तो भी मुक्त होता है—इसमें संशय नहीं। इसलिए दया सदा करनी चाहिए; अहिंसा और सत्य-ज्ञान का संग्रह, सत्य, अस्तेय, ईश्वर में आस्तिक्य, श्रद्धा तथा इन्द्रिय-निग्रह—इनका पालन हो।
Verse 39
अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये
अध्यापन और अध्ययन, यज्ञ करना और दूसरों से यज्ञ कराना, ध्यान, ईश्वर-भाव तथा निरन्तर ज्ञान-निष्ठा—जो ब्राह्मण ज्ञानयोग की सिद्धि के लिए इस प्रकार आचरण करता है, वह शीघ्र ही विज्ञान (अनुभव-युक्त ज्ञान) प्राप्त करके योग को पा लेता है। हे प्रिये, ज्ञानाग्नि से इस देहभाव को क्षण में दग्ध कर ज्ञानी मुक्त हो जाता है।
Verse 41
प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्
मेरी प्रसन्नता (अनुग्रह) से योगज्ञ कर्म-बन्धन को त्याग देता है। पुण्यस्वरूप कर्म भी मुक्ति में बाधक बन जाता है। इसलिए योगी को नियोग (सच्चे अनुशासन) में स्थित होकर पुण्य और पाप—दोनों का परित्याग करना चाहिए।
Verse 42
फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्
फल की कामना से कर्म करने पर जीव बँधता है, केवल कर्म करने मात्र से नहीं। इसलिए कर्मफल की आसक्ति छोड़ दे। हे प्रिये! पहले कर्मयज्ञ द्वारा बाह्य रूप से मेरी पूजा करे; फिर ज्ञानयोग में रत होकर बाद में योग का निरन्तर अभ्यास करे।
Verse 44
विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्
मेरे यथार्थ स्वरूप के ज्ञात हो जाने पर, संयमी देही—जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने को समान देखते हैं—केवल कर्मयज्ञ से मेरी उपासना नहीं करते। नित्ययुक्त, श्रेष्ठ मुनि, मेरा भक्त, समाहित और ज्ञानयोग में रत योगी मेरा सायुज्य प्राप्त करता है।
Verse 46
अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः
अब जिन वर्णियों (ब्रह्मचारियों/शिष्यों) के चित्त में अभी पूर्ण वैराग्य नहीं है, पर जिन्होंने मेरा आश्रय लिया है—वे योग्य होकर ज्ञान, सदाचार और क्रिया के मार्गों में और अधिक प्रवृत्त हों। मेरी पूजा दो प्रकार की जानो—बाह्य और आभ्यंतर। और वाणी, मन तथा शरीर के भेद से मेरा भजन तीन प्रकार का भी कहा गया है।
Verse 48
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्
तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान—ये क्रम से पाँच प्रकार कहे गए हैं; और यही भजन (भक्ति) कहलाता है। जो दूसरों को दिखाई दे, वह बाह्य है—जैसे हमारी पूजा-उपासना आदि; पर जो स्वयं भीतर प्रत्यक्ष अनुभूत हो, वही अंतःभजन कहा गया है।
Verse 50
मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः
जो चित्त मेरी ओर झुका हो, वह ‘मात्र मन’ नहीं कहलाता। जो वाणी मेरे नाम में ही रमी हो, वही वास्तव में ‘वाणी’ है; अन्य नहीं। मेरे आदेश से बताए गए चिह्नों—त्रिपुण्ड्र आदि—से अंकित और मेरी सेवा-उपचार में रत देह ही सच्चा ‘काय’ है, दूसरा नहीं।
Verse 52
मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
मेरी अर्चना का कर्म बाह्य रूप से यज्ञ आदि विधियों द्वारा जानो। पर मेरे लिए देह को सुखा देने वाले कठोर तप, कृच्छ्र आदि मुझे स्वीकार नहीं। सच्चा जप पंचाक्षरी मंत्र का अभ्यास और प्रणव (ॐ) का निरंतर अभ्यास है। रुद्राध्याय आदि का पाठ करो—केवल वेदाध्ययन आदि मात्र नहीं।
Verse 54
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
ध्यान वही है जो मेरे स्वरूप के चिंतन से आरम्भ हो; वह आत्मा आदि विषयों में मात्र समाधि नहीं है। सच्चा ज्ञान मेरे आगमों के अर्थ का बोध है, अन्य लौकिक विषयों का जानना नहीं। हे देवि, बाहर हो या भीतर—जहाँ भी मन रमे—पूर्व वासनाओं के वश से तत्त्व में दृढ़ निष्ठा का अभ्यास करना चाहिए।
Verse 56
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
बाह्य शौच से आभ्यंतर शौच श्रेष्ठ है—वह सौ गुना अधिक है। क्योंकि उसमें दोषों का संकर नहीं होता और दृष्ट दोष भी उसमें उत्पन्न नहीं हो सकते। शौच को आंतरिक ही जानो; केवल बाह्य स्वच्छता को शौच नहीं कहते। जिसके भीतर शौच नहीं, वह बाहर से शुद्ध होकर भी अशुद्ध है।
Verse 58
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
बाह्य और आभ्यंतर—दोनों प्रकार का भजन सच्चे भाव से होना चाहिए। हे देवि, भावरहित पूजा केवल (मुझसे) विरह का ही कारण बनती है। मैं तो कृतकृत्य और नित्य पवित्र हूँ—मनुष्यों के कर्म मेरे लिए क्या कर सकते हैं? बाहर हो या भीतर, मैं तो भक्त का भाव ही ग्रहण करता हूँ।
Verse 60
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
हे देवि, एकमात्र भाव से युक्त क्रिया ही मेरा सनातन धर्म है—मन, कर्म और वाणी से, कभी फल की अपेक्षा किए बिना। परंतु हे देवेशि, फल की दृष्टि से जो मेरा आश्रय लेता है, उसका आश्रय तुच्छ है; क्योंकि फलार्थी, फल न मिलने पर, मुझे छोड़ देने में समर्थ हो जाता है।
Verse 62
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
हे अनिन्दिते! जो फल की इच्छा रखते हुए भी अपना चित्त मुझमें दृढ़ रखता है, मैं उसके भाव के अनुसार फल देने वाला बनता हूँ। और जिनका मन फल की अपेक्षा बिना मुझमें झुकता है, वे भक्त यदि बाद में कोई वर माँगें, तो वे भी मुझे प्रिय हैं।
Verse 64
प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
हे परमेश्वरी! जो पूर्व-संस्कार के वश से लाभ-हानि का विचार करते हुए, मानो विवश होकर मेरी शरण आते हैं, वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं। उनके लिए मुझे पाना ही सर्वोच्च लाभ है, जैसे भी हो। और मेरे लिए भी उनका प्राप्त होना ही लाभ है; उससे बढ़कर दूसरा नहीं।
Verse 66
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
मेरी अनुग्रह से उनका भाव मुझमें समर्पित हो जाता है; वह समर्पण मानो बलपूर्वक परम निर्वाण का फल प्रदान करता है। जो महात्मा अनन्य हैं और जिनका चित्त मुझमें पूर्णतः न्यस्त है, ऐसे मेरे धर्म के अधिकारी भक्तों के आठ लक्षण बुद्धिमान बताते हैं।
Verse 68
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
मेरे भक्तजनों के प्रति वात्सल्य; पूजा में हर्षपूर्वक अनुमोदन; स्वयं मेरी अर्चना करना; और मेरे लिए देह के कर्म करना; मेरी कथाओं के श्रवण में भक्ति; भक्ति-भाव से स्वर, नेत्र और अंगों में विकार; मेरा नित्य स्मरण; और जो जीवन-यापन मुझ पर आश्रित रखे—ये मेरे भक्ति-चिह्न हैं।
Verse 70
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
इस प्रकार ये आठ चिह्न जिस म्लेच्छ में भी हों, वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, श्रीमान् मुनि, यति और पंडित है। जो केवल चतुर्वेदी है पर मेरा भक्त नहीं, वह मुझे प्रिय नहीं; पर मेरा भक्त—even यदि वह श्वपच हो—मुझे प्रिय है। इसलिए उस भक्त को दान देना चाहिए, उससे ग्रहण भी करना चाहिए; और वह पूज्य है, जैसे मैं।
Verse 72
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
जो कोई भक्तिभाव से मुझे पत्ता, पुष्प, फल या जल अर्पित करता है—मैं उसके लिए कभी ओझल नहीं होता, और वह भक्त भी मुझसे कभी वियुक्त नहीं होता।
Frequently Asked Questions
A Mandara-mountain scene where Mahādeva sits with Devī amid attendants; Devī uses the occasion to question Śiva about the means by which ordinary humans can make him gracious and accessible.
Śiva declares that no practice—karma, tapas, japa, āsana, or even jñāna—works without śraddhā; faith is the decisive inner ‘adhikāra’ that makes divine encounter possible, while disciplined dharma protects and stabilizes that faith.
Śiva is portrayed as Parameśvara and Pinākin (bearer of the bow), yet made ‘approachable’ through śraddhā—described as being seeable, touchable, worshipable, and conversable for the faithful.