पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

सूतजी बोले—तत्पश्चात नैमिषारण्य में निवास करने वाले वे महाभाग ऋषि पहले विधिपूर्वक प्रणाम करके प्रभु पवन (वायु) से प्रश्न करने लगे।

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

नैमिषारण्य के ऋषि बोले—आपने वह ज्ञान कैसे प्राप्त किया जिसका विषय स्वयं ईश्वर हैं? और आप ब्रह्मा होकर, जिनका जन्म अव्यक्त से है, शिव-भाव को कैसे प्राप्त हुए?

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

वायु बोले—उन्नीसवाँ कल्प ‘श्वेतलोहित’ नाम से जाना जाता है। उस कल्प में चतुर्मुख ब्रह्मा ने सृष्टि की इच्छा से तप किया।

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

उस तीव्र तप से प्रसन्न होकर उनके पिता स्वयं—रूपधारियों में श्रेष्ठ—दिव्य कौमार (यौवन) रूप धारण करके प्रकट हुए।

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

श्वेत नामक मुनि का रूप धारण कर दिव्य वाणी का उच्चारण करते हुए देवों के देव महादेव महेश्वर ने उसे अपना साक्षात् दर्शन प्रदान किया।

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

उस पिता—शिव, जो स्वयं ब्रह्मा के भी स्वामी और अधिपति हैं—को देखकर ब्रह्मा ने प्रणाम किया और गायत्‍री सहित परम ज्ञान को प्राप्त किया।

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

तत्पश्चात् सत्य-विज्ञान को प्राप्त चतुर्मुख विश्वकर्मा ब्रह्मा ने समस्त प्राणियों की सृष्टि की—स्थावर और जंगम दोनों की।

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

परमेश्वर (शिव) से सुनकर ब्रह्मा ने अमृत-तुल्य अमर ज्ञान पाया। फिर ब्रह्मा के ही मुख से मैंने भी तपोबल के द्वारा वही अमृत प्राप्त किया।

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

मुनियों ने कहा—हे वायु! वह कौन-सा शुभ ज्ञान है जिसे आपने पाया, जो सत्य के अनुरूप और लौकिक तथ्य से परे है; जिसमें परम निष्ठा (शिव में) स्थापित करके मनुष्य सच्चा सुख पाता है?

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

वायु ने कहा—मैंने पूर्वकाल में पशु, पाश और पति का जो ज्ञान प्राप्त किया था; जो पुरुष सच्चे कल्याण का इच्छुक हो, उसे उसी में परम निष्ठा दृढ़ करनी चाहिए।

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

दुःख अज्ञान से उत्पन्न होता है और केवल ज्ञान से ही निवृत्त होता है। ज्ञान वस्तु का यथार्थ विवेक है; और वस्तु इस शास्त्र में दो प्रकार की कही गई है।

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

चेतन (अजड) आत्मा, जड़ तत्त्व, और उन दोनों का नियन्ता—ये तीन क्रम से ‘पशु’ (बद्ध जीव), ‘पाश’ (बंधन) और ‘पति’ (परमेश्वर शिव) कहे जाते हैं।

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

अक्षर और क्षर, तथा जो क्षर-अक्षर दोनों से परे है—यह त्रय तत्त्व के जानने वालों द्वारा अपनी महिमा सहित कहा गया है।

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

अक्षर को ‘पशु’ कहा गया है, क्षर को ‘पाश’ कहा गया है; और जो क्षर-अक्षर दोनों से परे परम तत्त्व है, वही ‘पति’—शिव—कहलाता है।

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

मुनियों ने कहा—जिसे अक्षर कहा गया है वह क्या है, और जिसे क्षर कहा गया है वह क्या है? तथा उन दोनों से परे परम क्या है? हे मारुत, यह हमें स्पष्ट कहिए।

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

वायु ने कहा—प्रकृति को क्षर कहा गया है और पुरुष को अक्षर कहा जाता है; पर इन दोनों को प्रेरित और नियन्त्रित करने वाला एक अन्य है—वही परात्पर परमेश्वर (शिव) है।

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

मुनियों ने कहा—जिसे ‘प्रकृति’ कहा जाता है, वह क्या है? और यह ‘पुरुष’ किसे माना गया है? इन दोनों का सम्बन्ध किस प्रकार स्थापित होता है? और यह प्रेरक ईश्वर कौन है?

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

वायु ने कहा—माया को ही प्रकृति कहा गया है, और पुरुष माया से आवृत रहता है। मूल कर्मों से बन्धन होता है; परन्तु शिव ही प्रेरक ईश्वर हैं।

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

मुनियों ने कहा—यह माया, जिसके विषय में कहा जाता है, वास्तव में क्या है? उसका स्वरूप क्या है, और माया से आवृत होने वाला कौन है? इसका मूल क्या है, वह कैसा है और कहाँ से उत्पन्न होता है? तथा ‘शिवत्व’ क्या है, और शिव की प्राप्ति/पहचान कहाँ से होती है?

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

वायु ने कहा—माया महेश्वर की शक्ति है। आत्मा चिद्रूप है, पर माया से आवृत हो जाती है। जो चित् को ढकता है वही स्वाभाविक मल है; और विशुद्धि स्वयं शिवता है।

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

मुनियों ने कहा—माया सर्वव्यापी तत्त्व को कैसे ढकती है, और किस कारण से? मनुष्य के लिए यह आवरण किस प्रयोजन से होता है, और वह किस उपाय से निवृत्त होता है?

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

वायु बोले—सर्वव्यापी के लिए भी आवरण (सीमा) हो सकता है, क्योंकि कलादि रूप आवरण-शक्ति भी व्याप्त है। भोग के हेतु कर्म ही कारण बनता है; और मल के क्षय से वही कर्म निवृत्त हो जाता है।

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

मुनियों ने कहा—यह ‘कला’ आदि क्या कहलाते हैं? क्या यह कर्म है, अथवा और क्या कहा गया है? इसका आदि क्या है, अंत क्या है, इसका फल क्या है, और यह किस आधार पर स्थित है?

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

किसके भोग से भोग होता है—भोग्य वस्तु क्या है, और उस भोग के साधन क्या हैं? मल-क्षय का हेतु क्या है, और जिसका मल क्षीण हो गया हो, वह पुरुष कैसा होता है?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

वायु बोले—कला, विद्या, राग, काल और नियति—इन्हें ‘कलादि’ कहा गया है। जो इनका भोक्ता (अनुभोक्ता) है, वही पुरुष अर्थात् जीवात्मा है।

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

जो कर्म पुण्य-पापस्वरूप है, जिसका फल सुख-दुःख है, जो अनादि मल से आरम्भ होकर केवल भोग में समाप्त होता है, और अज्ञानरूप आत्मा पर आश्रित है—वही बन्धनकारी कर्म है।

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

भोग कर्म के क्षय के लिए होता है; इसलिए भोग को ‘अव्यक्त’ (सूक्ष्म-मूल) कहा गया है। बाह्य इन्द्रियों और अन्तःकरण का द्वाररूप शरीर ही भोग का साधन है।

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

भक्ति के अतिशय उत्कर्ष से प्राप्त प्रसाद द्वारा मल का क्षय होता है। और जब वह आत्ममल नष्ट हो जाता है, तब जीव शिव-सम (स्वभावतः शुद्ध और मुक्त) हो जाता है।

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

मुनियों ने कहा— कलादि पंचतत्त्वों का पृथक् कर्म क्या कहा जाता है? और किस कारण से आत्मा ‘भोक्ता’ तथा ‘पुरुष’ कहलाती है?

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

वह अव्यक्त किस स्वरूप का है? किस आकार/रूप से उसका भोग होता है? भोग के समय उसका आश्रय क्या है? और ‘शरीर’ किसे कहा जाता है?

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

वायु बोले—विद्या दिशाओं और कर्म-शक्तियों को प्रकट करने वाली है। काल राग (आसक्ति) के रूप में प्रवर्तक है; वहीं काल ही अवच्छेदक (सीमाकारक) है और नियति नियामिका (नियंत्रक) है।

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

जो अव्यक्त कारण-तत्त्व त्रिगुणमय है और जगत् का उद्भव तथा लय-स्थान है, उसे तत्त्वचिन्तक ‘प्रधान’ और ‘प्रकृति’ कहते हैं।

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

(ईश्वर की) कला से वह तत्त्व प्रकट होता है, पर उसका लक्षण अब भी अप्रकट-सा रहता है। गुणों से युक्त जीव तीन प्रकार से भोग करता है—सुख, दुःख और मोह।

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

सत्त्व, रज और तम—ये प्रकृति से उत्पन्न गुण हैं। वे प्रकृति में सूक्ष्म रूप से वैसे ही स्थित रहते हैं जैसे तिल में तेल।

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

सुख और सुख का कारण—संक्षेप में—सात्त्विक कहा गया है। इसके विपरीत से राजस उत्पन्न होता है; और जड़ता (स्तम्भ) तथा मोह निश्चय ही तामस हैं।

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

ऊर्ध्वगति सात्त्विकी कही गई है; अधोगति तामसी मानी गई है। और जो मध्य की गति है, वह राजसी के रूप में पाठ की जाती है।

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

पाँच तन्मात्राएँ और पाँच महाभूत; पाँच ज्ञानेंद्रियाँ एकत्र, तथा पाँच कर्मेंद्रियाँ भी—यही पाश से बँधा देह-क्षेत्र है, जिसके परम अधिपति पति-स्वरूप शिव हैं।

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

प्रधान, बुद्धि, अहंकार और मन—इन चारों का यह समूह संक्षेप में ‘सविकार अव्यक्त’ कहा गया है।

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

जो कारण-स्थिति को प्राप्त है, वह ‘अव्यक्त’ कहलाता है। जो कार्य-स्थिति को प्राप्त है, वह ‘व्यक्त’ कहलाता है—जैसे शरीर, घट आदि।

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

जैसे घट आदि कार्य, मृत्तिका आदि कारण से वास्तव में भिन्न नहीं होते, वैसे ही शरीर आदि से आरम्भ होने वाला व्यक्त, अव्यक्त से वास्तव में भिन्न नहीं है।

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

इसलिए अव्यक्त ही एकत्व का कारण है; इन्द्रियाँ, उनका आधारभूत शरीर, और भोग्य विषय भी उसी पर आश्रित हैं—उससे भिन्न कुछ भी नहीं।

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

मुनियों ने कहा—यदि बुद्धि, इन्द्रियाँ और शरीर से भिन्न कोई तत्त्व वास्तव में हो, जिसे ‘आत्मा’ कहा जाता है, तो उसकी वास्तविक सत्ता का आधार कहाँ है?

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

वायु ने कहा—प्रभु का बुद्धि, इन्द्रियों और शरीर से सर्वथा भिन्न होना निश्चय ही सत्य है। पर ‘आत्मा अवश्य है’—इसका सूक्ष्म हेतु समझना अत्यन्त कठिन है।

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

सज्जन बुद्धि, इन्द्रियाँ और शरीर को आत्मा नहीं मानते; क्योंकि स्मृति आदि का ज्ञान अनियत है, और देह का अनुभव भी देह-सीमा तक ही रहता है।

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

अतः जो उसे स्मरण करते और प्रत्यक्ष अनुभूत करते हैं, उनके लिए वह समस्त ज्ञेय का विषय-क्षेत्र बन जाता है—अन्तःसाक्षी रूप से व्याप्त। इसलिए वेदों और वेदान्त में वह ‘अन्तर्यामी’ कहलाकर गाया गया है।

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

वह वहाँ ‘सर्व’ रूप है; वह सर्वत्र सबको व्याप्त कर शाश्वत स्थित है। तथापि कहीं भी, किसी के द्वारा, वह बाह्य रूप से व्यक्त होकर दिखाई नहीं देता।

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

वह परम महान आत्मा न आँख से ग्रहण होता है, न अन्य इन्द्रियों से भी। केवल प्रदीप्त—अनुशासन और भक्ति से दीप्त—मन से ही उसका निश्चय होता है।

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

वह न स्त्री है, न पुरुष, न ही नपुंसक। वह न ऊपर है, न तिर्यक्, न नीचे—किसी भी दिशा से उसे पाया नहीं जा सकता।

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

अंतर्-चिन्तन से धीर बुद्धिमान पुरुष सदा उसी को देखता है—जो देहधारियों में देहरहित, चलने वालों में अचल, और अविनाशी परमेश्वर शिव है।

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

यहाँ बहुत कहने से क्या लाभ? पुरुष (चेतन आत्मा) देह से भिन्न है। पर जो भेद नहीं देखते, उनकी दृष्टि असम्यक् और चंचल होकर मिथ्या बोध में रहती है।

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

जिस देह को पुरुष का कहा जाता है, वह वास्तव में आत्मा से परे (भिन्न) है। वह अशुद्ध, बंधनों से विवश, दुःख का आश्रय और अनित्य है—उसमें कोई स्थिरता नहीं।

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

विपत्तियों के बीजरूप उस कारण से संयुक्त पुरुष अपने ही कर्म के अनुसार कभी सुखी, कभी दुःखी और कभी मोहग्रस्त हो जाता है।

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

जैसे जल से आप्लावित खेत अंकुर उत्पन्न करता है, वैसे ही अज्ञान से आप्लावित कर्म देह (नव शरीर) को उत्पन्न करता है।

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

वे अत्यन्त दुःखमय निवास में रहने वाले और अवश्यंभावी मृत्यु के भागी स्मरण किए गए हैं। उसके देह-रूप असंख्य तन—कुछ आने वाले, कुछ बीते—हज़ारों में हैं।

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

क्षयशील शरीरों में देही बार-बार आता-जाता रहता है। कहीं भी किसी को पूर्णतः स्थायी निवास नहीं मिलता—जब तक वह बन्धमोचक परमेश्वर शिव, मुक्तिदाता पति की शरण न ले।

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

इन देहधारियों में आत्मा कभी आवृत और कभी पृथक्-सी प्रतीत होती है—जैसे आकाश में चन्द्रबिम्ब चंचल मेघसमूहों से कभी ढँकता, कभी प्रकट होता है।

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

अनेक देहों के भेद से यहाँ आत्मा की वृत्ति भिन्न-भिन्न प्रतीत होती है; जैसे अष्टापद-पट पर फेंके जाने पर एक ही पासे की छाप विविध रूप से दिखाई देती है।

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

न कोई वास्तव में उसका होता है, न वह वास्तव में किसी का होता है। पत्नी, पुत्र और बन्धुओं के साथ यह तो केवल पथ का संगम है—संसार-यात्रा में क्षणिक साथ।

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

जैसे विशाल समुद्र में दो काष्ठ-खण्ड बहते-बहते मिलते हैं और मिलकर फिर अलग हो जाते हैं, वैसे ही देहधारियों का संगम भी कर्म-पाश के वश क्षणिक है।

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

वह देह को देखता है, पर वही देह उसे नहीं देखता। किंतु कोई परात्पर सत्ता उन दोनों को देखती है—और वे दोनों उस परम द्रष्टा को नहीं देखते।

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक सबको ‘पशु’ (बद्ध जीव) कहा गया है। यह उदाहरण सभी पशुओं के लिए कहा गया है—कि पति, भगवान् शिव की कृपा बिना बंधन बना रहता है।

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

यह जीव—पशु—पाशों से बँधा हुआ, सुख-दुःख का मानो भोग (आसन) करता है। ज्ञानी कहते हैं कि वही ईश्वर की लीला का साधन बनता है।

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

यह देहधारी जीव अज्ञानी है और अपने सुख-दुःख का स्वामी नहीं। ईश्वर की प्रेरणा से वह कभी स्वर्ग को, तो कभी कूप-सदृश दीन अवस्था को प्राप्त होता है।

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

सूत बोले—वायु के वचन सुनकर मुनि हृदय से प्रसन्न हुए। शैव-आगमों में निपुण उस वायु को प्रणाम करके उन्होंने कहा।