अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace
इस अध्याय में वायु ऋषियों के संशय को नास्तिकता नहीं, बल्कि उचित जिज्ञासा मानकर प्रमाण-आधारित स्पष्टीकरण देते हैं, जिससे सद्भावयुक्त जनों का मोह दूर हो। वे कहते हैं कि शिव परिपूर्ण हैं, इसलिए उनके लिए कोई ‘कर्तव्य’ नहीं; फिर भी पशु–पाश से युक्त जगत ‘अनुग्रह-योग्य’ कहा गया है। समाधान स्वभाव और स्वातन्त्र्य से है—शिव की कृपा उनके अपने स्वभाव से होती है, न पात्र पर निर्भर होकर, न किसी बाह्य आदेश से। प्रभु की अनपेक्षता और अनुग्रह-योग्य जीव की परतन्त्र अवस्था का भेद बताया गया है; अनुग्रह बिना भुक्ति और मुक्ति असंभव हैं। शम्भु में अज्ञान का आधार नहीं; अज्ञान बन्धन-दृष्टि में है, और कृपा शिव के ज्ञान/आदेश से अज्ञान-निवृत्ति है। अंत में निष्कल–सकल भाव का संकेत है—शिव परमतः निष्कल हैं, पर देहधारी की भक्ति-ज्ञान हेतु मूर्त्यात्म रूप में भी ग्रहण किए जाते हैं।
Shlokas
Verse 1
वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु
वायु बोले—हे विप्रो, युक्ति-हेतु से प्रेरित होकर तुमने उचित स्थान पर संशय किया है। सत्पुरुषों की बुद्धि में जिज्ञासा नास्तिकता उत्पन्न नहीं करती।
Verse 2
प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः
यहाँ मैं उस प्रमाण का वर्णन करूँगा जो सत्पुरुषों का मोह दूर करता है। परंतु असत् जनों को प्रभु की कृपा के बिना उलटी-भ्रान्त समझ ही होती है।
Verse 3
शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्
परिपूर्ण शिव के लिए परानुग्रह (परम कृपा) के अतिरिक्त कुछ भी कर्तव्य नहीं है—यह बात भलीभाँति निश्चित की गई है।
Verse 4
स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते
परानुग्रह करने के लिए स्वभाव ही पर्याप्त है; अन्यथा जिसका वह स्वभाव नहीं, वह किसी का भी वास्तविक उपकार नहीं कर सकता।
Verse 5
परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः
यह समस्त जगत्—पशु (बद्ध जीव) और पाश (बंधन) से युक्त—परम अनुग्रह के योग्य है; और उस परम अनुग्रह के हेतु पति (स्वामी-शिव) की आज्ञा-व्यवस्था ही प्रवर्तक है।
Verse 6
पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः
पति-स्वामी, जो सर्व का राज-आज्ञापक है, सदा सब पर अनुग्रह करता है। फिर उस प्रयोजन हेतु द्रव्य-स्वीकार में शिव किसी पर कैसे परतंत्र हो सकते हैं?
Verse 7
अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः
वह अनुग्रह पाने वाले पर भी निर्भर नहीं है; क्योंकि वास्तव में कोई अनुग्रह किसी अन्य पर आश्रित नहीं होता। इसलिए ‘स्वातन्त्र्य’ शब्द का अर्थ पूर्ण अनपेक्षता ही है।
Verse 8
एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्
यह जीव पुनः अनुग्रह के योग्य और परतंत्र कहा गया है; क्योंकि शिव के अनुग्रह के बिना उसे न भोग की प्राप्ति है, न मुक्ति की।
Verse 9
मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते
देहधारी जीव भी अनुग्रह के योग्य हैं, क्योंकि शिव का ज्ञान अज्ञान को दूर करता है; शम्भु के लिए इस जगत में कुछ भी अज्ञान-आधारित नहीं है।
Verse 10
येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते
जो निष्कल परम तत्त्व हमारे द्वारा सकल रूप से भी अनुभूत होता है—वही मूर्त्यात्मा शिव है; और भक्तिपरंपरा में उसे ‘शैवमूर्ति’ कहा जाता है।
Verse 11
न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः
वह शिव वास्तव में निष्कल और निराकार होकर भी परम कारण हैं। परन्तु अपनी साकार, प्रकट शक्ति के प्रभाव से वे किसी-किसी के द्वारा ही पहचाने जाते हैं।
Verse 12
प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा
प्रमाणों से जानने योग्य होना ही वस्तु के स्वभाव को सिद्ध करता है। परन्तु यहाँ उपेक्षा-बुद्धि उचित नहीं—सम्यक् विवेक और लक्षणों के बिना पहचान नहीं होती।
Verse 13
आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्
निश्चय ही कोई प्रत्यक्ष प्रकट रूप आत्मा के समान उपमेय होता है। शिव की वही मूर्ति—जिसका स्वभाव ही मूर्ति है—परात्पर शिव की पहचान का लक्षण बनती है।
Verse 14
यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः
जैसे काष्ठ में अग्नि विद्यमान होकर भी, जब तक प्रकट न हो, नहीं जानी जाती; वैसे ही शिव भी, जब तक मूर्तिरूप में अवतरित न हों, ग्रहण में नहीं आते—यही सिद्धान्त है।
Verse 15
यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः
जैसे ‘अग्नि लाओ’ कहने पर, जलते काष्ठ के बिना अग्नि स्वयं अलग से लाई नहीं जा सकती; वैसे ही शिव—यद्यपि निर्गुण सत्य हैं—भक्ति हेतु मूर्तिरूप में पूज्य हैं।
Verse 16
अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः
इसी कारण पूजन के आरम्भ में देव को साकार तथा स्वात्मरूप मानकर भाव करना चाहिए। मूर्तिरूप आत्मा को जो अर्पित या किया जाता है, वह वास्तव में साक्षात् शिव को ही किया जाता है।
Verse 17
लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते
लिंग आदि में भी यही कर्तव्य है, और अर्चा-प्रतिमा में तो विशेष रूप से। उस-उस मूर्ति को आत्मस्वरूप मानकर हम शिव की उपासना करते हैं।
Verse 18
यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्
जैसे परमेष्ठी ब्रह्मा उस देहधारी को अनुग्रह प्रदान करते हैं, वैसे ही मूर्त्यात्म-निष्ठ शिव हम पशु-भाव से बँधे जीवों पर भी कृपा करते हैं।
Verse 19
लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः
लोकों के अनुग्रह हेतु परमेष्ठी शिव ही सदाशिव आदि समस्त मूर्त्यात्म रूपों पर अधिष्ठान करते हैं; वे सब उसी के द्वारा नियोजित और शक्तिसंपन्न होते हैं।
Verse 20
आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः
भोग के लिए और विशेषतः मोक्ष के लिए आत्मा ही प्रतिपाद्य है; तथा तत्त्व और अतत्त्व—इन दोनों स्वरूपों में, मूर्त्यात्म रूपों में भी, सर्वत्र शिव का अन्वय व्याप्त है।
Verse 21
भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः
भोग कर्म के विपाक से उत्पन्न, सुख-दुःख रूप माना गया है। परन्तु शिव कर्म से सर्वथा रहित हैं; फिर उनके लिए ‘भोग’ किस स्वरूप का हो सकता है?
Verse 22
सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्
शिव सब पर अनुग्रह करते हैं, किसी को भी दण्ड नहीं देते। दण्ड देने वालों में जो दोष होते हैं, वे शिव में असंभव हैं, इसलिए उनमें वे दोष उत्पन्न नहीं हो सकते।
Verse 23
ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना
फिर जो-जो निग्रह (संयम/दण्ड) ब्रह्मा आदि देवों पर भी दिखाए गए, वे भी श्रीकण्ठ-स्वरूप भगवान् शिव ने केवल लोक-कल्याण के लिए ही किए।
Verse 24
ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति
निःसंदेह समस्त ब्रह्माण्ड का अधिपत्य श्रीकण्ठ का ही है। शिव ‘श्रीकण्ठ’ नामक अपने स्वरूप में स्थित होकर, लीला करते हुए जगत् का पालन-शासन करते हैं।
Verse 25
सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः
जैसा कहा गया, देवता आदि भी दोषयुक्त ही थे, इसलिए उनका निग्रह हुआ। तत्पश्चात वे भी पापरहित हुए, और प्रजाएँ भी अपने ज्वर-संताप से मुक्त हो गईं।
Verse 26
निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते
निग्रह और सुधार अपने स्वभाव से ही विद्वानों को निंद्य नहीं लगता। इसलिए दंड के योग्य जनों पर राजाओं का दंड प्रशंसित कहा गया है।
Verse 27
यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः
यदि ‘ईश्वर’ होने की सिद्धि का अर्थ ही समस्त कार्य-समूह पर पूर्ण अधिकार है, तो वह जगत पर ईशता न करे तो उसे ईश्वर कैसे कहा जाए?
Verse 28
ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्
ईश्वर की इच्छा ही विधातृत्व-शक्ति बनती है; और विधाता ब्रह्मा के लिए उसकी आज्ञा परम है। उसी आज्ञा के वश में ‘यह करो’ या ‘यह न करो’—ऐसा शासन होता है।
Verse 29
तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते
उस शासन का अनुसरण करना साधुभाव का लक्षण है। पर जिसकी समाधि विपरीत (भ्रान्त) हो, उसमें वह सब प्रकार से नहीं दिखता।
Verse 30
साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्
सज्जनों की रक्षा के लिए जो असाधु है उसे रोकना चाहिए। यदि साम आदि उपायों से वह न रुके, तो अंत में दण्ड ही प्रभावी साधन है।
Verse 31
हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते
यह उपदेश—आवश्यक होने पर दण्ड-नियमन तक—सच्चे हित का लक्षण है। इसलिए जो इसके विपरीत है, उसे अहितकारी कहा गया है।
Verse 32
हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्
जो सदा हित में स्थित हैं, उनके लिए यह ईश्वर का प्रत्यक्ष चिन्ह है। दुष्टों के ही निग्रह से वह सज्जनों की दृष्टि में कैसे दूषित हो सकता है?
Verse 33
अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते
लोक में जो अनुचित आचरण करते हैं, वे अविवेकी कहकर निन्दित होते हैं। जो बात लोगों को उद्विग्न और व्याकुल करे, वही ‘अयुक्त’ कही जाती है।
Verse 34
सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्
इस लोक में कोई भी निग्रह या सुधार द्वेष से प्रेरित नहीं माना जाता। पिता पुत्र से द्वेष नहीं करता; वह तो शिक्षा देने हेतु ही उसे संयमित करता है।
Verse 35
माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते
माध्यस्थ व्यक्ति भी, जो निग्रह के योग्य को विधिपूर्वक रोकता है, उसके साथ भी कुछ-न-कुछ कठोरता या निर्दयता का अंश अनिवार्यतः जुड़ जाता है।
Verse 36
अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्
अन्यथा वह किसी को भी—दोषी को भी—कदापि हानि न पहुँचाए। परन्तु अत्यन्त तटस्थता का आचरण करते हुए वह निर्दोषों और अज्ञानियों को भी आहत कर देता है।
Verse 37
तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे
इसलिए जो निर्दय होकर दुःखरूप हिंसा करता है, कुछ लोग कहते हैं कि वह अवश्य बन्धन (कर्मफल) में पड़ता है और यह नियम है; पर अन्य कहते हैं—“यह नियम नहीं है।”
Verse 38
निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका
रोग-निदान को जानने वाला वैद्य जब रोगी पर कष्टदायक उपचार करता है, तो उसमें किंचित् भी निर्दयता नहीं होती; यहाँ प्रेरक कारण केवल करुणा ही है।
Verse 39
घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः
हिंसक विरोधियों के प्रति करुणा भी गुण नहीं होती। ऐसे लोगों पर मोहवश दया करने वाला, अनुचित करुणा से विवेक ढक जाने पर, भीतर से निर्दय ही बन जाता है।
Verse 40
उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते
यहाँ भी, जिनकी रक्षा करनी चाहिए और जो उनके विरोधी हैं—उनके विषय में उपेक्षा दोष है। शक्ति होते हुए उपेक्षा करने से रक्षित व्यक्ति शीघ्र ही नष्ट हो जाता है।
Verse 41
सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः
जो पास में सर्प को देखकर भी रक्षणीय की रक्षा की उपेक्षा करता है और केवल ‘दोष-आभास’ मानकर टाल देता है, वह परिणामतः निर्दय ही हो जाता है।
Verse 42
तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्
इसलिए यह सर्वथा मान्य नहीं कि घृणा/करुणा ही हर प्रकार से गुण है। मान्य तो ‘प्राप्तकामित्व’—उचित लक्ष्य की सिद्धि—है; इसके अतिरिक्त सब अमान्य है।
Verse 43
अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्
अग्नि में डाला गया ताम्र भी निश्चय ही कालिमा से ढक जाता है; पर ताम्र के संसर्ग से वह अग्नि दूषित नहीं होती। इसी प्रकार जगत्संसर्ग से भी परमेश्वर पति कभी मलिन नहीं होते।
Verse 44
नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते
अशुचि के संसर्ग से अग्नि अशुचित्व को नहीं मानती; अशुचि तो अशुचि ही कही जाती है। पर अशुचि पदार्थ का अग्नि से संयोग होने पर शुचिता भी उत्पन्न हो जाती है।
Verse 45
एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति
इस प्रकार शुद्ध किए जाने योग्य आत्मा के संसर्ग से शिव कभी अशुद्ध नहीं होते। अपितु शिव के संसर्ग से वही शुद्ध्यात्मा ही निश्चय ही शुद्ध हो जाती है।
Verse 46
अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्
लोहे को अग्नि में रखने पर दाह अग्नि का ही होता है, लोहे का नहीं। उसी प्रकार देहधारी आत्माओं में प्रभु की शक्ति प्रकट भी हो, तो वह ऐश्वर्य वास्तव में केवल ईश्वर का ही है, जीवात्माओं का नहीं।
Verse 47
न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्
वास्तव में लकड़ी नहीं जलती; अग्नि ही प्रज्वलित होती है। लकड़ी का अंगार बनना अग्नि का परिवर्तन नहीं है। यही युक्ति यहाँ भी लागू करो।
Verse 48
अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते
इसी कारण इस जगत में लकड़ी, पत्थर और मिट्टी आदि में भी—शिव के आवेशपूर्ण अधिष्ठान से—‘शिवत्व’ का आरोप किया जाता है।
Verse 49
मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च
मैत्री आदि गुण गौण (उपचारिक) हैं, इसलिए उनकी वृत्तियाँ भिन्न-भिन्न होती हैं। उन गुणों से रंजित चित्त वालों के लिए वही गुण दोष भी बनते हैं और गुण भी।
Verse 50
यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः
जो कुछ गौण या अगौण रूप से कहा जाता है, वह सब वह कृपा से स्वीकार करते हैं। फिर भी शिव की गुण-रूप वृत्तियाँ उनके लिए न पुण्य हैं न दोष; वे सदा निर्लेप हैं।
Verse 51
न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्
विपश्चित जन ‘अनुग्रह’ शब्द के अर्थ को गौण नहीं मानते। वह तो शिव की कल्याणकारी आज्ञा है, जो जीव को संसार से मुक्त करती है।
Verse 52
हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः
उसकी आज्ञा का पालन ही सच्चा हित है, और जो हित है वही वास्तव में उसका अनुग्रह है। इसलिए हम सब कुछ परम हित में लगाएँ, क्योंकि वही सब पर अनुग्रह करने वाला है।
Verse 53
यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः
‘उपकार’ शब्द से जो अर्थ लिया जाता है, उसे भी ‘अनुग्रह’ कहा गया है। और क्योंकि वह भी हितस्वरूप है, इसलिए शिव—जो कल्याणस्वभाव हैं—सबके सार्वभौम उपकारक हैं।
Verse 54
हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्
चेतन और अचेतन—सब कुछ सदा हित की ओर ही प्रवृत्त रहता है; पर अपने ही स्वभाव के बंधन से वह अपने योग्य, सम्यक् हित को प्राप्त नहीं कर पाता।
Verse 55
यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः
जैसे सूर्य अपनी किरणों से कमलों को खिलाता है, फिर भी वे सब समान रूप से नहीं खिलते—अपने-अपने स्वभाव के अनुसार; वैसे ही जीवों में जागरण और अनुग्रह का फल उनकी-उनकी योग्यता के अनुसार प्रकट होता है।
Verse 56
स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्
वस्तुओं का स्वभाव भी होने वाले फल का एक कारण बनता है; पर जो फल नश्वर और अस्थिर है, उसे केवल ‘स्वभाव’ और कर्तृत्व के आधार पर वास्तव में सिद्ध नहीं किया जा सकता।
Verse 57
सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्
अग्नि-संग से केवल सुवर्ण ही पिघलता है, अंगार नहीं। इसी प्रकार प्रभु केवल उन्हीं शिवपर भक्तों को मुक्त करते हैं जिनके मल पककर हटने योग्य हो गए हों।
Verse 58
यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्
जो जैसा होने योग्य भी हो, वह अपने-आप वैसा नहीं हो जाता। भावनारहित कर्ता निरन्तर स्वतन्त्र नहीं रहता—उसकी कर्तृत्व-शक्ति डगमगाती है।
Verse 59
स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः
शिव स्वभाव से निर्मल और सर्वानुग्राहक हैं। वैसे ही ‘जीव’ कहलाने वाले आत्मा स्वभाव से मलिन हैं; इसलिए उन्हें उनकी मोचक कृपा की आवश्यकता है।
Verse 60
अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः
अन्यथा, यदि शिव परम-नियन्ता न हों तो ये प्राणी संसार में कैसे भटकें? बुद्धिमान कहते हैं कि कर्म और माया के संबंध से उत्पन्न बंधन ही संसार है।
Verse 61
अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः
यह बंधन केवल जीवात्मा का है, शिव का नहीं—ऐसा विवेकी कहते हैं। बंधन का कारण आत्मा की अपनी ही मलिनता है, जो स्वाभाविक है, बाहर से नई नहीं आई।
Verse 62
आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः
यदि किसी वस्तु को आगन्तुक (बाह्य से उत्पन्न) कहा जाए, तो उसका कारण किसी न किसी हेतु से बताना ही होगा। पर यह हेतु एक ही है और स्वभाव से अविचित्र है; अकेला वही ऐसी आगन्तुकता का स्पष्टीकरण नहीं कर सकता।
Verse 63
आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः
आत्मस्वरूप समान होने पर भी बन्धन और मुक्ति का भेद है, क्योंकि परमेश्वर शिव ही ऐसा विधान करते हैं। और बन्धित जीवों में भी, अधिकार के अनुसार, कुछ को लय (शिव में विलय) और कुछ को भोग की पात्रता होती है।
Verse 64
ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः
उच्च और निम्न श्रेणी के प्राणी ज्ञान, ऐश्वर्य आदि में विषमता को प्राप्त होते हैं। कुछ मूर्त (सगुण) अवस्था को प्राप्त होते हैं और कुछ केवल समीप व सूक्ष्म बोध के ही गोचर होते हैं।
Verse 65
मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः
मूर्ति-आत्म तत्त्वों में कुछ ‘शिव’ कहलाते हैं, जो अध्वों के शिखर पर स्थित हैं। मध्य में ‘महेश्वर’ हैं, और ‘रुद्र’ नीचे के पदों में स्थित रहते हैं।
Verse 66
आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः
माया निकट होने पर भी परम कारण से त्रय का उदय होता है। उसमें भी जीवात्मा नीचे स्थित रहता है और अंतरात्मा (अन्तर्व्यापी ईश्वर) मध्य में प्रतिष्ठित होकर भीतर से प्रकाश और शासन करता है।
Verse 67
परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः
सर्वोपरि परमात्म-पद में स्थित होकर ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर अपने-अपने कार्यों में प्रवृत्त रहते हैं। उसी प्रकार कुछ वसु भी परमात्म-पद का आश्रय लेकर कार्य करते हैं।
Verse 68
अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः
कुछ शैव अन्तरात्म-पद में स्थित होते हैं, कुछ आत्म-पद में। कुछ शान्ति से परे पद में स्थित होते हैं; और उसके बाद शान्त, माहेश्वर पद में।
Verse 69
विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः
विद्या-क्षेत्र में रौद्र तत्त्व प्रधान हैं; प्रतिष्ठा-क्षेत्र में वैष्णव शक्तियाँ। निवृत्ति-पथ में आत्मस्वरूप ज्ञानी स्थित रहते हैं; और सृष्टि-तत्त्व में ब्रह्मा—ब्रह्मा के अंगों से उत्पन्न (प्रजाएँ)।
Verse 70
देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश
चौदह योनियों में आठ देव-योनियाँ प्रधान हैं; मनुष्य-योनि मध्यम कही गई है; और पक्षी आदि पाँच योनियाँ अधम मानी गई हैं।
Verse 71
उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता
ऊँच-नीच का भाव भी संसार में भटकने वाले जीव का मल (अशुद्धि) जानना चाहिए। मुक्त के लिए मानो यह भाव नहीं रहता; पहले अपक्वता थी, फिर परिपक्वता आती है।
Verse 72
मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्
मल (अशुद्धि) भी—चाहे कच्चा हो या पका—संसार-बंधन का कारण बनता है। कच्चा मल मनुष्य को अधोगति की ओर ले जाता है, और पका हुआ मल क्रमशः उन्नति की ओर।
Verse 73
त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्
त्रिमलों से बँधे हुए प्राणी सबसे अधम जानने चाहिए, क्योंकि मल-आवरण जितना बढ़ता है उतनी ही अधीनता बढ़ती है। क्रम से द्विमल और एकमल वाले त्रिमल-स्थिति के अधीन नहीं रहते, और उससे ऊपर उठ जाते हैं।
Verse 74
इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति
इस प्रकार उपाधियों के कारण विश्व का भेद कल्पित किया गया है। पर एक, दो या तीन मल से बँधे सभी प्राणियों पर एकमात्र शिव ही अधिष्ठाता हैं।
Verse 75
अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्
यह जगत् स्वयं शिव-स्वरूप न होते हुए भी शिव द्वारा ही व्याप्त और शासित है। वैसे ही ‘यह रुद्र-स्वरूप नहीं’ ऐसा कहे जाने पर भी, यह विश्व रुद्रों द्वारा अधिष्ठित और धारित है।
Verse 76
अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्
ब्रह्माण्ड के भीतर महान् पृथ्वी पर शतरुद्र आदि रुद्र अधिष्ठाता हैं। और माया-लोक तक का अन्तरिक्ष क्रम से इन्द्र आदि देवाधिपतियों द्वारा शासित है।
Verse 77
अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः
वह सर्वदिशाओं में निरन्तर फैला हुआ था, परन्तु अंगूठे के प्रमाण तक ही सीमित था। महा-माया की सीमा के परे द्युलोक है, जिसे वायु आदि भुवनाधिपति अधिष्ठित करते हैं।
Verse 78
अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा
वे उन अधिष्ठाताओं द्वारा शासित हैं जो मार्गों के भीतर विचरते हैं और किसी एक सीमा या स्थिर स्थान पर आश्रित नहीं। वे साक्षात् स्वर्गवासी देव हैं, और वैसे ही अन्तरिक्षवासी भी।
Verse 79
पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्
इस प्रकार देवव्रत-परायण देवों ने उसे ‘पृथिवीपद’ कहकर स्तुति की। इसी प्रकार तीन मल—कच्चे और पके—के द्वारा प्रत्येक जीव अलग-अलग बँधा रहता है।
Verse 80
निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्
निदानरूप कारणों से मनुष्यों में संसार-रोग प्रवृत्त होता है। इस रोग की औषधि केवल ज्ञान है; इसके अतिरिक्त कोई उपाय नहीं।
Verse 81
भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः
शम्भु—परमकारण शिव—वैद्य भी हैं और उपदेशक भी। जीव को दुःख भोगे बिना भी वह कल्याणमय प्रभु बन्धनग्रस्त पशुओं (जीवों) को मुक्त करने में समर्थ हैं।
Verse 82
कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्
यह कैसे दुःख उत्पन्न करता है—इस पर यहाँ विचार करने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि निश्चय है कि समस्त संसार-चक्र स्वयं दुःखमय ही है।
Verse 83
कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्
जो वास्तव में दुःख है, वह अदुःख कैसे हो सकता है? स्वभाव का उलटाव नहीं होता। केवल वैद्य और औषधि कारण रूप में हों, इससे रोगी अपने-आप निरोग नहीं हो जाता।
Verse 84
रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्
जैसे वैद्य औषधियों से रोगपीड़ित को दुःख से निकालकर सुख देता है, वैसे ही प्रभु अपनी कृपा से स्वभाव से मलिन और उसी स्वभाव के कारण दुःखी बंधे जीवों को क्लेश से उबारते हैं।
Verse 85
स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्
अपनी आज्ञा-रूपी औषधि के विधान से शिव प्राणियों को दुःख से मुक्त करते हैं। वैद्य रोग का कारण नहीं होता; पर शिव ही संसार के कारण हैं—अतः वही उसका निवर्तन भी कर सकते हैं।
Verse 86
इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः
इस प्रकार यह जो असमानता-सी प्रतीत होती है, वह भी उनमें दोष नहीं बनती। जब दुःख जीव के अपने स्वभाव से ही सिद्ध होता है, तब उसका कारण शिव कैसे हो सकते हैं?
Verse 87
स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्
जीवों का स्वाभाविक ‘मल’ ही उन्हें संसार में भटकाता है। वही मल—माया आदि से आरम्भ होने वाला, जड़-स्वरूप—संसार का कारण है।
Verse 88
तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः
वह (साधन-शक्ति) शिव के सान्निध्य के बिना स्वयं प्रवृत्त नहीं होती; जैसे अयस्कान्त-मणि (चुम्बक) भी निकटता से ही उपकारक होता है।
Verse 89
अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्
ज्ञानी कहते हैं—“जैसे लोहा (चुम्बक से खिंचकर) चलता है, वैसे ही यह जीव शिव की ओर चलता है।” सत्य कारण से प्राप्त शिव-सान्निध्य को रोका या लौटाया नहीं जा सकता।
Verse 90
अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते
अतः जगत् के नित्य अधिष्ठाता, अदृश्य अन्तर्यामी भगवान् शिव ही हैं। इस लोक में शिव के बिना कुछ भी न चलता है, न प्रवृत्त होता है।
Verse 91
तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी
यह सब उसके प्रेरण से ही प्रवृत्त है, फिर भी वह मोहित नहीं होता। उसकी शक्ति—आज्ञास्वरूपिणी—सर्वदिशामुखी होकर जगत् की नियन्त्री है।
Verse 92
तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः
उसकी शक्ति से यह समस्त जगत् सदा व्याप्त है, फिर भी वह उससे लिप्त नहीं होता। वह किसी से उत्पन्न नहीं—आदि है; यह सब उसी के शासन योग्य है; वही ईश्वर है।
Verse 93
ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः
क्योंकि यह ईशान से प्रदत्त और उसी की आज्ञा है, इसलिए इसमें दोष नहीं। पर जो मोह से इसे अन्यथा मानता है, वह दुर्मति नष्ट हो जाता है।
Verse 94
तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी
उस दिव्य शक्ति के वैभव मात्र से भी वह फिर भी कलुषित नहीं होता। इसी बीच आकाश से एक अशरीरी वाणी सुनाई पड़ी।
Verse 95
सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः
स्पष्ट रूप से यह वाणी प्रकट हुई—“सत्य—ॐ—अमृत—सौम्य, मंगलमय।” तब सब अत्यन्त हर्षित हुए, क्योंकि उनके समस्त शेष संशय नष्ट हो गए।
Verse 96
मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्
मुनि विस्मय से भरकर प्रभु पवन (वायु) को प्रणाम करने लगे; और पवन ने भी उनके संदेह दूर करके, मुनियों का आदर किया।
Verse 97
नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते
यह सोचकर कि “ये अभी स्थिर ज्ञान में प्रतिष्ठित नहीं हैं,” उसने कहा। वायु बोले—ज्ञान दो प्रकार का माना गया है: परोक्ष और अपरोक्ष।
Verse 98
परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते
परोक्ष ज्ञान को वे अस्थिर कहते हैं, और अपरोक्ष को सुदृढ़। जो तर्क और उपदेश से प्राप्त होता है, उसे ‘परोक्ष’ कहा जाता है।
Verse 99
अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्
श्रेष्ठ साधना से पुनः अपरोक्ष ज्ञान प्रकट होता है। यह दृढ़ निश्चय करके कि अपरोक्ष अनुभूति के बिना मोक्ष नहीं, उसी निश्चय में स्थिर रहना चाहिए।
Verse 100
श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः
श्रेष्ठ अनुष्ठान की सिद्धि के लिए निरंतर प्रयत्न करो; सावधान रहो और प्रमाद का त्याग करो।
Frequently Asked Questions
This chapter is primarily doctrinal rather than event-driven; it centers on a philosophical resolution of the sages’ doubt about how Śiva’s grace operates despite His completeness and autonomy.
Anugraha is treated as the decisive condition for bhukti and mukti in the bound state: without grace, the dependent (anugrāhya) cannot attain enjoyment or liberation, because grace functions as the removal of ajñāna.
The niṣkala–sakala relation is emphasized: though Śiva is ultimately niṣkala, He is pragmatically approached as mūrtyātmā (Śaiva mūrti) through which the transcendent is apprehended by embodied beings.