
अध्याय 22 में व्यास जी सनत्कुमार से जीव के जन्म और गर्भ की स्थिति के बारे में पूछते हैं। सनत्कुमार वैराग्य जगाने के लिए शरीर के निर्माण, पाचन प्रक्रिया और अशुद्धियों का विस्तार से वर्णन करते हैं, ताकि साधक शरीर के प्रति मोह त्याग कर मोक्ष की ओर अग्रसर हो सके।
Verse 1
व्यास उवाच । विधिं तात वदेदानीं जीव जन्मविधानतः । गर्भे स्थितिं च तस्यापि वैराग्यार्थं मुनीश्वर
व्यास ने कहा—हे तात! हे मुनीश्वर! अब जीव के जन्म की विधि बताइए, और गर्भ में उसकी स्थिति भी वर्णन कीजिए, जिससे वैराग्य उत्पन्न हो।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास समासेन शास्त्रसारमशेषतः । वदिष्यामि सुवैराग्यं मुमुक्षोर्भवबंधकृत्
सनत्कुमार ने कहा—हे व्यास! संक्षेप में, परंतु पूर्णतः, शास्त्रों का सार सुनिए। मैं मुमुक्षु के लिए संसार-बन्धन को काटने वाला सच्चा सुवैराग्य बताऊँगा।
Verse 3
पाकपात्रस्य मध्ये तु पृथगन्नं पृथग्जलम् । अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्यं तदन्नं च जलोपरि
पाकपात्र के भीतर अन्न और जल को अलग-अलग रखना चाहिए। अग्नि के ऊपर जल स्थापित किया जाए, और उस जल के ऊपर वह अन्न (पकाने हेतु) रखा जाए।
Verse 4
जलस्याधस्स चाग्निर्हि स्थितोऽग्निं धमते शनैः । वायुनाधम्यमानोऽग्निरत्युष्णं कुरुते जलम्
निश्चय ही जल के नीचे अग्नि स्थित है, जो धीरे-धीरे अग्नि को प्रज्वलित करती रहती है। और वही अग्नि वायु से अधिक फूंकी जाए तो जल को अत्यन्त उष्ण कर देती है।
Verse 5
तदन्नमुष्णतोयेन समन्तात्पच्यते पुनः । द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः
वही अन्न भीतर के उष्ण द्रवों से चारों ओर से फिर पकता है। पचकर वह दो भागों में हो जाता है—एक पृथक् किट्ट (मल) और दूसरा पृथक् रस (पोषक सार)।
Verse 6
मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्भवेत् । रसस्तु देहे सरति स पुष्टस्तेन जायते
बारह मल-तत्त्वों के द्वारा किट्ट (मलभाग) अलग होकर देह से बाहर निकल जाता है। परन्तु रस देह में प्रवाहित होता है; उसी से पुष्ट होकर शरीर की वृद्धि और बल उत्पन्न होता है।
Verse 7
कर्णाक्षिनासिका जिह्वा दन्ताः शिश्नो गुदं नखाः । मलाश्रयः कफः स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः
कान, आँखें, नाक, जीभ, दाँत, शिश्न, गुदा और नख; तथा मल का आश्रय, कफ, स्वेद, विष्ठा और मूत्र—ये बारह मल-सम्बन्धी तत्त्व कहे गए हैं।
Verse 8
हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यस्समंततः । ज्ञेया रसप्रवाहिन्यस्तत्प्रकारं ब्रुवे मुने
हृदय-कमल में चारों ओर समस्त नाड़ियाँ बँधी हुई हैं; उन्हें देह के प्राण-रस आदि को प्रवाहित करने वाली धाराएँ जानो। हे मुने, मैं उनका प्रकार और स्वभाव बताता हूँ।
Verse 9
तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणस्स्थापयेत् रसम् । रसेन तेन नाडीस्ताः प्राणं पूरयते पुनः
उन नाड़ियों के मुखों में उस सूक्ष्म प्राण-रस को स्थापित करना चाहिए। उसी रस से वे नाड़ियाँ फिर प्राण से परिपूर्ण हो जाती हैं।
Verse 10
पुनः प्रयांति संपूर्णास्ताश्च देहं समंततः । ततस्स नाडीमध्यस्थश्शरीरेणात्मना रसः
फिर जब वे पूर्ण हो जाती हैं, तो चारों ओर समस्त शरीर में फैल जाती हैं। तब नाड़ियों के मध्य स्थित प्राण-रस आत्मरूप होकर शरीर में व्याप्त हो जाता है और देहधारी का अंतर-सार बनता है।
Verse 11
पच्यते पच्यमानाच्च भवेत्पाकद्वयं पुनः । त्वक् तया वेष्ट्यते पूर्वं रुधिरं च प्रजायते
पकते-पकते, उसी परिपाक से फिर दो प्रकार का परिवर्तन होता है। पहले त्वचा बनती है और उसे आवृत करती है; फिर रक्त उत्पन्न होता है।
Verse 12
रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः । स्नायुतश्च तथास्थीनि नखा मज्जास्थिसंभवाः
रक्त से लोम और मांस उत्पन्न होते हैं; मांस से केश और स्नायु बनते हैं। स्नायु से अस्थियाँ होती हैं, और मज्जा तथा अस्थि से नख उत्पन्न होते हैं।
Verse 13
मज्जाकारणवैकल्यं शुक्रं हि प्रसवात्मकम् । इति द्वादशधान्नस्य परिणामः प्रकीर्तिताः
मज्जा-सम्बन्धी परिपाक से ही शुक्र उत्पन्न होता है, जो प्रसव-स्वभाव वाला है। इस प्रकार अन्न के बारह प्रकार के परिणाम कहे गए हैं।
Verse 14
शुक्रोऽन्नाज्जायते शुक्राद्दिव्यदेहस्य संभवः । ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम्
शुक्र अन्न से उत्पन्न होता है और शुक्र से दिव्य देह की संभावना होती है। ऋतुकाल में जब निर्दोष शुक्र योनि में स्थित होता है।
Verse 15
तद्वा तद्वायुसंस्पृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत् । विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः
अथवा वह (शुक्र) उस वायु के स्पर्श से स्त्री-रक्त के साथ एकत्व को प्राप्त होता है। शुक्र के विसर्ग-काल में कारणों से संयुक्त जीव उसमें प्रविष्ट होकर संबद्ध होता है।
Verse 17
पंचरात्रेण कलिलं बुद्बुदाकारतां व्रजेत् । बुद्बुदस्सप्तरात्रेण मांसपेशी भवेत्पुनः
पाँच रात्रियों में कलिल बुद्बुदाकार हो जाता है। फिर सात रात्रियों में वही बुद्बुद पुनः मांसपेशी—मांसपिंड—बन जाता है।
Verse 18
ग्रीवा शिरश्च स्कंधौ च पृष्ठवंशस्तथोदरम् । पाणिपादन्तथा पार्श्वे कटिर्गात्रं तथैव च
ग्रीवा, शिर, स्कंध; पृष्ठ‑वंश और उदर; हाथ‑पाँव; पार्श्व, कटि तथा अन्य अंग—ये सब इसी प्रकार समझे जाएँ।
Verse 19
द्विमासाभ्यन्तरेणैव क्रमशस्संभवेदिह । त्रिभिर्मासैः प्रजायंते सर्वे ह्यंकुरसंधयः
यहाँ दो मास के भीतर ही क्रमशः विकास प्रकट होने लगता है; और तीन मास में भ्रूण के अंकुरित अंगों के सभी संधि‑जोड़ उत्पन्न हो जाते हैं।
Verse 20
मासैश्चतुर्भिरंगुल्यः प्रजायंते यथाक्रमम् । मुखं नासा च कर्णौ मासैः पंचभिरेव च
चौथे मास में क्रम से उँगलियाँ बनती हैं। पाँचवें मास में मुख, नासिका और दोनों कान भी प्रकट होते हैं।
Verse 21
दन्तपंक्तिस्तथा गुह्यं जायंते च नखाः पुनः । कर्णयोस्तु भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरेण तु
फिर दाँतों की पंक्तियाँ, गुप्तेन्द्रिय (जननांग) और पुनः नख प्रकट होते हैं; और छह मास के भीतर दोनों कानों में छिद्र बनते हैं।
Verse 22
पायुर्मेहमुपस्थं च नाभिश्चाभ्युपजायते । संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः
गुदा, मूत्रेन्द्रिय, उपस्थ (जननेंद्रिय) और नाभि प्रकट होते हैं; तथा अंगों में जो संधियाँ हैं, वे सात मास में बनती हैं।
Verse 23
अंगप्रत्यंगसंपूर्णः परिपक्वस्स तिष्ठति । उदरे मातुराच्छन्नो जरायौ मुनि सत्तम
हे मुनिश्रेष्ठ! बालक अंग-प्रत्यंगों से पूर्ण और परिपक्व होकर वहीं रहता है, माता के उदर में जरायु से आच्छादित।
Verse 24
मातुराहारचौर्य्येण षड्विधेन रसेन तु । नाभिनालनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने
माता के छह प्रकार के रसों वाले आहार को (एक प्रकार से) चुराकर और गर्भनाल से बंधा हुआ वह भ्रूण दिन-प्रतिदिन बढ़ता है।
Verse 25
ततस्मृतिं लभेज्जीवस्संपूर्णेऽस्मिञ्शरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रास्वप्नं पुराकृतम्
फिर इस शरीर में पूर्ण रूप से स्थित होकर जीव स्मृति प्राप्त करता है; और वह सुख-दुःख, साथ ही नींद और स्वप्न को जानता है—जो उसके पूर्व कर्मों द्वारा निर्मित अनुभव हैं।
Verse 26
मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टानि जायता
मैं मरकर फिर जन्मा, और जन्म लेकर फिर मरा। जन्म-जन्मान्तर में मैंने सहस्रों प्रकार की योनियाँ और भिन्न-भिन्न देह-गतियाँ देखीं।
Verse 27
अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । श्रेयोऽमुना करिष्यामि येन गर्भे न संभवः
अब मैं अभी-अभी जन्मा हूँ और शुद्धि-संस्कार भी प्राप्त कर चुका हूँ। अब मैं इसी से परम श्रेय करूँगा, जिससे फिर गर्भ में प्रवेश न हो।
Verse 28
गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिस्सृतः । अन्वेष्यामि शिवज्ञानं संसारविनिवर्तकम्
गर्भ में स्थित साधक ऐसा विचार करता है—‘जब मैं गर्भ से बाहर निकलूँगा, तब संसार से निवृत्ति कराने वाले शिव-ज्ञान की खोज करूँगा।’
Verse 29
एवं स गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयन्
इस प्रकार गर्भ के महान दुःख से अत्यन्त पीड़ित वह जीव, अपने कर्मों के वश में होकर वहीं रहता है और मोक्ष के उपाय का चिंतन करता है।
Verse 30
यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः
जैसे कोई महान पर्वत से दबा हुआ व्यक्ति दुःख में ही पड़ा रहता है, वैसे ही देही जीव जरायु से वेष्टित होकर दुःख में रहता है।
Verse 31
संवृतः प्रविशेद्योनिं कर्मभिस्स्वैर्नियोजितः । तच्छुक्ररक्तमेकस्थमेकाहात्कलिलं भवेत्
अपने ही कर्मों से प्रेरित होकर, सूक्ष्म आवरणों से संवृत जीव योनि में प्रवेश करता है। वहाँ शुक्र और रक्त एक स्थान में मिलकर एक ही दिन में कलिल (भ्रूण-गोलक) बन जाते हैं।
Verse 32
लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना
जैसे लोहे के कुंभ में रखा पदार्थ बाहरी अग्नि से पकता है, वैसे ही गर्भ-रूपी कुंभ में डाला गया जीव जठराग्नि से पककर—परिपक्व और आकार-युक्त—होता है।
Verse 33
सूचीभिरग्निवर्णाभिनिर्भिन्नस्य निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तत्र संस्थस्य चाधिकम्
जो व्यक्ति अग्निवर्ण सुइयों से निरंतर बेधा जाता है, उसे जो पीड़ा होती है—उसी अवस्था में स्थिर रहना पड़े तो उसका दुःख और भी अधिक हो जाता है।
Verse 34
गर्भावासात्परं दुःखं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखबहुलं सुघोरमतिसंकटम्
गर्भ में निवास से बढ़कर कहीं कोई दुःख नहीं है। देहियों के लिए वह अवस्था दुःख से भरी, अत्यन्त भयानक और अत्यधिक संकुचित होती है।
Verse 35
इत्येतत्सुमहद्दुःखं पापिनां परिकीर्तितम् । केवलं धर्मबुदीनां सप्तमासैर्भवस्सदा
इस प्रकार पापियों के उस अत्यन्त महान् दुःख का वर्णन किया गया। पर जिनकी बुद्धि केवल धर्म में स्थित है, उनके लिए भव‑बंधन सदा सात मास तक ही रहता है, उससे अधिक नहीं।
Verse 36
गर्भात्सुदुर्लभं दुःखं योनियंत्रनिपीडनात् । भवेत्पापात्मनां व्यास न हि धर्मयुतात्मनाम्
हे व्यास! गर्भ में योनि‑यन्त्र के दबाव से उत्पन्न वह अत्यन्त दुर्लभ‑सह्य दुःख पापात्माओं को होता है; धर्मयुक्त आत्माओं को नहीं।
Verse 37
इक्षुवत्पीड्यमानस्य यंत्रेणैव समंततः । शिरसा ताड्यमानस्य पाप मुद्गरकेण च
वह यंत्र में गन्ने की भाँति चारों ओर से पिसता है; और उसका सिर पाप के हथौड़े से बार-बार कुचला जाता है।
Verse 38
यंत्रेण पीडिता यद्वन्निस्सारा स्स्युस्तिलाः क्षणात् । तथा शरीरं निस्सारं योनियंत्रनिपीडनात्
जैसे यंत्र में पिसे तिल क्षणभर में निस्सार हो जाते हैं, वैसे ही योनि‑यंत्र के दबाव से यह शरीर भी निस्सार हो जाता है।
Verse 39
अस्थिपादतुलास्तंभं स्नायुबन्धेन यंत्रितम् । रक्तमांसमृदालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम्
यह देह अस्थियों का ढाँचा है—पैर, कड़ियाँ, खंभे—जो स्नायु‑बंधन की रस्सियों से जकड़ा है; रक्त‑मांस की मिट्टी से लिपटा हुआ, यह मल‑मूत्र का पात्र मात्र है।
Verse 40
केशरोमनखच्छन्नं रोगायतनमातुरम् । वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम्
केश, रोम और नखों से ढका यह रोगों का आवास, सदा आतुर देह है; इसका एक महाद्वार मुख है, और आठ गवाक्षों (इन्द्रिय‑छिद्रों) से यह सुशोभित है।
Verse 41
ओष्ठद्वयकपाटं च तथा जिह्वार्गलान्वितम् । भोगतृष्णातुरं मूढं रागद्वेषवशानुगम्
दोनों ओठ द्वार-पट हैं और जीभ कुंडी; ऐसा देहधारी मोहग्रस्त जीव भोग-तृष्णा से पीड़ित होकर राग-द्वेष के वश में बहता जाता है।
Verse 42
संवर्तितांगप्रत्यंगं जरायुपरिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्
अंग-प्रत्यंग सिकुड़े हुए, जरायु (गर्भ-झिल्ली) से लिपटा हुआ, वह संकरे और अपवित्र योनि-मार्ग से बाहर निकलता है।
Verse 43
विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं विकोशिकसमुद्भवम् । अस्थिपञ्जरविख्यातमस्मिञ्ज्ञेयं कलेवरम्
यह देह मल-मूत्र और रक्त से सिक्त अंगों वाला है, अशुद्ध रसों से उत्पन्न है, और केवल अस्थियों के पिंजरे के रूप में प्रसिद्ध है—इसे ऐसा ही समझना चाहिए।
Verse 44
शतत्रयं षष्ट्यधिकं पंचपेशीशतानि च । सार्द्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः
इसमें तीन सौ साठ (अस्थियाँ) और पाँच सौ मांसपेशियाँ हैं; और यह साढ़े तीन करोड़ रोमों से चारों ओर ढका हुआ है।
Verse 45
शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्याऽदृश्या हि तास्स्मृताः । एतावतीभिर्नाडीभिः कोटिभिस्तत्समंततः
शरीर स्थूल और सूक्ष्म—दृश्य और अदृश्य—ऐसी नाड़ियों से व्याप्त माना गया है; और करोड़ों की संख्या वाली उन नाड़ियों से यह चारों ओर से घिरा हुआ है।
Verse 46
अस्वेदमधुभिर्याभिरंतस्थः स्रवते बहिः । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः
जिन नाड़ियों/छिद्रों से भीतर का रस पसीने और मधु-सदृश स्राव सहित बाहर बहता है, उनका वर्णन किया गया है। दाँत बत्तीस कहे गए हैं और नाखून बीस स्मरण किए गए हैं।
Verse 47
पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्याथाढकं स्मृतम् । वसायाश्च पलं विंशत्तदर्धं कपिलस्य च
पित्त का प्रमाण कुडव जानना चाहिए और कफ का प्रमाण आढक स्मरण किया गया है। वसा बीस पल है और उसका आधा कपिल (ताम्रवर्ण) का (प्रमाण) है।
Verse 48
पंचार्द्धं तु तुला ज्ञेया पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जायाश्च चतुर्गुणम्
तुला का मान पाँच अर्ध है; मेद (चर्बी) दस पल का कहा गया है। महा-रक्त तीन पल और मज्जा उसका चार गुना मानी जाती है।
Verse 49
शुक्रोर्द्धं कुडवं ज्ञेयं तद्बीजं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकपिंडेन पलसाहस्रमुच्यते
शुक्र का आधा कुडव प्रमाण कहा गया है; वही देहधारियों का बीज और बल है। और कहा गया है कि मांस के एक पिंड से हजार पल (भार) उत्पन्न होता है।
Verse 50
रक्तं पलशतं ज्ञेयं विण्मूत्रं यत्प्रमाणत । अंजलयश्च चत्वारश्चत्वारो मुनिसत्तम
हे मुनिश्रेष्ठ, रक्त का प्रमाण सौ पल जानो; और मल-मूत्र का मानक परिमाण चार अंजलि (हथेलियों के भर) कहा गया है।
Verse 51
इति देहगृहं ह्येतन्नित्यस्यानित्यमात्मनः । अविशुद्धं विशुद्धस्य कर्मबंधाद्विनिर्मितम्
इस प्रकार यह ‘देह-गृह’ नित्य आत्मा का है, पर स्वयं अनित्य है। आत्मा स्वभावतः शुद्ध है, किंतु कर्म-बन्ध से निर्मित होने के कारण यह शरीर अशुद्ध है।
The chapter argues for detachment by demonstrating the constructed nature of embodiment: birth and bodily continuity are explained as processes of transformation (food/water → rasa and kiṭṭa) governed by heat and circulation, thereby weakening identification with the body and strengthening mumukṣutva.
Rasa/kiṭṭa functions as a symbolic and analytic device to show that the body is sustained by impermanent transformations and impurities, while the nāḍī/prāṇa schema maps the subtle infrastructure that animates the body—together serving as a contemplative framework for dispassion and self-inquiry rather than sensual self-investment.
No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter is primarily instructional and anthropological, using embodied analysis to support Śaiva soteriology (movement toward liberation) rather than narrating a particular Śiva/Umā līlā or form.