
अध्याय 16 में संवाद रूप में सनत्कुमार व्यास से कहते हैं कि पहले बताए गए लोकों के ऊपर अनेक नरक-लोक स्थित हैं। वे रौरव, तामिस्र आदि अंधकारमय नरक, वैतरणी, असिपत्रवन आदि के नामों का क्रम से वर्णन करते हैं। फिर वे बताते हैं कि दंड ईश्वर का मनमाना क्रोध नहीं, बल्कि पाप का स्वाभाविक विपाक है। झूठी गवाही, निरंतर असत्य बोलना, हत्या-चोरी जैसे घोर अपराध, अपराधियों का साथ, शोषक/अशुद्ध आजीविका आदि कर्मों के अनुसार विशेष नरकों की प्राप्ति कही गई है। नरक-ज्ञान का उद्देश्य वैराग्य, सत्यनिष्ठा और संयम जगाकर साधक को धर्म और शिव-भक्ति की शरण में ले जाना है।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । तेषां मूर्द्धोपरिष्टाद्वै नरकांस्ताञ्छृणुष्व च । मत्तो मुनिवरश्रेष्ठ पच्यंते यत्र पापिनः
सनत्कुमार बोले—उनके मस्तक के ऊपर ही वे नरक हैं, उन्हें भी सुनो। हे मुनिवरश्रेष्ठ, वहाँ पापी अपने पापफल से मानो पकाए जाते हैं।
Verse 2
रौरवश्शूकरो रोधस्तालो विवसनस्तथा । महाज्वालस्तप्तकुंभो लवणोपि विलोहितः
(नरकों के नाम) रौरव, शूकर, रोध, ताल और विवसन; तथा महाज्वाल, तप्तकुम्भ, लवण और विलोहित भी हैं।
Verse 3
वैतरणी पूयवहा कृमिणः कृमिभोजनः । असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षश्च दारुणः
वैतरणी, पूयवहा, कृमिण, कृमिभोजन, भयानक असिपत्रवन और दारुण लालाभक्ष—ये सब अत्यंत भयावह (नरक-स्थितियाँ) हैं।
Verse 4
तथा पूयवहः प्रायो बहिर्ज्वालो ह्यधश्शिराः । संदंशः कालसूत्रश्च तमश्चावीचिरो धनः
इसी प्रकार पूयवह, प्राय, बहिर्ज्वाल और अधश्शिर; तथा संदंश, कालसूत्र, तमस और अवीचि—ये भी भयंकर यातना-धाम हैं।
Verse 5
श्वभोजनोऽथ रुष्टश्च महारौरवशाल्मली । इत्याद्या बहवस्तत्र नरका दुःखदायकाः
वहाँ दण्डलोकों में श्वभोजन, रुष्ट, महारौरव, शाल्मली आदि अनेक नरक हैं, जो घोर दुःख देने वाले हैं।
Verse 6
पच्यंते तेषु पुरुषाः पापकर्मरतास्तु ये । क्रमाद्वक्ष्ये तु तान् व्यास सावधानतया शृणु
उन नरकों में पापकर्म में रत पुरुष तड़पाए जाते हैं। हे व्यास, मैं उन्हें क्रम से बताऊँगा—तुम सावधानी से सुनो।
Verse 7
कूटसाक्ष्यं तु यो वक्ति विना विप्रान् सुरांश्च गाः । सदाऽनृतं वदेद्यस्तु स नरो याति रौरवम्
जो मनुष्य ब्राह्मणों, देवताओं और गौओं की परवाह किए बिना झूठी गवाही देता है, और जो सदा असत्य बोलता है—वह रौरव नरक को जाता है।
Verse 8
भ्रूणहा स्वर्णहर्ता च गोरोधी विश्वघातकः । सुरापो ब्रह्महंता च परद्रव्यापहारकः
भ्रूण-हत्या करने वाला, स्वर्ण चुराने वाला, गौ को रोकने/पीड़ा देने वाला, प्राणियों का संहारक, मदिरा-पान करने वाला, ब्राह्मण-हत्या करने वाला और पराया धन हरने वाला।
Verse 9
यस्तत्संगी स वै याति मृतो व्यास गुरोर्वधात् । ततः कुंभे स्वसुर्मातुर्गोश्चैव दुहितुस्तथा
हे व्यास! जो उसका संग करता है, वह मरकर गुरु-वध के पाप से उत्पन्न उसी गति को प्राप्त होता है। तत्पश्चात् वह ‘कुम्भ’ नरक में गिरता है—जो सास के साथ, तथा गौ के साथ, और पुत्री के साथ दुष्कर्म करने वालों के लिए है।
Verse 10
साध्व्या विक्रयकृच्चाथ वार्द्धकी केशविक्रयी । तप्तलोहेषु पच्यंते यश्च भक्तं परित्यजेत्
जो स्त्री अपने शरीर का विक्रय कर जीविका चलाती है, जो वेश्या-वृत्ति करती है, जो केश बेचती है, और जो शिव-भक्त का परित्याग करता है—ऐसे लोग तप्त लोहे में पकाए जाते हैं।
Verse 11
अवमंता गुरूणां यः पश्चाद्भोक्ता नराधमः । देवदूषयिता चैव देवविक्रयिकश्च यः
जो गुरुओं का अपमान करता है, जो स्वार्थवश पीछे से (दूसरों के बाद) ही खाता है—वह नराधम; जो देवताओं की निन्दा करता है और देव-पूजा को व्यापार बनाकर बेचता है—वह धर्म से निन्दित होकर शिवमार्ग से गिरता है।
Verse 12
अगम्यगामी यश्चांते याति सप्तबलं द्विज । चौरो गोघ्नो हि पतितो मर्यादादूषकस्तथा
हे द्विज! जो अगम्य-गमन (निषिद्ध संग) करता है और अंत में ‘सप्तबल’ को प्राप्त होता है—वह चोर, गोघ्न, पतित तथा मर्यादा और धर्म-व्यवस्था का दूषक कहलाता है।
Verse 13
देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः । स याति कृमिभक्षं वै कृमीनत्ति दुरिष्टकृत्
जो देवों, द्विजों और पितरों से द्वेष करता है तथा रत्नों को दूषित करता है—वह दुरिष्टकर्मी कृमिभक्ष्य योनि को जाता है और वहाँ कृमि ही खाता है।
Verse 14
पितृदेवसुरान् यस्तु पर्यश्नाति नराधमः । लालाभक्षं स यात्यज्ञो यश्शस्त्रकूटकृन्नरः
जो नराधम पितरों, देवों और सुरों के लिए अर्पित भाग को धर्म-अज्ञान से पहले ही लाँघकर खा लेता है, वह लाला-भक्षी की गति को प्राप्त होता है; और जो शस्त्रों की कूट-रचना (नकली हथियार) करता है, उसकी भी वही दशा होती है।
Verse 15
यश्चांत्यजेन संसेव्यो ह्यसद्ग्राही तु यो द्विजः । अयाज्ययाजकश्चैव तथैवाभक्ष्य भक्षकः
जो द्विज अन्त्यज के साथ संगति करता है, जो अधर्म का ग्रहण करता है, जो अयाज्य के लिए यज्ञ कराता है, और जो अभक्ष्य का भक्षण करता है—वह धर्माचरण से गिर जाता है।
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डवर्णने नरकोद्धारवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के पंचम (पुस्तक) उमासंहिता में, ब्रह्माण्ड-वर्णन के अंतर्गत ‘नरकोद्धार-वर्णन’ नामक सोलहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 17
नवयौवनमत्ताश्च मर्यादाभेदिनश्च ये । ते कृत्यं यांत्यशौचाश्च कुलकाजीविनश्च ये
जो नवयौवन के गर्व से मदोन्मत्त होकर मर्यादा तोड़ते हैं, जो अशुचि आचरण में गिरते हैं, और जो कुल की अपकीर्ति करके जीविका चलाते हैं—वे ‘कृत्या’ की ओर, विनाशकारी और अमंगल फल की ओर, बढ़ते हैं।
Verse 18
असिपत्रवनं याति वृक्षच्छेदी वृथैव यः । क्षुरभ्रका मृगव्याधा वह्निज्वाले पतंति ते
जो निरर्थक वृक्षों को काटता है, वह असिपत्रवन में जाता है। और जो क्रूर मृगव्याध—क्षुर-धार झाड़ियों के बीच विचरते हैं—वे अग्नि-ज्वालाओं में गिरते हैं; अधर्म की हिंसा पाशुपत (शिव) की कृपा से दूर, घोर दुःख में बाँध देती है।
Verse 19
भ्रष्टाचारो हि यो विप्रः क्षत्रियो वैश्य एव च । यात्यंते द्विज तत्रैव यः श्वपाकेषु वह्निदः
जो ब्राह्मण सदाचार से भ्रष्ट हो, और वैसे ही क्षत्रिय या वैश्य भी—हे द्विज, वह उसी गति को प्राप्त होता है जो श्वपाकों (चाण्डालों) में चिता-अग्नि जलाने वाले की होती है।
Verse 20
व्रतस्य लोपका ये च स्वाश्रमाद्विच्युताश्च ये । संदंशयातनामध्ये पतंति भृशदारुणे
जो अपने व्रतों का लोप करते हैं, और जो अपने-अपने आश्रम-धर्म से च्युत हो जाते हैं—वे अत्यन्त दारुण ‘संदंश’ नामक यातना-नरक में गिरते हैं।
Verse 21
वीर्यं स्वप्नेषु स्कंदेयुर्ये नरा ब्रह्मचारिणः । पुत्रा नाध्यापिता यैश्च ते पतंति श्वभोजने
जो नर ब्रह्मचर्य-व्रती होकर भी स्वप्न में वीर्यपात कर देते हैं, और जिनके द्वारा पुत्रों को धर्म-शिक्षा नहीं दी जाती—वे ‘श्वभोजन’ नामक अवस्था में गिरते हैं, जो कुत्तों के समान हीन दशा कही गई है।
Verse 22
एते चान्ये च नरकाः शतशोऽथ सहस्रशः । येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यते यातनागताः
ये और भी अनेक नरक—सैकड़ों और हजारों—हैं, जिनमें दुष्कर्म करने वाले दण्ड-स्थिति को प्राप्त होकर यातनाओं में तपाए जाते हैं।
Verse 23
तथैव पापान्येतानि तथान्यानि सहस्रशः । भुज्यंते यानि पुरुषैर्नरकांतरगोचरैः
इसी प्रकार ये पाप और ऐसे ही हजारों अन्य पाप—नरक के भिन्न-भिन्न लोकों में जाने वाले मनुष्यों द्वारा उनके फल रूप में भोगे जाते हैं।
Verse 24
वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वंति ये नराः । कर्मणा मनसा वाचा निरये तु पतंति ते
जो मनुष्य अपने वर्ण और आश्रम के विरुद्ध कर्म करते हैं—कर्म से, मन से और वाणी से—वे निश्चय ही नरक में गिरते हैं।
Verse 25
अधश्शिरोभिर्दृश्यंते नारका दिवि दैवतैः । देवानधोमुखान्सर्वानधः पश्यंति नारकाः
स्वर्ग में देवता नरकवासियों को मानो उल्टे सिर के बल देखते हैं; और नरकवासी नीचे से सब देवों को अधोमुख देख कर उनकी ओर ऊपर देखते हैं।
Verse 26
स्थावराः कृमिपाकाश्च पक्षिणः पशवो मृगाः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्
क्रम से पहले स्थावर, फिर कृमि-कीट, फिर पक्षी, फिर पशु और मृग; उसके बाद धर्मात्मा मनुष्य, फिर देवगण—और इसी क्रम में मोक्ष को प्राप्त होने वाले भी।
Verse 27
यावंतो जंतवस्स्वर्गे तावंतो नरकौकसः । पापकृद्याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः
स्वर्ग में जितने प्राणी हैं, उतने ही नरक में भी वास करते हैं। जो पाप करता है और प्रायश्चित्त से विमुख रहता है, वह नरक को प्राप्त होता है।
Verse 28
गुरूणि गुरुभिश्चैव लघूनि लघुभिस्तथा । प्रायश्चित्तानि कालेय मनुस्स्वायम्भुवोऽब्रवीत्
हे कालेय! स्वायम्भुव मनु ने कहा है कि भारी दोषों का प्रायश्चित्त भारी प्रायश्चित्तों से और हल्के दोषों का हल्के प्रायश्चित्तों से—उचित मात्रा में—करना चाहिए।
Verse 29
यानि तेषामशेषाणां कर्मार्ण्युक्तानि तेषु वै । प्रायश्चित्तमशेषेण हरानुस्मरणं परम्
उन सबके विषय में जो-जो कर्म कहे गए हैं, उनमें सर्वथा और पूर्ण रूप से परम प्रायश्चित्त हर (भगवान् शिव) का निरन्तर स्मरण ही है।
Verse 30
प्रायश्चित्तं तु यस्यैव पापं पुंसः प्रजायते । कृते पापेऽनुतापोऽपि शिवसंस्मरणं परम्
मनुष्य में जो पाप उत्पन्न होता है, उसका प्रायश्चित्त यही है—पाप कर लेने पर भी पश्चात्ताप तथा भगवान् शिव का परम स्मरण ही सर्वोच्च उपाय है।
Verse 31
माहेश्वरमवाप्नोति मध्याह्नादिषु संस्मरन् । प्रातर्निशि च संध्यायां क्षीणपापो भवेन्नरः
मध्याह्न आदि पवित्र काल-संधियों में—प्रातः, रात्रि और संध्या के समय—महेश्वर का स्मरण करने से मनुष्य माहेश्वर पद को प्राप्त होता है; उसके पाप क्षीण हो जाते हैं और वह शुद्ध हो जाता है।
Verse 32
मुक्तिं प्रयाति स्वर्गं वा समस्तक्लेशसंक्षयम । शिवस्य स्मरणादेव तस्य शंभोरुमापतेः
उमा-पति शंभु शिव का केवल स्मरण करने से ही मनुष्य मुक्ति, अथवा स्वर्ग, और समस्त क्लेशों का पूर्ण क्षय प्राप्त करता है।
Verse 33
पापन्तरायो विप्रेन्द्र जपहोमार्चनादि च । भवत्येव न कुत्रापि त्रैलोक्ये मुनिसत्तम
हे विप्रेन्द्र, हे मुनिसत्तम! जप, होम, अर्चन आदि में लगे हुए जन के लिए पापजन्य विघ्न अवश्य होता है; त्रैलोक्य में ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ वह न हो।
Verse 34
महेश्वरे मतिर्यस्य जपहोमार्चनादिपु । यत्पुण्यं तत्कृतं तेन देवेन्द्रत्वादिकं फलम्
जिसका मन महेश्वर में स्थिर है, वह जप, होम, अर्चन आदि करते हुए जो भी पुण्य अर्जित करता है, वह पुण्य उसी के द्वारा सत्यतः सिद्ध होता है और उसे देवेन्द्रत्व आदि दिव्य फल प्राप्त होते हैं।
Verse 35
पुमान्न नरकं याति यः स्मरन्भक्तितो मुने । अहर्निशं शिवं तस्मात्स क्षीणाशेषपातकः
हे मुने, जो पुरुष भक्ति से शिव का स्मरण करता है, वह नरक को नहीं जाता। इसलिए दिन-रात शिव-स्मरण करने से उसके शेष सब पाप क्षीण हो जाते हैं।
Verse 36
नरकस्वर्गसंज्ञाये पापपुण्ये द्विजोत्तम । ययोस्त्वेकं तु दुःखायान्यत्सुखायोद्भवाय च
हे द्विजोत्तम, पाप और पुण्य को क्रमशः ‘नरक’ और ‘स्वर्ग’ कहा गया है; इन दोनों में एक दुःख का कारण है और दूसरा सुख की उत्पत्ति का हेतु है।
Verse 37
तदेव प्रीतये भूत्वा पुनर्दुःखाय जायते । तत्स्याद्दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित्सुखात्मकम्
जो वस्तु पहले प्रीति के लिए उत्पन्न होती है, वही फिर दुःख का कारण बन जाती है। सच तो यह है कि यहाँ न कुछ केवल दुःखमय है, न कुछ भी केवल सुखमय।
Verse 38
मनसः परिणामोऽयं सुखदुःखोपलक्षणः । ज्ञानमेव परं ब्रह्म ज्ञानं तत्त्वाय कल्पते
मन का यह परिवर्तन सुख-दुःख के लक्षणों से पहचाना जाता है। ज्ञान ही परम ब्रह्म है; ज्ञान ही तत्त्व का साक्षात्कार कराता है।
Verse 39
ज्ञानात्मकमिदं विश्वं सकलं सचराचरम् । परविज्ञानतः किंचिद्विद्यते न परं मुने
यह समस्त विश्व—चर और अचर सहित—ज्ञानस्वरूप ही है। हे मुने, परम-विज्ञान से परे कुछ भी उच्चतर नहीं है।
Verse 40
एवमेतन्मयाख्यातं सर्वं नरकमण्डलम् । अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि सांप्रतं मंडलं भुवः
इस प्रकार मैंने तुम्हें नरक-मण्डल का सम्यक् वर्णन कर दिया। अब इसके ऊपर, मैं वर्तमान में भुवः—पृथ्वी-लोक के मण्डल का वर्णन करूँगा।
Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological-ethical argument: narakas are real cosmological jurisdictions where sinners undergo suffering proportionate to specific actions; the text supports a law-like karmic order by naming realms and correlating them with defined transgressions.
The catalogue works as a negative sādhanā (apophatic ethics): by contemplating the differentiated consequences of falsehood, violence, theft, and complicity, the listener cultivates fear of adharma, steadiness in satya, and detachment—conditions that stabilize bhakti and redirect the will toward liberation-oriented conduct.
No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is administrative-cosmological (naraka taxonomy) and ethical (karmic causality). Any Shaiva framing is implicit: moral order is intelligible within Śiva’s overarching governance of the cosmos rather than through a specific avatāra or mūrti description.