
इस अध्याय में व्यास सनत्कुमार से पूछते हैं कि पाप से दबे जीवों को यममार्ग में कौन-से धर्म दुःख से बचाते हैं और कौन-से आचरण भयावह मार्ग को सहज बनाते हैं। सनत्कुमार कहते हैं कि किया हुआ कर्म अवश्य भोगना पड़ता है, पर सौम्यचित्त और दया से युक्त दान‑पूजा आदि शुभ कर्म कष्ट घटाते हैं। वे बताते हैं—पादुका/जूते का दान शीघ्र गमन देता है, छत्र दान रक्षा करता है, शय्या‑आसन विश्राम देते हैं, दीपक दान मार्ग प्रकाशित करता है, और आश्रय/धर्मशाला रोग‑शोक हरती है। आगे उद्यान बनाना, सड़क किनारे वृक्ष लगाना, मंदिर, संन्यासियों के आश्रम और असहायों के लिए सभागृह बनवाना—ये सब पुण्यदायी संरचनाएँ हैं जिनका फल परलोक यात्रा में संरक्षण, प्रकाश और शरण के रूप में मिलता है।
Verse 1
व्यास उवाच । कृतपापा नरा यांति दुःखेन महतान्विताः । यममार्गे सुखं यैश्च तान्धर्मान्वद मे प्रभो
व्यास बोले—पाप करने वाले नर महान दुःख से लदे हुए यममार्ग पर जाते हैं। हे प्रभो, वे धर्म मुझे बताइए जिनसे यमपथ में भी सुख-शान्ति मिले।
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । अवश्यं हि कृतं कर्म भोक्तव्यमविचारतः । शुभाशुभमथो वक्ष्ये तान्धर्म्मान्सुखदायकान्
सनत्कुमार बोले—निश्चय ही किया हुआ कर्म बिना अपवाद भोगना ही पड़ता है। अब मैं शुभ और अशुभ कर्मों से संबद्ध उन धर्मों का वर्णन करूँगा जो कल्याण-प्रद हैं।
Verse 3
अत्र ये शुभकर्म्माणः सौम्यचित्ता दयान्विताः । सुखेन ते नरा यांति यममार्गं भयावहम्
यहाँ जो लोग शुभ कर्म करते हैं, जिनका चित्त सौम्य है और जो दया से युक्त हैं, वे भयावह यममार्ग पर भी सहजता से आगे बढ़ते हैं।
Verse 4
यः प्रदद्याद् द्विजेन्द्राणामुपानत्काष्ठपादुके । स नरोऽश्वेन महता सुखं याति यमालयम्
जो श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) को जूते, चप्पल या काष्ठ-पादुका दान करता है, वह मनुष्य महान घोड़े पर आरूढ़ होकर सुखपूर्वक यमालय को जाता है।
Verse 5
छत्रदानेन गच्छंति यथा छत्रेण देहिनः । शिबिकायाः प्रदानेन तद्रथेन सुखं व्रजेत्
छत्रदान से जैसे देहधारी छत्र के आश्रय में चलते हैं, वैसे ही दाता को वही संरक्षण प्राप्त होता है। और शिबिका (पालकी) के दान से वह रथ-सुख पाकर सहजता से आगे बढ़ता है।
Verse 6
शय्यासनप्रदानेन सुखं याति सुविश्रमम् । आरामच्छायाकर्तारो मार्गे वा वृक्षरोपकाः । व्रजन्ति यमलोकं च आतपेऽति गतक्लमाः
शय्या और आसन के दान से मनुष्य सुख और उत्तम विश्राम पाता है। जो आराम-स्थान और छाया की व्यवस्था करते हैं, अथवा मार्ग में वृक्ष लगाते हैं, वे धूप के श्रम को हरकर पुण्यफल सहित यमलोक को जाते हैं।
Verse 7
यांति पुष्पगयानेन पुष्पारामकरा नराः । देवायतनकर्तारः क्रीडंति च गृहोदरे
जो नर पुष्प-उद्यान बनाते हैं, वे पुष्प-विमान से गमन करते हैं; और जो देवालयों का निर्माण करते हैं, वे दिव्य प्रासादों के भीतर क्रीड़ा-आनन्द करते हैं।
Verse 8
कर्तारश्च तथा ये च यतीनामाश्रमस्य च । अनाथमण्डपानां तु क्रीडंति च गृहोदरे
और जो यतियों के आश्रम के कर्ता तथा पालक हैं, तथा जो अनाथों के मण्डप-आश्रयों से जुड़े हैं—वे भी गृहस्थ-जीवन की मर्यादा में रहकर क्रीड़ा-आनन्द करते हैं।
Verse 9
देवाग्निगुरुविप्राणां मातापित्रोश्च पूजकाः । पूज्यमाना नरा यांति कामुकेन यथासुखम्
जो पुरुष देवों, अग्नि, गुरु, विप्रों तथा अपने माता-पिता की पूजा करते हैं—और स्वयं भी सम्मानित होते हैं—वे अपने अभिलषित काम्यों को प्राप्त कर, यथोचित सुख के अनुसार इच्छानुसार विचरते हैं।
Verse 10
द्योतयंतो दिशस्सर्वा यांति दीपप्रदायिनः । प्रतिश्रयप्रदानेन सुखं यांति निरामयाः
दीपदान करने वाले सब दिशाओं को प्रकाशित करते हुए आगे बढ़ते हैं। आश्रय देने से, धर्म का पोषण करने वाले पुण्य से, वे शिव को प्रसन्न कर सुख पाते हैं और निरोग रहते हैं।
Verse 11
विश्राम्यमाणा गच्छंति गुरुशुश्रूषका नराः । आतोद्यविप्रदातारस्सुखं यांति स्वके गृहे
जो पुरुष गुरु-सेवा में तत्पर रहते हैं, वे विश्राम करते हुए-से शान्ति से प्रस्थान करते हैं; और जो ब्राह्मणों को वाद्य-यंत्र दान देते हैं, वे सुखपूर्वक अपने गृह को लौटते हैं।
Verse 12
सर्वकामसमृद्धेन यथा गच्छंति गोप्रदाः । अत्र दत्तान्नपानानि तान्याप्नोति नरः पथि
जैसे गोदान करने वाले सब कामनाओं की समृद्धि सहित यात्रा करते हैं, वैसे ही मनुष्य परलोक-पथ में यहाँ दिए हुए अन्न-पान को ही प्राप्त करता है।
Verse 13
पादशौचप्रदानेन सजलेन पथा व्रजेत् । पादाभ्यंगं च यः कुर्यादश्वपृष्ठेन गच्छति
पैर धोने हेतु जल-दान करने से मनुष्य जलयुक्त (शीतल) पथ से जाता है। और जो पादाभ्यंग (पैरों की मालिश) करता है, वह अश्वपृष्ठ पर सवार होने का पुण्य पाता है।
Verse 14
पादशौचं तथाभ्यंगं दीपमन्नं प्रतिश्रयम् । यो ददाति सदा व्यास नोपसर्पति तं यमः
हे व्यास! जो सदा पाद-प्रक्षालन का साधन, अभ्यंग हेतु तैल, दीपक, अन्न और आश्रय दान करता है, उसके निकट यम नहीं आता।
Verse 15
हेमरत्नप्रदानेन याति दुर्गाणि निस्तरन् । रौप्यानडुत्स्रग्दानेन यमलोकं सुखेन सः
स्वर्ण और रत्नों के दान से मनुष्य दुर्गम संकटों को पार कर जाता है; और रजत-भूषित वृषभ को मुक्त कर दान देने से वह सुखपूर्वक यमलोक पहुँचता है।
Verse 16
इत्येवमादिभिर्दानैस्सुखं यांति यमालयम् । स्वर्गे तु विविधान्भोगान्प्राप्नुवंति सदा नराः
ऐसे और इसी प्रकार के दानों से लोग सुखपूर्वक यमालय को जाते हैं; और फिर स्वर्ग में नाना प्रकार के भोग सदा प्राप्त करते हैं।
Verse 17
सर्वेषामेव दानानामन्नदानं परं स्मृतम् । सद्यः प्रीतिकरं हृद्यं बलबुद्धिविवर्धनम्
सब दानों में अन्नदान को परम कहा गया है। यह तुरंत प्रसन्नता देता है, हृदय को प्रिय लगता है, और बल तथा बुद्धि बढ़ाता है।
Verse 18
नान्नदानसमं दानं विद्यते मुनिसत्तम । अन्नाद्भवंति भूतानि तदभावे म्रियंति च
हे मुनिश्रेष्ठ, अन्नदान के समान कोई दान नहीं है। अन्न से ही प्राणी उत्पन्न होते हैं, और उसके अभाव में मर जाते हैं।
Verse 19
रक्तं मांसं वसा शुक्रं क्रमादन्नात्प्रवर्धते । शुक्राद्भवंति भूतानि तस्मादन्नमयं जगत्
अन्न से क्रमशः रक्त, मांस, वसा और शुक्र उत्पन्न होकर पोषित होते हैं। शुक्र से ही देहधारी प्राणी जन्म लेते हैं; इसलिए यह जगत् अन्नमय है।
Verse 20
हेमरत्नाश्वनागेन्द्रैर्नारीस्रक्चंदनादिभिः । समस्तैरपि संप्राप्तैर्न रमंति बुभुक्षिताः
सोना, रत्न, उत्तम घोड़े, गजराज, स्त्रियाँ, मालाएँ, चंदन आदि—सब कुछ बहुतायत से मिल जाए, तो भी जो भूखे हैं वे आनंद नहीं पाते।
Verse 21
गर्भस्था जायमानाश्च बालवृद्धाश्च मध्यमाः । आहारमभिकांक्षंति देवदानवराक्षसाः
गर्भ में स्थित, जन्म लेते हुए, बाल, वृद्ध और मध्यम—देव, दानव और राक्षस सभी आहार की अभिलाषा करते हैं।
Verse 22
क्षुधा निश्शेषरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः । स चान्नौषधिलेपेन नश्यतीह न संशयः
समस्त रोगों में क्षुधा को श्रेष्ठतम व्याधि कहा गया है; और वह यहाँ अन्न, औषधि तथा लेप-चिकित्सा से निश्चय ही नष्ट हो जाती है।
Verse 23
नास्ति क्षुधासमं दुःखं नास्ति रोगः क्षुधासमः । नास्त्यरोगसमं सौख्यं नास्ति क्रोधसमो रिपुः
भूख के समान कोई दुःख नहीं, भूख के समान कोई रोग नहीं। निरोगता के समान कोई सुख नहीं, और क्रोध के समान कोई शत्रु नहीं।
Verse 24
अतएव महत्पुण्यमन्नदाने प्रकीर्तितम् । तथा क्षुधाग्निना तप्ता म्रियंते सर्वदेहिनः
इसी कारण अन्नदान को महान् पुण्य कहा गया है; क्योंकि भूख की अग्नि से तप्त होकर सभी देहधारी प्राणी निश्चय ही मर जाते हैं।
Verse 25
अन्नदः प्राणदः प्रोक्तः प्राणदश्चापि सर्वदः । तस्मादन्नप्रदानेन सर्वदानफलं लभेत्
अन्न देने वाला प्राण देने वाला कहा गया है; और प्राण देने वाला तो सब कुछ देने वाला है। इसलिए अन्न-प्रदान से सभी दानों का फल प्राप्त होता है।
Verse 26
यस्यान्नपानपुष्टाङ्गः कुरुते पुण्यसंचयम् । अन्नप्रदातुस्तस्यार्द्धं कर्तुश्चार्द्धं न संशयः
जिसका शरीर अन्न-जल से पोषित होकर पुण्य का संचय करता है, उस पुण्य का आधा अन्नदाता का और आधा कर्ता का होता है—इसमें संशय नहीं।
Verse 27
त्रैलोक्ये यानि रत्नानि भोगस्त्रीवाहनानि च । अन्नदानप्रदस्सर्वमिहामुत्र च तल्लभेत्
तीनों लोकों में जितने रत्न हैं, भोग, उत्तम स्त्रियाँ और वाहन भी—अन्नदान करने वाला उन्हें सब यहाँ और परलोक में प्राप्त करता है।
Verse 28
धर्म्मार्थकाममोक्षाणां देहः परमसाधनम् । तस्मादन्नेन पानेन पालयेद्देहमात्मनः
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की सिद्धि के लिए देह परम साधन है; इसलिए अन्न और पान से अपने शरीर का पालन-रक्षण करना चाहिए।
Verse 29
अन्नमेव प्रशंसंति सर्वमेव प्रतिष्ठितम् । अन्नेन सदृशं दानं न भूतं न भविष्यति
वे अन्न की ही प्रशंसा करते हैं, क्योंकि सब कुछ अन्न पर ही प्रतिष्ठित है; अन्नदान के समान दान न कभी हुआ है, न होगा।
Verse 30
अन्नेन धार्य्यते सर्वं विश्वं जगदिदं मुने । अन्नमूर्जस्करं लोके प्राणा ह्यन्ने प्रतिष्ठिताः
हे मुने! यह समस्त विश्व—यह चराचर जगत—अन्न से धारण होता है। लोक में अन्न ही बल-तेज का कारण है, क्योंकि प्राण अन्न में ही प्रतिष्ठित हैं।
Verse 31
दातव्यं भिक्षवे चान्नं ब्राह्मणाय महात्मने । कुटुंबं पीडयित्वापि ह्यात्मनो भूतिमिच्छता
जो अपने आत्मकल्याण की इच्छा रखता है, उसे भिक्षुक को और महात्मा ब्राह्मण को अन्न दान करना चाहिए—चाहे इसके लिए अपने कुटुम्ब पर कुछ भार ही क्यों न पड़े।
Verse 32
विददाति निधिश्रेष्ठं यो दद्यादन्नमर्थिने । ब्राह्मणायार्तरूपाय पारलौकिकमात्मनः
जो भूखे‑प्यासे अर्थी को, विशेषतः संकटग्रस्त ब्राह्मण को अन्न देता है, वह अपने लिए परलोक में श्रेष्ठतम निधि प्राप्त करता है।
Verse 33
अर्चयेद्भूतिमन्विच्छन्काले द्विजमुपस्थितम् । श्रांतमध्वनि वृत्त्यर्थं गृहस्थो गृहमागतम्
मंगल-समृद्धि की इच्छा रखने वाला गृहस्थ, उचित समय पर, यात्रा से थका हुआ और जीविका हेतु घर आया हुआ द्विज (ब्राह्मण) उपस्थित हो तो उसका सत्कार करे।
Verse 34
अन्नदः पूजयेद्व्यासः सुशीलस्तु विमत्सरः । क्रोधमुत्पतितं हित्वा दिवि चेह महत्सुखम्
जो अन्नदान करता है, व्यास-तुल्य ज्ञानी का पूजन करता है, सुशील और निर्मत्सर रहता है, तथा उठते ही क्रोध को त्याग देता है—वह इस लोक और स्वर्ग में महान सुख पाता है।
Verse 35
नाभिनिंदेदधिगतं न प्रणुद्यात्कथंचन । अपि श्वपाके शुनि वा नान्नदानं प्रणश्यति
जो विधिवत् प्राप्त ज्ञान है उसकी निंदा न करे, और कभी उसे ठुकराए नहीं। कुत्ते या श्वपाक (चाण्डाल) को भी अन्न दिया जाए तो अन्नदान का पुण्य नष्ट नहीं होता।
Verse 36
श्रांतायादृष्टपूर्वाय ह्यन्नमध्वनि वर्तते । यो दद्यादपरिक्लिष्टं स समृद्धिमवाप्नुयात
मार्ग में थके हुए और अपरिचित (अतिथि) के लिए अन्न ही यात्रा का सच्चा सहारा है। जो बिना कष्ट पहुँचाए, निर्मल भाव से उसे भोजन देता है, वह समृद्धि को प्राप्त करता है।
Verse 37
पितॄन्देवांस्तथा विप्रानतिथींश्च महामुने । यो नरः प्रीणयत्यन्नैस्तस्य पुण्यफलं महत्
हे महामुने, जो मनुष्य पितरों, देवताओं, ब्राह्मणों और अतिथियों को अन्न से तृप्त करता है, उसका पुण्यफल महान होता है। श्रद्धापूर्वक किया गया यह अन्नदान पाश-बन्धन को शिथिल करता है और शिव-अनुग्रह की ओर जीव की गति को सहारा देता है।
Verse 38
अन्नं पानं च शूद्रेऽपि ब्राह्मणे च विशिष्यते । न पृच्छेद्गोत्रचरणं स्वाध्यायं देशमेव च
अन्न और पान सत्कारपूर्वक देना चाहिए—चाहे वह शूद्र हो या ब्राह्मण। अतिथि से गोत्र, वेद-शाखा, स्वाध्याय या देश के विषय में पूछताछ नहीं करनी चाहिए।
Verse 39
भिक्षितो ब्राह्मणेनेह दद्यादन्नं च यः पुमान् । स याति परमं स्वर्गं यावदाभूतसंप्लवम्
इस लोक में ब्राह्मण के माँगने पर जो पुरुष अन्न देता है, वह परम स्वर्ग को जाता है और प्राणियों के महाप्रलय तक वहाँ निवास करता है।
Verse 40
अन्नदस्य च वृक्षाश्च सर्वकामफलान्विताः । भवंतीह यथा विप्रा हर्षयुक्तास्त्रिविष्टपे
अन्नदान करने वाले के लिए यहाँ वृक्ष भी समस्त कामनाओं के फल से युक्त हो जाते हैं; जैसे हर्षयुक्त विप्र स्वर्गलोक में परलोक में समृद्ध होते हैं।
Verse 41
अन्नदानेन ये लोकास्स्वर्गे विरचिता मुने । अन्नदातुर्महादिव्यास्ताञ्छृणुष्व महामुने
हे मुने, अन्नदान से स्वर्ग में जो लोक रचे जाते हैं, वे अन्नदाता के महादिव्य धाम हैं—उनका वर्णन सुनो, हे महामुने।
Verse 42
भवनानि प्रकाशंते दिवि तेषां महात्मनाम् । नानासंस्थानरूपाणि नाना कामान्वितानि च
स्वर्ग में उन महात्माओं के दिव्य भवन प्रकाशमान होते हैं। वे नाना प्रकार की रचना-रूप वाले और अनेक इच्छित भोगों से युक्त हैं।
Verse 43
सर्वकामफलाश्चापि वृक्षा भवनसंस्थिताः । हेमवाप्यः शुभाः कूपा दीर्घिकाश्चैव सर्वशः
भवन के चारों ओर ऐसे वृक्ष स्थित थे जो सभी कामनाओं का फल देते थे। सर्वत्र शुभ कूप, दीर्घिकाएँ और स्वर्णमयी वापियाँ भी थीं।
Verse 44
घोषयंति च पानानि शुभान्यथ सहस्रशः । भक्ष्यभोज्यमयाश्शैला वासांस्याभरणानि च
हजारों प्रकार के शुभ पेय वहाँ मानो स्वयं उद्घोष करते थे। भक्ष्य-भोज्य से बने पर्वत थे, तथा वस्त्र और आभूषण भी थे।
Verse 45
क्षीरं स्रवंत्यस्सरितस्तथैवाज्यस्य पर्वताः । प्रासादाः पाण्डुराभासाश्शय्याश्च कनकोज्ज्वलाः
वहाँ नदियाँ क्षीर बहाती थीं और घृत के पर्वत भी थे। प्रासाद पाण्डुर प्रभा से दीप्त थे और शय्याएँ स्वर्ण-सम उज्ज्वल थीं।
Verse 46
तानन्नदाश्च गच्छंति तस्मादन्नप्रदो भवेत् । यदीच्छेदात्मनो भव्यमिह लोके परत्र च
अन्न देने वाले उन शुभ लोकों को प्राप्त होते हैं; इसलिए अन्नदाता बनना चाहिए। यदि कोई इस लोक और परलोक में अपना कल्याण चाहता है, तो उसे अन्नदान अवश्य करना चाहिए।
Verse 47
एते लोकाः पुण्यकृतामन्नदानां महाप्रभाः । तस्मादन्नं विशेषेण दातव्यं मानवैर्ध्रुवम्
ये लोक अन्नदान करने वाले पुण्यात्माओं के हैं—अत्यन्त तेजस्वी और महान् प्रभा वाले। इसलिए मनुष्यों को विशेष रूप से और निश्चय ही अन्नदान करना चाहिए।
Verse 48
अन्नं प्रजापतिस्साक्षादन्नं विष्णुस्स्वयं हरः । तस्मादन्नसमं दानं न भूतं न भविष्यति
अन्न साक्षात् प्रजापति है; अन्न विष्णु है; और अन्न स्वयं हर (शिव) है। इसलिए अन्नदान के समान न कोई दान हुआ है, न होगा।
Verse 49
कृत्वापि सुमहत्पापं यः पश्चादन्नदो भवेत् । विमुक्तस्सर्वपापेभ्यस्स्वर्गलोकं स गच्छति
अत्यन्त महान पाप कर लेने पर भी जो बाद में अन्नदाता बनता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर स्वर्गलोक को प्राप्त होता है।
Verse 50
अन्नपानाश्वगोवस्त्रशय्याच्छत्रासनानि च । प्रेतलोके प्रशस्तानि दानान्यष्टौ विशेषतः
अन्न-जल, घोड़ा, गौ, वस्त्र, शय्या, छत्र और आसन—ये आठ दान प्रेतलोक में विशेषतः प्रशंसित और अत्यन्त हितकारी कहे गए हैं।
Verse 51
एवं दानविशेषेण धर्मराजपुरं नरः । यस्माद्याति विमानेन तस्माद्दानं समाचरेत्
इस प्रकार इस विशेष दान से मनुष्य धर्मराज के पुर में विमान द्वारा जाता है; इसलिए ऐसे दान का यत्नपूर्वक आचरण करना चाहिए।
Verse 52
एतदाख्यानमनघमन्नदानप्रभावतः । यः पठेत्पाठयेदन्यान्स समृद्धः प्रजायते
अन्नदान के प्रभाव से यह निष्कलंक आख्यान फलदायी है; जो इसे पढ़े या दूसरों से पढ़वाए, वह समृद्धि से युक्त होकर जन्म लेता है।
Verse 53
शृणुयाच्छ्रावयेच्छ्राद्धे ब्राह्मणान्यो महामुने । अक्षय्यमन्नदानं च पितॄणामुपतिष्ठति
हे महामुने! जो श्राद्ध के समय स्वयं सुनता है और ब्राह्मणों को भी सुनवाता है, उसके लिए अन्नदान अक्षय हो जाता है और पितरों की तृप्ति व सहारा बनकर स्थिर रहता है।
That karmic results are unavoidable (karma must be experienced), but the quality of one’s passage through post-mortem states—especially the Yama-mārga—can be materially improved through auspicious conduct, compassion, and merit-bearing gifts and public welfare works.
Each item functions as a moral-symbolic analogue: footwear signifies enabled movement and reduced hardship; umbrella signifies protection; bedding/seating signifies rest and relief; lamps signify knowledge/visibility and the removal of directional confusion; shelters signify refuge and the reduction of affliction. The chapter encodes a principle that what one provides to others as protection, illumination, and support returns as subtle support in liminal states.
No specific Śiva or Umā form is foregrounded in the sampled portion; the chapter is primarily an ethical-eschatological instruction delivered by Sanatkumāra. Its Śaiva character lies in integrating dharma, merit, and reverence into the Purāṇic framework associated with Śiva-oriented soteriology rather than in iconographic description.