त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)
अध्याय 5 में व्यास पूछते हैं कि मायावी तपस्वी द्वारा दीक्षा देकर मोहित किए गए दैत्य-राज के साथ आगे क्या हुआ। सनत्कुमार दीक्षोत्तर संवाद बताते हैं—शिष्यों से घिरे, नारद आदि के साथ आए तपस्वी अरिहन् दैत्य-शासक को ‘वेदान्त-सार’ नाम से परम रहस्य का उपदेश देता है। वह कहता है कि संसार अनादि है; कर्ता–कर्म का अंतिम द्वैत नहीं, यह स्वयं ही प्रकट और लीन होता है। ब्रह्मा से लेकर तृण तक, देह-बन्धन तक, केवल आत्मा ही एक स्वामी है—दूसरा कोई नियन्ता नहीं। देवों से कीटों तक सभी देह नश्वर हैं और काल में नष्ट होते हैं। भोजन, निद्रा, भय और मैथुन-प्रवृत्ति सब देहधारियों में समान है; उपवास के बाद तृप्ति भी सबमें एक-सी है। त्रिपुर प्रसंग में यह ‘अद्वैत’ जैसा उपदेश वास्तव में माया बनकर दैत्यों का आत्मविश्वास डगमगाता है और शिव की व्यापक योजना की भूमिका तैयार करता है।
Shlokas
Verse 1
व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः
व्यास बोले—जब दैत्यों का राजा दीक्षित हुआ और उस मायावी के द्वारा मोहित कर दिया गया, तब उस मायी ने क्या कहा और उस दैत्यपति ने क्या किया?
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्
सनत्कुमार बोले—उसको दीक्षा देकर वह यति, जिसके चरण-कमलों की अरिहन् और नारद आदि शिष्य सेवा करते थे, तब दानवों के राजा से बोला।
Verse 3
अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्
अरिहन् बोले—हे दैत्यपति, मेरे सच्चे विवेक से परिपूर्ण वचन सुनो। यह वेदान्त का सार-सम्पूर्ण, परम उत्तम रहस्य है।
Verse 4
अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते
यह संसार-चक्र अनादि से सिद्ध है, कर्ता और कर्म के स्वतंत्र भाव से रहित है; यह स्वयं ही प्रकट होता है और स्वयं ही लीन हो जाता है।
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के द्वितीय ग्रन्थ रुद्रसंहिता के पंचम युद्धखण्ड में ‘त्रिपुरमोहन’ नामक पाँचवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 6
यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते
‘ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र’ ये नाम तो देहधारियों के लिए मात्र संज्ञाएँ हैं; पर हम आदि-प्राचीनों के संदर्भ में वही अनादि ‘अरिहन्’—शत्रुनाशक—कहलाते हैं।
Verse 7
देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा
जैसे हम आदि प्राणियों के शरीर अपने नियत समय पर लय को प्राप्त होते हैं, वैसे ही ब्रह्मा से लेकर सूक्ष्म मच्छर तक सबके शरीर अपने-अपने समय पर विलीन हो जाते हैं।
Verse 8
विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्
इस देह का विवेकपूर्वक विचार करने पर इसमें कहीं भी कुछ श्रेष्ठ नहीं मिलता। आहार, मैथुन, निद्रा और भय—ये सब सर्वत्र समान ही देखे जाते हैं।
Verse 9
निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्
आहार-त्याग में भी उचित परिमाण को जानकर, प्रत्येक देहधारी को केवल यथोचित तृप्ति प्राप्त करनी चाहिए—अतिशय नहीं।
Verse 10
यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः
जैसे हम आनंदपूर्वक पेय पीकर तृष्णा से मुक्त हो जाते हैं, वैसे ही अन्य भी तृषित हैं; इसमें हमारा-उनका कोई छोटा-बड़ा भेद नहीं।
Verse 11
संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते
हज़ारों स्त्रियाँ हों, रूप-लावण्य से परिपूर्ण; परंतु रति-संगम के समय यहाँ वास्तव में एक ही संगिनी उपयुक्त होती है।
Verse 12
अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः
सैकड़ों घोड़े हों, अनेक प्रकार से बहुत-से भी हों; पर चढ़ने के लिए फिर भी एक ही चुना जाता है—वैसे ही आत्मा का कोई दूसरा नहीं।
Verse 13
पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि
पलंग पर सोने वालों को निद्रा में जो सुख मिलता है, वही सुख उसी निद्रा से भूमि पर सोने वाले प्राणियों को भी मिलता है।
Verse 14
यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्
जैसे हम जैसे देहधारी प्राणियों में मृत्यु का भय होता है, वैसे ही ब्रह्मा से लेकर कीट तक सबको मृत्यु से भय होता है।
Verse 15
सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्
यदि शुद्ध बुद्धि से विचार किया जाए तो सब देहधारी मूलतः समान हैं। यह निश्चय करके कोई भी किसी को कहीं भी हिंसा न करे।
Verse 16
धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः
इस जगत में जीवों पर दया के समान कोई धर्म नहीं है। इसलिए मनुष्यों को हर प्रकार से प्रयत्न करके जीवदया अवश्य करनी चाहिए।
Verse 17
एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्
एक जीव की रक्षा होने पर मानो तीनों लोकों की रक्षा हो जाती है। और एक जीव के वध से मानो तीनों लोकों का वध होता है; इसलिए रक्षा करो, हत्या न कराओ।
Verse 18
अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्
अहिंसा परम धर्म है; आत्मा को पीड़ित करना पाप कहा गया है। अपराध-रहित होना ही मुक्ति है, और स्वर्ग इच्छित भोगों तथा आहार का सुख है।
Verse 19
पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः
यह प्राचीन ऋषियों ने सत्प्रमाण के रूप में निश्चित सत्य कहा है। इसलिए नरक से भय करने वाले मनुष्यों को कभी हिंसा नहीं करनी चाहिए।
Verse 20
न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः
तीनों लोकों में—चर और अचर समस्त प्राणियों के बीच—हिंसा के समान कोई पाप नहीं है। हिंसक नरक जाता है, और अहिंसक स्वर्ग को प्राप्त होता है।
Verse 21
संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न
दान तो अनेक हैं, पर जो तुच्छ फल देने वाले हों उनसे क्या लाभ? यहाँ अभय-दान के समान परम दान एक भी नहीं है।
Verse 22
इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च
यहाँ परमर्षियों ने चार दान कहे हैं; अनेक शास्त्रों का विचार करके, वे इस लोक और परलोक—दोनों में शांति-कल्याण के साधन बताए गए हैं।
Verse 23
भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे
भयभीतों को अभय देना चाहिए, रोगियों को औषधि; विद्या चाहने वालों को विद्या देनी चाहिए, और भूख से पीड़ित को अन्न देना चाहिए।
Verse 24
यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्
यहाँ अनेक मुनियों द्वारा कहे गए जितने भी दान हैं, वे सब भी जीवों को अभय और संरक्षण देने से प्राप्त पुण्य के सोलहवें अंश के भी बराबर नहीं हैं।
Verse 26
अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः
बार-बार साधन-संपत्ति जुटाकर शिव के द्वादश पवित्र आयतनों की चारों ओर पूर्ण श्रद्धा से पूजा करनी चाहिए; जब ये भलीभाँति पूजित हो जाएँ, तो यहाँ अन्य पूजा की क्या आवश्यकता?
Verse 27
पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्
पाँच कर्मेन्द्रियों के समूह, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, तथा यहाँ मन और बुद्धि—ये ही शुभ द्वादश आयतन कहे गए हैं।
Verse 28
इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि
प्राणियों के लिए स्वर्ग और नरक इसी जीवन में यहीं अनुभव होते हैं, कहीं और नहीं। सुख ‘स्वर्ग’ कहलाता है और दुःख ही वास्तव में ‘नरक’ है।
Verse 29
सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
भोगों का अनुभव करते हुए भी जब देह-आसक्ति का त्याग हो जाए, वही परम मोक्ष है—तत्त्वचिन्तक इसे जानें।
Verse 30
वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
वासनाओं सहित क्लेशसमूह का निश्चयपूर्वक उच्छेद हो जाने पर—तत्त्वचिन्तकों के लिए यह जानने योग्य है कि अज्ञान का निवृत्त होना ही परम मोक्ष है।
Verse 31
प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका
यह श्रुति का प्रमाणिक उपदेश है, जिसे वेद के व्याख्याता कहते हैं—किसी भी प्राणी को हिंसा न करे; हिंसा की ओर कोई अन्य प्रेरणा प्रवर्तित न हो।
Verse 32
अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका
यहाँ “यह कर्म अग्निष्टोमी है” ऐसी धारणा असत्यबुद्धियों की भ्रान्ति है। विवेकी ज्ञाताओं के लिए वह प्रमाण नहीं, न ही पशु-वध का अनुमोदन करने वाली है।
Verse 33
वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते
वृक्षों को काटकर, पशुओं को मारकर, रक्त की कीचड़-सी भूमि बनाकर—फिर अग्नि में तिल, घृत आदि जलाकर—अद्भुत है कि कोई स्वर्ग को लक्ष्य मानकर लालायित होता है।
Verse 34
इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्
इस प्रकार त्रिपुरनायक प्रभु से अपना मत कहकर, उस यति ने समस्त नगरवासियों को सुनाया और फिर आदरपूर्वक पुनः बोला।
Verse 35
दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः
उन्होंने बौद्धागम में बताए गए उन धर्मों का प्रचार किया जो केवल प्रत्यक्ष में ही विश्वास कराते हैं और देह-सुख को ही साध्य मानते हैं; इस प्रकार वेद—जो परम प्रमाण है—से विमुख हो गए।
Verse 36
आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना
श्रुति कहती है कि ब्रह्म का स्वरूप ही आनंद है। इसे ठीक वैसे ही समझना चाहिए; अनेकता की कल्पनाएँ सर्वथा मिथ्या हैं।
Verse 37
यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्
जब तक यह शरीर स्वस्थ है, जब तक इंद्रियाँ विकल नहीं हुईं, और जब तक जरा दूर है—तब तक धर्मपूर्वक सच्चे सुख का साधन करना चाहिए।
Verse 38
अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः
अस्वस्थता, इन्द्रियों की विकलता और बुढ़ापे में सुख कहाँ? इसलिए जो सच्चे कल्याण के इच्छुक हैं, उन्हें जरूरतमंदों की सेवा में अपना शरीर तक अर्पित कर देना चाहिए।
Verse 39
याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि
जिसमें मन की याचक-सी लालसा को तृप्त करने की प्रवृत्ति नहीं जन्मती, उसी के कारण यह पृथ्वी भारवती होती है; समुद्र, पर्वत और वृक्षों के कारण नहीं।
Verse 40
सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्
देह शीघ्र ही क्षय की ओर दौड़ता है और सभी संचय नाशवान हैं—यह जानकर ज्ञानी को चाहिए कि वह शरीर-सुख का उचित साधन करे, ताकि वह धर्म और भगवान शिव की पूजा का आधार बने।
Verse 41
श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते
यह देह प्रातः कुत्तों और कीड़ों का आहार बनती है। यह शरीर अंततः भस्म हो जाता है—यह सत्य वेद में घोषित है।
Verse 42
मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः
लोकों में ‘जाति-भेद’ की यह कल्पना व्यर्थ रची जाती है। जब मनुष्यत्व ही समान आधार है, तब अधर्म क्या और श्रेष्ठता क्या?
Verse 43
ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ
इसे ‘ब्रह्मा से आरम्भ होने वाली सृष्टि’ कहा जाता है—ऐसा प्राचीन महापुरुषों ने कहा है। उससे दो पुत्र उत्पन्न हुए, जो दक्ष और मरीचि नाम से प्रसिद्ध हैं।
Verse 44
मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश
मारीचि-पुत्र कश्यप ने धर्म के विधि-मार्ग का अनुसरण करते हुए दक्ष की सुलोचना तेरह कन्याओं का विधिवत् विवाह किया।
Verse 45
अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा
आज के अल्पबुद्धि और अल्पपराक्रमी मनुष्यों द्वारा भी यह विषय व्यर्थ ही विचारित होता है—यह जानने योग्य है या अजानने योग्य; ऐसी जिज्ञासा बिना तत्त्वदृष्टि के निष्फल है।
Verse 46
मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः
‘मुख, भुजा, ऊरु और पाद से एक साथ उत्पन्न हुआ’ ऐसा जो चातुर्वर्ण्य कहा जाता है, वह पूर्वजों की कल्पना मात्र है; सूक्ष्म विचार करने पर वह सत्य रूप से नहीं ठहरता।
Verse 47
एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः
यदि किसी एक ही देह से और एक ही स्रोत से कहीं चार पुत्र उत्पन्न हों, तो वे फिर भिन्न-भिन्न वर्ण (रूप-रंग) कैसे प्राप्त कर सकते हैं?
Verse 48
वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्
इसलिए ‘वर्ण’ और ‘अवर्ण’ का यह भेद वास्तव में प्रकाशित नहीं होता; अतः मनुष्यों में कहीं भी, किसी के द्वारा, कोई भेद नहीं मानना चाहिए।
Verse 49
सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्
सनत्कुमार बोले—हे मुनि, दैत्यों के स्वामी और नगरवासियों से इस प्रकार कहकर, वह यति अपने शिष्यों सहित आदरपूर्वक वैदिक धर्म-कर्तव्यों को नष्ट कराने लगा।
Verse 50
स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः
उसने पातिव्रत्य-आधारित महान् स्त्रीधर्म को खण्डित कर दिया; और उसी प्रकार उसने समस्त पुरुषों के इन्द्रिय-निग्रह को भी भंग कर दिया।
Verse 51
देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः
उसने विशेष रूप से देव-धर्मों का, तथा उसी प्रकार श्राद्ध-धर्मों का उपदेश दिया; यज्ञ-धर्मों का, व्रत आदि आचरणों का—और विशेषतः तीर्थों में श्राद्ध करने का।
Verse 52
शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्
विशेष रूप से शिव-पूजा करनी चाहिए, पहले भक्तिपूर्वक लिङ्ग-आराधना से आरम्भ करके; और फिर विधिपूर्वक क्रम से विष्णु, सूर्य, गणेश आदि देवताओं का भी पूजन करना चाहिए।
Verse 53
स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः
मायायुक्त वह यति—मायावियों में श्रेष्ठ—ने विशेषकर पर्वकाल में होने वाले स्नान, दान आदि समस्त कर्मों को भंग कर दिया।
Verse 54
किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः
बहुत कहने से क्या, हे विप्रेन्द्र! त्रिपुर में उस मायावी ने जो भी वेदधर्म के विधान थे, उन सबको दूर हटा कर तिरस्कृत कर दिया।
Verse 55
पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्
पति-धर्म में स्थित त्रिपुर की समस्त स्त्रियाँ मोहग्रस्त हो गईं और अपने स्वामियों की सेवा-भक्ति वाली उस परम उत्तम बुद्धि को त्याग बैठीं।
Verse 56
अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः
आकर्षण-विद्या और वशीकरण-विद्या का अभ्यास करके, पर-स्त्रियों के प्रति काम-मोह से ग्रस्त उन पुरुषों ने उस विद्या को लौकिक रूप से ‘सफल’ तो किया, पर उससे बंधन ही बढ़ा।
Verse 57
अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः
अंतःपुर में विचरने वाली स्त्रियाँ, राजकुमार भी, नगरवासी और नगर की स्त्रियाँ भी—वे सब उन्हीं के द्वारा मोहित और भ्रमित हो गए।
Verse 58
एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः
इस प्रकार जब समस्त नगरवासी हर प्रकार से अपने-अपने धर्म से विमुख हो गए, तब वृषेतर अत्यन्त हर्षित होकर उछल पड़ा।
Verse 59
माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता
हे प्रभो, देवदेव विष्णु की आज्ञा से माया भी त्रिपुर गई; और उसी के नियोग से अलक्ष्मी स्वयं भी त्रिपुर में प्रविष्ट हुई।
Verse 60
या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः
हे प्रभो, देवेश्वर की कृपादृष्टि से तपस्या द्वारा जो लक्ष्मी उन्हें प्राप्त हुई थी, वह ब्रह्मा के आदेश से उन्हें त्यागकर बाहर चली गई।
Verse 61
बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः
विष्णु की माया से रचा गया वही बुद्धि-मोह नारद ने उन्हें क्षणभर में दे दिया; और उसी क्षण नारद अपने प्रयोजन में कृतार्थ हो गए।
Verse 62
नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्
नारद ने भी मायी के समान वही रूप धारण किया; परंतु परमेश्वर के अनुग्रह से वे विकृत या मोहित नहीं हुए।
Verse 63
आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया
हे मुनि, शिवेच्छा से दैत्यराज की शक्ति भी कुंठित हो गई; वह वहाँ अपने भाइयों के साथ और मय के साथ भी, शिव की ही मंशा अनुसार, खड़ा रहा।
Frequently Asked Questions
The chapter situates the Tripura arc by describing the daitya-king’s initiation (dīkṣā) by a māyāvin ascetic and the ensuing instruction that functions to ‘delude/enchant’ (mohana) the daityas.
It reframes agency and sovereignty: by asserting beginningless saṃsāra and the ātman as the sole lord, it undercuts egoic/daitya control and serves as māyā—an instrument within Śiva’s strategy rather than a neutral metaphysical lecture.
The text ranges from Brahmā and other gods down to grass and insects, emphasizing that all bodies dissolve in time and share the same embodied imperatives (food, sleep, fear, sex).