
इस अध्याय में सनत्कुमार देवताओं की उस पीड़ा का वर्णन करते हैं जो महान असुर (जलन्धर से सम्बद्ध) के अत्याचार से उत्पन्न हुई। देवगण अपने स्थान से हटाए जाकर दुःखी होते हैं और सब मिलकर शिव की शरणागति करते हुए महेश्वर को वरदाता और भक्त-रक्षक कहकर स्तुति करते हैं। सर्वकामद और भक्तवत्सल शिव देवकार्य हेतु नारद को बुलाकर भेजते हैं। शिवभक्त ज्ञानी नारद इन्द्र आदि देवों के पास पहुँचते हैं; वे उन्हें आसन, नमस्कार और आदर देते हैं। तब देवता जलन्धर द्वारा बलपूर्वक निष्कासित होने का अपना दुःख निवेदित करते हैं, जिससे आगे की दैवी योजना का क्रम स्थापित होता है।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
सनत्कुमार बोले—हे मुनीश्वर! जब वह महाबली असुर इस प्रकार अपने धर्म के अनुसार पृथ्वी का शासन करता था और देवों को ‘भ्रातृभाव’ से समान मानकर उनके अधिकार घटा देता था, तब सभी देव दुःखी हो गए।
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
दुःख से पीड़ित वे सभी देव शिव की शरण में गए। मन ही मन उन्होंने शंकर—देवों के देव, परम प्रभु, सर्वस्वामी—का आश्रय लिया।
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
उन्होंने प्रिय और यथोचित वचनों से भगवान् महेश्वर की स्तुति की—जो भक्तवत्सल और सर्वदायक हैं—अपने दुःख की निवृत्ति के लिए।
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
भक्तों की समस्त कामनाएँ पूर्ण करने वाले महादेव ने देवकार्य सिद्ध करने की इच्छा से नारद को बुलाकर उन्हें प्रेरित किया।
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
तब देवमुनि, ज्ञानी, शंभु-भक्त और सत्पुरुषों के आश्रय नारद, शिव की आज्ञा से देवताओं को साथ लेकर दैत्यपुर की ओर चले।
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
इन्द्र आदि सभी देवता व्याकुल थे; मुनि नारद को शीघ्र आते देखकर वे सब तुरंत उठ खड़े हुए।
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
शक्र (इन्द्र) आदि देवताओं ने प्रेमपूर्वक मुनि को प्रणाम किया और नारद को आदर से आसन दिया; उनके मुख उत्कंठा से भरे थे।
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
आसन पर सुख से विराजमान उस श्रेष्ठ मुनि को भली-भाँति प्रणाम करके, इन्द्र आदि दुःखी देवताओं ने फिर से मुनियों के ईश्वर से निवेदन किया।
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
देव बोले— हे हे मुनिवरश्रेष्ठ, हे कृपाकर! हमारा दुःख सुनिए। सुनकर उसे शीघ्र दूर कीजिए; आप समर्थ हैं और शंकर के प्रिय हैं।
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
जलंधर नामक दैत्य ने देवताओं को अत्यन्त बलपूर्वक खदेड़ दिया है। अपने-अपने स्थानों से निकाले जाकर और स्वामित्व से वंचित होकर हम दुःखी और व्याकुल हैं।
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
अपने-अपने स्थानों से सूर्य, चन्द्रमा, अग्नि, धर्मराज यम, लोकपाल तथा अन्य देवगण भी उसी प्रकार निकाल दिए गए।
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
उस अत्यन्त बलवान् के द्वारा सभी देवगण बहुत पीड़ित किए गए हैं। दुःख से आहत होकर हम आपकी ही परम शरण में आए हैं।
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
युद्ध में उस बलवान महादैत्य जलंधर ने—जो समस्त देवताओं का मर्दन करने वाला था—हृषीकेश (विष्णु) को भी अपने वश में कर लिया।
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
उसके वश में होकर, उसके वर पर आश्रित होकर, हरि—विष्णु—लक्ष्मी सहित उसके भवन में रहने लगे; वही विष्णु हमारे लिए सर्वार्थसाधक हैं।
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
हे महामते! जलंधर के विनाश के लिए प्रयत्न करो। दैववश तुम हमारे पास आए हो—तुम सदा सर्वार्थसाधक हो।
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
सनत्कुमार बोले—देवताओं के वे वचन सुनकर मुनिश्रेष्ठ, करुणामय नारद ने उन्हें धैर्य बँधाया और फिर उनसे कहा।
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
नारद बोले—हे देवगण! मैं जानता हूँ कि तुम दैत्यराज से पराजित हो गए हो। तुम दुःख को प्राप्त, अत्यन्त पीड़ित और अपने स्थानों से सचमुच निकाल दिए गए हो।
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण के द्वितीय रुद्रसंहिता के पंचम युद्धखण्ड में जलंधरवधोपाख्यान के अंतर्गत ‘देवर्षि-जलंधर संवाद’ नामक अठारहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
सनत्कुमार बोले—हे मुनिश्रेष्ठ! ऐसा कहकर, दानवों के प्रिय जलंधर से मिलने की इच्छा से, उसने समस्त देवताओं को आश्वस्त किया और जलंधर की सभा में गया।
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
तब मुनिश्रेष्ठ को आया हुआ देखकर, देवस्वरूप जलंधर उठ खड़ा हुआ और परम भक्ति से उन्हें उत्तम तथा सम्मानित आसन अर्पित किया।
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
फिर दानवों के स्वामी ने विधिपूर्वक उनका पूजन किया; अत्यन्त विस्मित होकर, प्रसन्न मुस्कान के साथ उस मुनिसत्तम से ये वचन कहे।
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
जलंधर ने कहा— हे पूज्य ब्रह्मर्षि! आप कहाँ से आए हैं और आपने कहीं क्या देखा है? आप यहाँ किस प्रयोजन से आए हैं? हे मुनि, मुझे बताइए।
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
सनत्कुमार ने कहा— उस दैत्येन्द्र के वचन सुनकर, प्रसन्नचित्त महर्षि नारद ने तब जलंधर को उत्तर दिया।
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
नारद ने कहा— हे जलंधर, समस्त दानव-दैत्यगणों में श्रेष्ठ! हे महामते! तुम धन्य हो; हे सर्वलोकाधीश, वास्तव में रत्नों के भोक्ता तुम ही हो।
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
हे दैत्येन्द्रश्रेष्ठ! मेरे आगमन का कारण सुनो। जिस प्रयोजन से मैं यहाँ आया हूँ, वह सब मैं तुम्हें पूर्णतः बताऊँगा।
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
हे दैत्येन्द्र! संयोगवश मैं कैलास-शिखर पर गया, जहाँ कल्पवृक्षों का वह महान वन दस हजार योजन तक विस्तृत है।
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
वह सैकड़ों कामधेनुओं से परिपूर्ण था और चिन्तामणियों की दीप्ति से अत्यन्त प्रकाशित। समस्त रूप से रुक्म (स्वर्ण)मय, दिव्य, और सर्वत्र अद्भुत शोभा से अलंकृत था।
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
वहाँ मैंने उमा के साथ आसनस्थ शंकर को देखा—समस्त अंगों में परम सुन्दर, गौरवर्ण, त्रिनेत्रधारी और चन्द्रशेखर।
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
उस महान् आश्चर्य को देखकर तब मेरे मन में विचार उठा—“क्या ऐसी वृद्धि त्रैलोक्य में कहीं होती है, या कहीं भी नहीं?”
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
हे दैत्येन्द्र! मैंने भी तुम्हारी समृद्धि और बल-वैभव का स्मरण किया। उसे स्वयं देखने की इच्छा से मैं यहाँ तुम्हारे सान्निध्य में आया हूँ।
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
सनत्कुमार बोले—नारद से यह सुनकर दानवों के स्वामी जलंधर ने आदरपूर्वक अपनी सम्पूर्ण समृद्धि और बल-वैभव उसे दिखाया।
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
उसे देखकर देवकार्य के सु-साधक, ज्ञानी नारद ने प्रभु (शिव) की प्रेरणा से उस दैत्येन्द्र जलंधर से कहा।
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
नारद बोले—हे श्रेष्ठ वीर! अब तो तुम्हारे पास निश्चय ही पूर्ण समृद्धि है। तुम त्रैलोक्य के स्वामी हो; फिर इस विषय में क्या आश्चर्य या असंभव हो सकता है?
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
मणि, रत्नों के ढेर और गज आदि जैसी समृद्धियाँ—जो-जो रत्न-वैभव कहीं भी हैं—वे सब आज तुम्हारे इस गृह में ही दीप्तिमान हैं।
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
तुमने गजों में रत्न—इन्द्र का ऐरावत—लाकर उपस्थित किया। और हे महावीर, अश्वों में रत्न—सूर्य-सम तेजस्वी उच्चैःश्रवा—भी तुम लाए।
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
तुमने कल्पवृक्ष को लाकर उपस्थित किया, और धनद (कुबेर) के निधि-भंडार भी। हंसों से युक्त वेधस (ब्रह्मा) का विमान तक तुम ले आए।
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
इस प्रकार, हे दैत्येन्द्र, स्वर्ग, पृथ्वी और रसातल में जो श्रेष्ठ रत्न चमकते हैं, वे सब-के-सब तुम्हारे गृह में समस्त रूप से दीप्तिमान हैं।
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
तुम्हारी यह विविध, पूर्ण और समृद्धि—जो हाथियों, घोड़ों आदि से सुशोभित है—देखकर, हे महावीर, मैं प्रसन्न हूँ।
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
हे जलंधर, तुम्हारे घर में पत्नी-रूपी महाश्रेष्ठ रत्न नहीं है; इसलिए विशेषतः ऐसे स्त्री-रत्न को लाने के योग्य तुम ही हो।
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
हे जलंधर, जिसके घर में सब प्रकार के उत्तम रत्न हों, पर यदि पत्नी-रत्न न हो, तो वे धन-वैभव निश्चय ही व्यर्थ हैं; वे शोभा नहीं देते।
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
सनत्कुमार बोले—महात्मा नारद के ऐसे वचन सुनकर, काम से व्याकुल मन वाला दैत्यराज बोल उठा।
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
जलंधर बोला— हे हे देवर्षि नारद! महाप्रभो, आपको नमस्कार। वह पत्नियों में श्रेष्ठ रत्न अब कहाँ है? अभी बताइए।
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
हे ब्राह्मण! यदि वह रत्न इस ब्रह्माण्ड में कहीं भी विद्यमान है, तो मैं उसे अवश्य ले आऊँगा। यह सत्य है—सत्य ही है—इसमें संदेह नहीं।
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
नारद बोले— अति रमणीय कैलास पर, जहाँ सब सिद्धियाँ परिपूर्ण हैं, वहाँ योगी-रूप धारण किए दिगंबर भगवान शंभु विराजते हैं।
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
उनकी पत्नी अत्यंत सुंदरी थीं, समस्त शुभ लक्षणों से युक्त। वे ‘सर्वाङ्गसुन्दरी’ नाम से, तथा ‘पार्वती’ के रूप में मनोहर थीं।
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
ऐसा रूप—अद्वितीय और अनुपम—कहीं भी पहले नहीं देखा गया। वह कौतुक से परिपूर्ण, अत्यंत अद्भुत, सिद्ध योगियों को भी मोहित करने वाला, दर्शन-मंगलकारी और परम समृद्धि व सिद्धि देने वाला था।
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
आज मैं अपने चित्त में यह निश्चय करता हूँ कि शिव के अतिरिक्त त्रिलोक में कोई भी वास्तव में समृद्ध नहीं है—हे वीर जलंधर—चाहे वह पतिव्रता पत्नी से युक्त हो या बहुमूल्य रत्नों से।
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
वह उसी कन्या के समान कही जाती है, जिसके लावण्य-समुद्र में निमग्न होकर चतुर्मुख ब्रह्मा ने भी पहले अपना धैर्य छोड़ दिया था।
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
जिसके द्वारा—मदनारि शिव की सहज लीला से—रागरहित हुआ पुरुष भी फिर अपने ही अंतःकरण के वश में कर दिया जाता है; और जो स्वाधीन है, वह भी उस शक्ति से भीतर की बाध्यता का अधीन बन जाता है।
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
जिस प्रकार ‘स्त्री-रत्न’ का भोग करने वाले पुरुष को समृद्धि प्राप्त हुई, उसी प्रकार, हे दैत्येन्द्र! समस्त रत्नों का अधिपति कहलाने पर भी, तुझे वह समृद्धि प्राप्त नहीं होगी।
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
सनत्कुमार बोले—यह कहकर लोकविख्यात देवर्षि नारद, देवताओं का उपकार करने के लिए उद्यत होकर, आकाशमार्ग से प्रस्थान कर गए।
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.