विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)
अध्याय 6 में ब्रह्मा लोक-कल्याण हेतु किए गए पुण्य प्रश्न का उपदेशात्मक उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि इस कथा-श्रवण से समस्त पापों का नाश होता है और वे ‘अनामय’ निर्दोष शिव-तत्त्व का निरूपण करेंगे। फिर प्रलय की अवस्था वर्णित है—चराचर जगत् के लय होने पर सब कुछ तमोमय हो जाता है; सूर्य-चन्द्र, दिन-रात, अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल का भी अभाव रहता है। आगे निषेध-मार्ग से कहा गया है कि वहाँ दृश्य गुण नहीं, शब्द-स्पर्श नहीं, गन्ध-रूप अव्यक्त हैं, रस नहीं और दिशाओं का भी बोध नहीं। ब्रह्मा स्वीकार करते हैं कि शिव-तत्त्व को ब्रह्मा और विष्णु भी यथार्थतः पूर्ण रूप से नहीं जान सकते। वह मन-वाणी से परे, नाम-रूप-वर्ण से रहित, न स्थूल न सूक्ष्म है; योगी उसे अंतः-आकाश में अनुभव करते हैं। इसी दिव्य पृष्ठभूमि में, उपसंहार के अनुसार, विष्णु के प्रादुर्भाव का वर्णन आता है—अव्यक्त प्रलय से क्रमबद्ध सृष्टि की ओर संक्रमण में शिवाधार से विष्णु का प्रकट होना।
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया
ब्रह्मा बोले—हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, हे बुद्धिमानों में उत्तम! तुमने मुझसे उत्तम प्रश्न किया है, क्योंकि तुम सदा लोक-कल्याण और सबके हित की कामना करते हो।
Verse 2
अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्
तब न चन्द्र था, न दिन-रात; न अग्नि, न वायु, न पृथ्वी, न जल। प्रधान भी नहीं था; केवल आकाश-शून्य-सा विस्तार था, अन्य किसी तेज से रहित।
Verse 3
शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न
शिव-तत्त्व को यथार्थ रूप से न मैंने जाना है, न विष्णु ने। और उस परम, अद्भुत स्वरूप को किसी अन्य ने भी पूर्णतः नहीं समझा है।
Verse 4
महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्
महाप्रलय के समय, जब स्थावर और जंगम सभी नष्ट हो गए, तब सब कुछ अंधकारमय हो गया—न सूर्य था, न ग्रह, न तारे।
Verse 6
अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्
वह दृश्यता आदि से रहित था और शब्द तथा स्पर्श से भी मुक्त था; गंध और रूप अव्यक्त थे, रस (स्वाद) का भी अभाव था, और न दिशाएँ थीं न मुख—अर्थात् प्राकट्य से पूर्व की अविभक्त अव्यक्त अवस्था।
Verse 7
इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते
इस प्रकार घने अंधकार के बीच, जब निरंतर आवरण सुई की नोक से भेदे जाने जैसा छिद जाता है, और ‘वह सत्—ब्रह्म है’ ऐसा श्रवण/बोध होता है, तब साधक एकमात्र सत्-तत्त्व में स्थित हो जाता है।
Verse 8
इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्
जब ऐसी अवस्था अभी उत्पन्न न हुई थी, तब वह तत्त्व सत्-असत्—प्रकट और अप्रकट—दोनों का सार रूप था। वही तत्त्व योगी अंतर्हित आकाश में, चैतन्य के सूक्ष्म गगन में, निरंतर देखते हैं।
Verse 9
अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्
वह मन की पहुँच से परे है और वाणी का विषय कभी नहीं बनता। वह नाम-रूप-वर्ण से रहित है; न स्थूल है, न कृश—ऐसे परमेश्वर शिव, परात्पर पति, को जानना चाहिए।
Verse 10
अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च
वह तत्त्व न ह्रस्व है न दीर्घ, न लघु है न गुरु; इनसे सर्वथा रहित है। उस परम सत्य में न कोई वृद्धि है और न कभी क्षय।
Verse 11
अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः
श्रुति पुनः आश्चर्य सहित निश्चयपूर्वक कहती है—‘वह निश्चय ही विद्यमान है।’ वह परम महः सत्य, ज्ञान और अनन्त है; वही परम आनन्द और परात्पर महान् प्रकाश है।
Verse 12
अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्
वह अप्रमेय, निराधार, निर्विकार और निराकार है। वह निर्गुण है, योगियों को ही गम्य है, सर्वव्यापी है और समस्त सृष्टि का एकमात्र परम कारण है।
Verse 13
निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्
वह निर्विकल्प, निरारम्भ, निर्माय और निरुपद्रव है। वह अद्वितीय, अनादि-अनन्त, अविकाश है और शुद्ध चैतन्यस्वरूप है।
Verse 14
यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल
इस प्रकार उसमें नाम और नामित के व्यवहार से ऐसे संकल्प-निर्णय उत्पन्न हुए। फिर कुछ काल के पश्चात्, कहा जाता है कि दूसरी इच्छा-प्रेरणा प्रकट हुई।
Verse 15
अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा
अमूर्त परमेश्वर से अपनी ही लीला-इच्छा द्वारा वही दिव्य मूर्ति प्रकट हुई। वह शुभस्वरूपिणी, समस्त ऐश्वर्य-गुणों से युक्त और सर्वज्ञान से परिपूर्ण थी।
Verse 16
सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः
वह सर्वत्र व्याप्त है, सर्वरूपा है, सबको देखने वाली और सब कुछ करने वाली है। वही एकमात्र सर्ववंद्या है; वही आदिस्रोत है, सदा विद्यमान, और समस्त जगत् की पवित्र व्यवस्था-रूप संस्कार है।
Verse 17
परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्
इस प्रकार उस शुद्धस्वरूपिणी ईश्वरी-मूर्ति की रचना करके, परा नामक परम ब्रह्म अंतर्हित हो गया—अद्वितीय, अनादि-अनंत, समस्त आभासों का आधार, चिदात्मा, सर्वव्यापी और अविनाशी।
Verse 18
अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः
जो अमूर्त अवस्था में ‘परा’ कहलाता है, उसी की मूर्ति सदाशिव है। बाह्याभिमुख हों या अन्तर्मुख—बुद्धिमान उसे ही ईश्वर कहते हैं।
Verse 19
शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी
वह शक्ति, एक ही देह में प्रकट होकर भी, स्वेच्छा से विचरती थी। अपने ही स्वरूप से स्वयं प्रकट हुई वह अपने स्वभाव से कभी अलग नहीं होती, और शिव से अविभाज्य रहती है।
Verse 20
प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्
उसे प्रधान, प्रकृति और माया—गुणों से युक्त परम शक्ति—कहा जाता है। वह बुद्धितत्त्व (महाबुद्धि) की जननी है, पर स्वयं विकाररहित रहती है।
Verse 21
सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत
वह शक्ति ‘अम्बिका’ कही गई है; वही प्रकृति, समस्त की ईश्वरी है। वह त्रिदेवों की नित्य जननी है और मूल कारण के रूप में विख्यात है।
Verse 22
अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः
उसके आठ भुजाएँ थीं और उसका मुख अद्भुत व मंगलमय था। उसके मुख पर सदा हजार पूर्णिमाचन्द्रों-सी प्रभा प्रकाशित रहती थी।
Verse 23
नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना
देवी नाना प्रकार के आभूषणों से सुशोभित थीं, अनेक मनोहर गतियों से युक्त थीं; वे विविध आयुध धारण करती थीं, और उनकी आँखें पूर्ण विकसित कमलों के समान थीं।
Verse 24
अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका
अचिंत्य तेज से युक्त वह माया—समस्त योनियों की जननी—उदित हुई। स्वभाव से वह एकाकी और एक ही है, पर प्रभु-शक्ति के संयोग से अनेक रूपों वाली हो जाती है।
Verse 25
परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः
वह परम पुरुष, परमेश्वर—वही शिव, शंभु, किसी के अधीन न रहने वाला स्वाधीन प्रभु है। उसके शिर पर मन्दाकिनी (दिव्य गंगा) विराजती है, ललाट पर चन्द्रमा है, और वह त्रिलोचन है।
Verse 26
पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः
वह मंगलमय प्रभु पंचवक्त्र, प्रसन्नस्वरूप, दशभुज और त्रिशूलधारी प्रकट हुए। कर्पूर के समान गौर-श्वेत, उनका दिव्य विग्रह पवित्र भस्म से विभूषित था।
Verse 27
युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा
तब उसी क्षण, उस शक्ति (शक्ति) के साथ और काल के स्वरूप सहित, ब्रह्मा ने ‘शिवलोक’ नामक पवित्र क्षेत्र की रचना की।
Verse 28
तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्
वही उत्तम क्षेत्र ‘काशिका’ (काशी) कहलाता है। वह परम निर्वाण—मुक्ति का सर्वोच्च धाम—है, जो सबके ऊपर विराजमान और सर्वत्र श्रेष्ठ है।
Verse 29
ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी
उस मनोहर क्षेत्र में वे दोनों—परमानन्द-स्वरूप—क्रीड़ा करते हुए स्थित थे; और परमानन्द-स्वरूपिणी देवी (शक्ति) भी उनके साथ दिव्य आनन्द में एकात्म होकर रहीं।
Verse 30
मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः
हे मुने, प्रलय-काल में भी वह पावन क्षेत्र कभी भी त्यागा नहीं जाता। जिसे शिव और शिवा कभी नहीं छोड़ते, इसलिए ज्ञानी उसे ‘अविमुक्त’—अर्थात् ‘कभी न छोड़ा गया’—कहते हैं।
Verse 31
अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्
इस क्षेत्र का यह वन पहले पिनाकी (धनुष पिनाक धारण करने वाले शिव) ने रचा था, इसलिए इसका नाम ‘आनन्दवन’ है। और क्योंकि यह क्षेत्र आध्यात्मिक आनन्द का कारण बनता है, अतः यह अनादि काल से ‘अविमुक्त’ भी कहलाता है।
Verse 32
अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल
फिर, हे देवर्षि, उस आनन्दवन में शिव और शक्ति के रमण करते समय ‘इच्छा’ नामक दिव्य संकल्प उत्पन्न हुआ; कहा जाता है कि सृष्टि हेतु कोई अन्य सृज्य सत्ता प्रकट हुई।
Verse 33
यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ
उस अवस्था में हम दोनों, अपनी इच्छा से स्वच्छन्द विचरते हुए, अस्तित्व का महान भार धारण करते थे; फिर भी निर्वाण-धारण की स्थिति में रहते हुए केवल काशी में निवास करने वाले थे।
Verse 34
स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा
वही एक सब कुछ करे, वही तुम्हारी रक्षा भी करे; मेरे अनुग्रह से वही सदा तुम्हें चारों ओर से ढाँपकर सुरक्षित रखे।
Verse 35
चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्
चिन्ता की तरंगों से डोलते मन-समुद्र को संकुचित करके (देखो)—उसमें सत्त्व का रत्न है, तमस् का ग्राह है, और रजस् के प्रवाल उसे चारों ओर से घेरे हैं।
Verse 36
यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्
जिनकी कृपा से जीव आनंद-वन में सुखपूर्वक स्थित रहता है; मन की वृत्तियाँ बिखरी हों और बाहर से चिंताओं से व्याकुल भी हो, फिर भी उसी प्रभु के अनुग्रह से सुख मिलता है।
Verse 37
संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्
ऐसा निश्चय करके वह सर्वव्यापी परमेश्वर उस शक्ति के साथ अमृत-तुल्य सार को प्रवर्तित करने लगे; और सृष्टि-क्रम के दशम अंग में उसे अपने वाम भाग में क्रियाशील किया।
Verse 38
ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः
तब एक दिव्य पुरुष प्रकट हुए, जो तीनों लोकों को सुन्दर लगने वाले थे—स्वभाव से शांत, सत्त्वगुण से परिपूर्ण, और अथाह सागर के समान गम्भीर।
Verse 39
तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः
इस प्रकार, हे मुनि, क्षमा से युक्त वह अनुपम हो गया—इन्द्रनील मणि-सा दीप्तिमान, श्रीसम्पन्न, और श्रेष्ठ कमल के समान नेत्रों वाला।
Verse 40
सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः
वह स्वर्णाभूषणों का श्रेष्ठ धारक था, उत्तम दुकूल के युगल से आवृत; उसकी दो भुजाएँ प्रचण्ड तेज से दमकती थीं, और वह अजेय होकर स्थित था।
Verse 41
ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति
तब उस पुरुष ने परमेश्वर शम्भु को प्रणाम करके कहा—“स्वामी, मुझे नाम प्रदान कीजिए और मेरा नियत कर्म भी बताइए।”
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया
वे वचन सुनकर प्रभु शंकर मुस्कराते हुए बोले। महेशान ने उस पुरुष से मेघ-गर्जन-सी गंभीर वाणी में कहा।
Verse 43
शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह
शिव बोले—तुम्हारे सर्वव्यापक होने के कारण तुम्हारा नाम ‘विष्णु’ प्रसिद्ध होगा। और भक्तों को सुख-शांति देने वाले तुम्हारे अनेक अन्य नाम भी होंगे।
Verse 44
तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः
दृढ़ होकर तप करो—यही कार्य-सिद्धि का परम साधन है। ऐसा कहकर उन्होंने श्वास-मार्ग से निगमन (वैदिक प्रकाश) प्रदान किया।
Verse 46
दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्
बारह हजार दिव्य वर्षों तक तप करने पर भी अच्युत को सर्वदायक शंभु का अभिलषित दर्शन प्राप्त न हुआ।
Verse 47
तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्
बार-बार संदेह में पड़कर उसने हृदय में आदरपूर्वक विचार किया—“अब मुझे क्या करना चाहिए?”—और विष्णु शिव का स्मरण करते हुए ऐसा सोचने लगा।
Verse 48
एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये
उसी समय शिव से एक शुभ वाणी प्रकट हुई— “अपने संशय के निवारण हेतु फिर से तप करो।”
Verse 49
ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि
तब उस उपदेश को सुनकर उसने अत्यन्त कठोर तप बहुत समय तक किया, और दिव्य ध्यान-विधि के अनुसार ब्रह्म-ध्यान के मार्ग में पूर्णतः तत्पर रहा।
Verse 50
ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति
तब वह पुरुष—विष्णु—ध्यान-मार्ग से जाग उठा। अत्यन्त प्रसन्न होकर विस्मित हुआ और बोला— “यह क्या है, जो आपका इतना महान् है?”
Verse 51
परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया
उस कार्य में परिश्रम करते हुए विष्णु के अपने ही अंगों से जल-धाराएँ प्रकट हुईं; वे शिव-माया से नाना प्रकार की होकर प्रवाहित हुईं।
Verse 52
अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्
हे महामुने, जब उस सर्वव्यापी शून्य ने समस्त को व्याप्त कर लिया, तब जल ब्रह्म-स्वरूप होकर प्रकट हुआ; उसके स्पर्श से पापों का नाश होता है।
Verse 53
तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः
तब वही पुरुष—विष्णु स्वयं—उन जलों में श्रान्त हो गए। एक विचित्र परम-तृप्ति के साथ वे सो गए और बहुत काल तक मोह में पड़े रहे।
Verse 54
नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना
उस (परम तत्त्व) के लिए ‘नारायण’ नाम भी श्रुति-सम्मत माना गया। क्योंकि उस समय आद्य प्राकृत पुरुष के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं था।
Verse 55
एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते
इसी बीच, हे महामति, महात्मा परमेश्वर ने तत्त्वों को प्रकट किया। हे प्राज्ञ, उनके प्राकट्य का प्रकार सुनो, जैसा मैं कह रहा हूँ।
Verse 56
प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः
प्रकृति से महान् (महत्) उत्पन्न हुआ और महत् से तीनों गुण प्रकट हुए। फिर गुण-भेद के अनुसार त्रिविध अहंकार उत्पन्न हुआ।
Verse 58
तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना
हे ऋषिश्रेष्ठ, मैंने तुम्हें तत्त्वों की संख्या का वर्णन किया। वह सब जड़-स्वरूप है; प्रकृति के अतिरिक्त वहाँ पुरुष (चेतन तत्त्व) नहीं है।
Verse 59
तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके
इस प्रकार चौबीस तत्त्वों को एकीकृत करके, शिव की इच्छा से उसने उन्हें अपने में समेट लिया और फिर ब्रह्मा-रूप अवस्था में निद्रा में प्रविष्ट हुआ।
Frequently Asked Questions
The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.
Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.
Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.