
अध्याय 23 में ब्रह्मा कहते हैं कि शंकर के साथ दीर्घ दिव्य-विहार के बाद सती अंतःसंतुष्ट होकर वैराग्य-भाव में आती हैं। वे एकांत में शिव के पास जाकर साष्टांग प्रणाम और अंजलि करके गहन स्तुति करती हैं—देवदेव, महादेव, करुणासागर, पीड़ितों के रक्षक; साथ ही परम पुरुष, रज-सत्त्व-तम से परे, निर्गुण-सगुण, साक्षी और अविकार ईश्वर। फिर अपने सौभाग्य का स्मरण कर वे ‘परं तत्त्व’ का उपदेश मांगती हैं, जिससे जीव सुख पाए और संसार-दुःख को सहजता से पार कर दे; विषयासक्त भी परम पद को प्राप्त कर ‘संसारी’ न रहे। यह जिज्ञासा आदिशक्ति द्वारा लोक-कल्याण हेतु है।
Verse 1
ब्रह्मोवाच । एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती । संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत
ब्रह्मा बोले—इस प्रकार शंकर के साथ विहार करके वह सती अत्यंत संतुष्ट हुई; और उसके हृदय में गहन वैराग्य उत्पन्न हो गया।
Verse 2
एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि संगता । शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृतांजलिः
एक दिन देवी सती एकांत में (भगवान) शिव से मिलीं। सच्ची भक्ति से शिव को प्रणाम करके, सुगठित दोनों हाथ जोड़कर उन्होंने ऊँचे स्वर में कहा।
Verse 3
सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती । उवाच सांजलिर्भक्त्या विनयावनता ततः
अत्यंत प्रसन्न प्रभु को प्रणाम करके, दक्ष की तनया सती फिर भक्ति से हाथ जोड़कर, विनय से झुककर बोलीं।
Verse 4
सत्युवाच । देवदेव महादेव करुणा सागर प्रभो । दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि
सती बोलीं— हे देवों के देव, हे महादेव, करुणा-सागर प्रभो! हे दीनोद्धारक महायोगिन्, मुझ पर अपनी कृपा कीजिए।
Verse 5
त्वं परः पुरुषस्स्वामी रजस्सत्त्वतमः परः । निर्गुणस्सगुणस्साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः
आप परम पुरुष, सर्वस्वामी हैं; रज, सत्त्व और तम से परे। आप निर्गुण होकर भी सगुण रूप में प्रकट हैं; साक्षी-चेतना, निर्विकार, महाप्रभु हैं।
Verse 6
धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी । जातस्त्वं मे पतिस्स्वामिन्भक्तिवात्सल्यतो हर
मैं धन्य हूँ कि आपकी प्रिया बनी—आपके संग विहार करने वाली स्नेहमयी कामिनी। और हे हर! आपकी भक्ति-वात्सल्य से आप मेरे पति और स्वामी बने।
Verse 7
कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया । संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः
हे नाथ! अनेक वर्षों तक आपने मेरे साथ परम दिव्य विहार का आनंद किया। हे महेशान! मैं पूर्णतया संतुष्ट हूँ; इसलिए मेरा मन अब शांत होकर निवृत्त हो गया है।
Verse 8
ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम् । यं न संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोंजसा हर
हे देवेश! मैं उस परम तत्त्व को जानना चाहती हूँ जो सच्चा सुख देने वाला है; जिसके बिना, हे हर, जीव संसार-दुःख से सहजता से पार नहीं जा सकता।
Verse 9
यत्कृत्वा विषयी जीवस्स लभेत्परमं पदम् । संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु
हे नाथ! ऐसा क्या करने से विषयों में आसक्त जीव भी परम पद को प्राप्त कर ले और फिर संसारी न रहे? कृपा करके मुझे तत्त्व बताइए।
Verse 10
ब्रह्मोवाच । इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने । आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्
ब्रह्मा बोले—हे मुनि, उस सती ने सच्ची भक्ति से शंकर से प्रश्न किया। वह आदिशक्ति, महेशानी, केवल जीवों के उद्धार और मोक्ष हेतु ऐसा करती थी।
Verse 11
आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः । अवोचत्परमप्रीतस्सतीं योगविरक्तधीः
यह सुनकर स्वेच्छा से रूप धारण करने वाले स्वामी भगवान शिव, योग से विरक्त बुद्धि वाले, अत्यन्त अप्रसन्न होकर सती से बोले।
Verse 12
शिव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि । परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः
शिव बोले—हे देवी, हे दाक्षायणी, हे महेश्वरी, सुनो। मैं परम तत्त्व कहता हूँ; उसी में स्थित रहने से जीव मुक्त हो जाता है।
Verse 13
परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरी । द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः
हे परमेश्वरी, परतत्त्व को ही सच्चा विज्ञान जानो। यह दूसरा स्मरण है—जहाँ शुद्ध बुद्धि से यह स्मरण होता है कि ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ’।
Verse 14
तद्दुर्लभं त्रिलोकेस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये । यादृशो यस्सदासोहं ब्रह्मसाक्षात्परात्परः
हे प्रिये, वह तत्त्व त्रिलोकों में अत्यन्त दुर्लभ है और उसका ज्ञाता भी विरला है। जैसा मैं सदा हूँ—ब्रह्म का साक्षात्—वैसा ही मैं परात्पर परम हूँ।
Verse 15
तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता
वही माता मेरी भक्ति है, जो भोग और मुक्ति—दोनों के फल देती है। मेरे प्रसाद से वह सुलभ है और वह नवधा भक्ति के रूप में प्रसिद्ध है।
Verse 16
भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुस्सर्वदा सुखम् । विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः
भक्ति और (तत्त्व)ज्ञान में वास्तव में कोई भेद नहीं; उस मार्ग के साधक को सदा सुख रहता है। पर जो भक्ति का विरोध करता है, उसमें विज्ञान (साक्षात् विवेक) कभी उत्पन्न नहीं होता।
Verse 17
भक्त्या हीनस्सदाहं वै तत्प्रभावाद्गृहेष्वपि । नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः
देवि, यदि मैं भक्ति से हीन रहूँ, तो उसके प्रभाव से मैं नीचों और जातिहीनों के घरों में भी जा पड़ूँगा—इसमें संशय नहीं।
Verse 18
सा भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता । वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्ववरा स्मृता
देवि, भक्ति दो प्रकार की मानी गई है—सगुण और निर्गुण। इनमें जो वैधी (विधिनिष्ठ) भक्ति है वह श्रेष्ठ मानी गई है, और जो स्वाभाविकी (स्वतःस्फूर्त) है वह अवरा कही गई है।
Verse 19
नैष्ठिक्या नैष्ठिकी भेदाद्द्विविधे द्विविधे हि ते । षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता
‘नैष्ठिक्य’ और ‘नैष्ठिकी’ के भेद से ये वास्तव में दो प्रकार के हैं। इनमें नैष्ठिकी को छह प्रकार का जानना चाहिए, और दूसरा नैष्ठिक्य एक ही प्रकार का स्मरण किया गया है।
Verse 20
विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः । तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्
विहित और अविहित के भेद से बुद्धिमान उसे अनेक रूपों वाली जानते हैं। और क्योंकि दोनों ही अनेक प्रकार के हैं, उनका तत्त्व अन्यत्र वर्णित किया गया है।
Verse 21
ते नवांगे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये । वर्णयामि नवांगानि प्रेमतः शृणु दक्षजे
हे प्रिये, मुनियों द्वारा वर्णित ये दोनों नवाङ्ग-समूह जानने योग्य हैं। अब मैं प्रेमपूर्वक नवाङ्गों का वर्णन करता हूँ—हे दक्षकन्या, स्नेह से सुनो।
Verse 22
श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा । दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा
हे देवि, मेरे लिए सदा प्रिय (और फलदायी) हैं—श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवा, दास्य-भाव, अर्चन तथा वंदन।
Verse 23
सख्यमात्मार्पणं चेति नवांगानि विदुर्बुधाः । उपांगानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै
बुद्धिमान लोग इन्हें—सख्य और आत्मार्पण सहित—भक्ति के नवाङ्ग जानते हैं। और उस शिव-भक्ति के अनेक उपाङ्ग भी निश्चय ही बताए गए हैं।
Verse 24
शृणु देवि नवांगानां लक्षणानि पृथक्पृथक् । मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भक्ति मुक्तिप्रदानि हि
हे देवि, नवाङ्ग-भक्ति के लक्षण अलग-अलग सुनो। जब मन मेरी भक्ति में अर्पित हो जाता है, तब वही भक्ति निश्चय ही मुक्ति प्रदान करती है।
Verse 25
कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा । स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते
कथा आदि का नित्य सम्मान करते हुए, देह-इन्द्रियों सहित हर्षपूर्वक, स्थिर आसन पर बैठकर उसका पान करना—इसी को ‘श्रवण’ कहा गया है।
Verse 26
हृदाकाशेन संपश्यञ् जन्मकर्माणि वै मम । प्रीत्याचोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते
हृदय-आकाश से मेरे जन्म और दिव्य कर्मों का दर्शन करके, फिर प्रेमपूर्वक उनका उच्चारण करना—इसी को ‘कीर्तन’ कहा गया है।
Verse 27
व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्
हे देवी, मुझे सर्वव्यापक—नित्य, सर्वत्र, सर्वदा—देखने से लोक में सदा निर्भयता प्राप्त होती है; यही सच्चा ‘स्मरण’ कहा गया है।
Verse 28
अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेंचिता हृदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्
सूर्योदय से आरम्भ करके, सेवा-काल में हृदय को स्थिर करके जो साधक लगा रहता है, वह संसार में सदा निर्भयता पाता है—इसी को शिव-स्मरण कहा गया है।
Verse 29
सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः । हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्
जो सदा सेवनीय प्रभु की सेवा उनके अनुकूल और उन्हें प्रिय लगने वाले ढंग से करता है, वही ‘सेवा’ कहलाती है। हृदय के अमृत-रस से की गई ऐसी प्रेममयी दास्य-भक्ति प्रभु को अत्यन्त प्रिय कही गई है।
Verse 30
सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने । अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्
सदा सेवक-भाव से, विधिपूर्वक, मुझ परमात्मा को पाद्य आदि षोडशोपचार अर्पित करो; वही मेरा सच्चा अर्चन है।
Verse 31
मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात् । यदष्टांगेन भूस्पर्शं तद्वै वंदनमुच्यते
क्रम से मन और वाणी द्वारा मंत्रोच्चारण तथा ध्यान करके, जब कोई अष्टांग सहित भूमि-स्पर्श करता है, वही वंदन (साष्टांग प्रणाम) कहलाता है।
Verse 32
मंगलामंगलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे । सर्वं तन्मंगलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्
मेरे ईश्वर चाहे जो कुछ भी मंगल या अमंगल जैसा करें, मुझे दृढ़ विश्वास है कि वह सब मेरे परम कल्याण के लिए ही है। शिव के प्रति ऐसा अटल भरोसा ही सच्ची मित्रता का लक्षण है।
Verse 33
कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम् । निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्
अपने शरीर आदि सब कुछ उसकी प्रसन्नता के लिए बनाकर उसे ही अर्पित कर देना, और जीवन-निर्वाह के लिए भी स्वामित्व-भाव से शून्य होकर रहना—यही वास्तव में आत्म-समर्पण है।
Verse 34
नवांगानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च
ये मेरी भक्ति के नौ अंग हैं; ये भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करते हैं। ये मुझे अत्यन्त प्रिय हैं और सच्चे ज्ञान की उत्पत्ति के कारण भी हैं।
Verse 35
उपांगानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै । बिल्वादिसेवनादीनि समू ह्यानि विचारतः
मेरी भक्ति के अनेक उपांग कहे गए हैं—जैसे बिल्वपत्रों का श्रद्धापूर्वक अर्पण, सेवन और अन्य व्रत-आचार—जो विचारपूर्वक क्रम से संगृहीत किए जाते हैं।
Verse 36
इत्थं सांगोपांगभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये । ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते
हे प्रिये, इस प्रकार मेरी भक्ति—सांगोपांग पूर्ण—सबसे उत्तम होकर शोभती है। वही ज्ञान और वैराग्य को जन्म देती है और मुक्ति तक ले जाने वाली दासी-सी मार्गदर्शिका बनती है।
Verse 37
सर्वकर्मफलोत्पत्तिस्सर्वदा त्वत्समप्रिया । यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोति मत्प्रियः
जो सदा समस्त कर्मफलों की उत्पत्ति का कारण है, वह तुम्हें अपने समान प्रिय है। जो उसे अपने हृदय में नित्य स्थिर रखता है, वह सदा मुझे अत्यन्त प्रिय होता है।
Verse 38
त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः । चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः
हे देवेशि, त्रैलोक्य में भक्ति के समान सुख देने वाला कोई मार्ग नहीं है। चारों युगों में—और विशेषतः कलियुग में—यह बात अत्यन्त सत्य है।
Verse 39
कलौ तु ज्ञानवैरागो वृद्धरूपौ निरुत्सवौ । ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जर तामति
हे देवि! कलियुग में ज्ञान और वैराग्य वृद्ध-रूप होकर उत्सवहीन हो जाते हैं। योग्य पात्रों के अभाव से वे जर्जरता और दुर्बलता को प्राप्त होते हैं।
Verse 40
कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिस्सर्वयुगेष्वपि । तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः
कलियुग में भक्ति प्रत्यक्ष फल देने वाली है; वास्तव में वह सभी युगों में फलदायिनी है। उसी भक्ति के प्रभाव से मैं सदा उसके वश में रहता हूँ—इसमें संशय नहीं।
Verse 41
यो भक्तिमान्पुमांल्लोके सदाहं तत्सहायकृत् । विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः
जो पुरुष इस लोक में भक्तिमान है, उसका मैं सदा सहायक हूँ। उसके हित में विघ्न करने वाला शत्रु निश्चय ही दण्डनीय है—इसमें संशय नहीं।
Verse 42
भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः । अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः
हे देवि! भक्त के हेतु मैं क्रोध से परिप्लुत होकर, अपने नेत्र से उत्पन्न अग्नि द्वारा काल को जला डाला, और स्वयं ही अपना रक्षक रहा।
Verse 43
भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल । अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वाऽन्वजयं पुरा
हे देवी! भक्त के हेतु मैं एक बार सूर्य के ऊपर जा पहुँचा। फिर अत्यन्त क्रोध से युक्त होकर त्रिशूल धारण कर, पूर्वकाल में (अपराधी का) पीछा किया।
Verse 44
भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा । त्यजति स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै
हे देवी, अपने भक्त के हेतु मैंने क्रोधपूर्वक रावण को उसके गणों सहित त्याग दिया; वास्तव में उसके प्रति कभी पक्षपात नहीं किया।
Verse 45
भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम् । काश्या न्यसारयत् क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना
हे देवी, भक्त के हेतु क्रोध से मैंने कुमति से ग्रस्त व्यास को काशी से निकलवा दिया और नन्दी द्वारा उसे दण्डित भी कराया।
Verse 46
किं बहूक्तेन देवेशि भक्त्याधीनस्सदा ह्यहम् । तत्कर्तुं पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः
हे देवेशी, बहुत कहने से क्या? मैं सदा भक्ति के अधीन हूँ; वह कार्य करने में मैं भक्त पुरुष के पूर्ण वश में रहता हूँ—इसमें संशय नहीं।
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती । जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा
ब्रह्मा बोले—इस प्रकार भक्ति का माहात्म्य सुनकर दक्षकन्या सती मन में अत्यन्त हर्षित हुई और आनन्द से भगवान् शिव को प्रणाम किया।
Verse 48
पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने । शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्
फिर उसने सच्ची भक्ति से मुनि से उस काण्ड के विषय में पूछा—जो लोक में सुखकर है और जीवों के उद्धार में तत्पर शास्त्र है।
Verse 49
सयंत्रमंत्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः । अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि
और (उन्होंने) यंत्र-मंत्र के शास्त्रों का तथा विशेष रूप से उनके माहात्म्य का वर्णन किया; और अन्य धर्म-विषयों का भी—जो निश्चय ही जीव के उद्धार के साधन हैं।
Verse 50
शंकरोपि तदाकर्ण्य सतीं प्रश्नं प्रहृष्टधीः । वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः
सती के प्रश्न को सुनकर शंकर भी—हर्षित चित्त होकर—जीवों के उद्धार के लिए अत्यन्त प्रेम से सब कुछ विस्तारपूर्वक बताने लगे।
Verse 51
तत्र शास्त्रं सयंत्रं हि सपंचाङ्गं महेश्वरः । बभाषे महिमानं च तत्तद्दैववरस्य वै
वहाँ महेश्वर ने यंत्र-सहित शास्त्र को उसके पंचाङ्ग सहित कहा; और उन-उन श्रेष्ठ दैवी व्रतों का माहात्म्य भी प्रकट किया।
Verse 52
सेतिहासकथं तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च । सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर
हे मुनीश्वर! इसमें उनसे संबद्ध पवित्र इतिहास-कथाएँ, भक्ति का महात्म्य, वर्ण-आश्रम के धर्म तथा राजाओं के धर्मयुक्त कर्तव्य भी बताए गए हैं।
Verse 53
सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम् । वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिश्शास्त्रं जीवसुखावहम्
सूत बोले— इसमें पुत्र-धर्म और स्त्री-धर्म का महात्म्य, अविनाशी वर्ण-आश्रम-व्यवस्था, तथा वैद्यशास्त्र और ज्योतिषशास्त्र—जो जीवों के सुख-कल्याण के साधन हैं—भी बताए गए हैं।
Verse 54
सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः । कृपां कृत्वा महे शानो वर्णयामास तत्त्वतः
करुणा करके भगवान महेशान ने परम सामुद्रिक-शास्त्र तथा अन्य अनेक शास्त्रों का तत्त्वतः यथार्थ वर्णन किया।
Verse 55
इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ । लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ
इस प्रकार त्रिलोकों को सुख देने वाले और सर्वज्ञ सती-शिव ने, लोक-कल्याण करने के लिए, सद्गुणों से युक्त दिव्य रूप धारण किया।
Verse 56
चिक्रीडाते बहुविधे कैलासे हिमवद्गिरौ । अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ
तब परब्रह्मस्वरूप वे दोनों सती-शिव हिमालय के कैलास पर तथा अन्य स्थानों में भी अनेक प्रकार से क्रीड़ा करते रहे।
Satī, after enjoying divine companionship with Śiva, privately approaches him and—through praise and humility—requests instruction on the supreme tattva that liberates beings from saṃsāra.
The passage models the transition from fulfillment to vairāgya and from devotion (stuti) to liberating knowledge (tattva-jñāna), presenting inquiry itself as an act of compassion for the jīva’s uplift.
Śiva is highlighted as both transcendent and immanent: beyond the three guṇas, yet also the personal lord (Mahādeva) and the inner witness (sākṣī), approached through grace and bhakti.