प्रकृतितत्त्व-विचारः / Inquiry into Prakṛti (Nature/Śakti) and Śiva’s Transcendence
अध्याय 13 में भवानी (पार्वती) पहले गिरिराज (हिमालय) से योगी तपस्वी द्वारा कही गई बातों का स्पष्टीकरण चाहती हैं और फिर प्रकृति/शक्ति का सटीक स्वरूप पूछती हैं। यहाँ तप को परम साधन बताया गया है और प्रकृति को वह सूक्ष्म शक्ति कहा गया है जिसके द्वारा सृष्टि, पालन और प्रलय होते हैं। पार्वती का प्रश्न तीखा है—यदि शिव पूज्य हैं और लिंग-रूप में प्रतिष्ठित हैं, तो उन्हें प्रकृति के बिना कैसे समझें, और उस प्रकृति का तात्त्विक स्थान क्या है? ब्रह्मा कथावाचक बनकर मुस्कान व प्रसन्नता सहित वक्ताओं का परिवर्तन बताते हैं। महेश्वर उत्तर देते हैं कि वे तत्त्वतः प्रकृति से परे हैं; सद्जनों को प्रकृति में अनासक्ति, निर्विकारता और लोकाचार से दूरी का उपदेश देते हैं। आगे काली चुनौती देती हैं—यदि प्रकृति नहीं मानी जाए तो शिव उसके परे कैसे कहे जाएँ? इससे आगे के श्लोकों में सिद्धान्त-निर्णय की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
भवान्युवाच । किमुक्तं गिरिराजाय त्वया योगिस्तपस्विना । तदुत्तरं शृणु विभो मत्तो ज्ञानिविशारद
भवानी बोलीं—हे योगी तपस्वी! तुमने गिरिराज से क्या कहा? हे विभो, ज्ञान-विवेक में निपुण! अब मेरा वह उत्तर सुनो।
Verse 2
तपश्शक्त्यान्वितश्शम्भो करोषि विपुलं तपः । तव बुद्धिरियं जाता तपस्तप्तुं महात्मनः
हे शम्भो! तपः-शक्ति से युक्त होकर आप महान् तप करते हैं। हे महात्मन्, तप करने का यह संकल्प आपकी बुद्धि में उत्पन्न हुआ है।
Verse 3
सा शक्तिः प्रकृतिर्ज्ञेया सर्वेषामपि कर्मणाम् । तया विरच्यते सर्वं पाल्यते च विनाश्यते
वही शक्ति ‘प्रकृति’ के नाम से जानी जानी चाहिए—जो समस्त कर्मों की प्रवर्तिका है। उसी के द्वारा यह सारा जगत रचा जाता है, पाला जाता है और अंत में विलीन भी किया जाता है।
Verse 4
कस्त्वं का प्रकृतिस्सूक्ष्मा भगवंस्तद्विमृश्यताम् । विना प्रकृत्या च कथं लिंगरूपी महेश्वरः
आप कौन हैं? और वह सूक्ष्म प्रकृति क्या है? हे भगवन्, इस पर भली-भाँति विचार कीजिए। और प्रकृति के बिना महादेव—महेश्वर—लिंग-रूप कैसे हो सकते हैं?
Verse 5
अर्चनीयोऽसि वंद्योऽसि ध्येयोऽसि प्राणिनां सदा । प्रकृत्या च विचार्येति हृदा सर्वं तदुच्यताम्
आप सदा पूजनीय हैं, वंदनीय हैं, और समस्त प्राणियों के लिए निरंतर ध्यान-योग्य हैं। इसलिए अपनी प्रकृति के साथ हृदय से विचार करके वह समस्त सत्य पूर्ण रूप से कहिए।
Verse 6
ब्रह्मोवाच । पार्वत्यास्तद्वचः श्रुत्वा महोतिकरणे रतः । सुविहस्य प्रसन्नात्मा महेशो वाक्यमब्रवीत्
ब्रह्मा बोले—पार्वती के वे वचन सुनकर, परम हित करने में तत्पर महेश ने मंद मुस्कान के साथ, प्रसन्न चित्त होकर ये वचन कहे।
Verse 7
महेश्वर उवाच । तपसा परमेणेव प्रकृतिं नाशयाम्यहम् । प्रकृत्या रहितश्शम्भुरहं तिष्ठामि तत्त्वतः
महेश्वर बोले—केवल परम तप से ही मैं प्रकृति का नाश करता हूँ। प्रकृति से रहित मैं शम्भु तत्त्वतः, सत्य रूप में, स्थित रहता हूँ।
Verse 8
तस्माच्च प्रकृतेस्सद्भिर्न कार्यस्संग्रहः क्वचित् । स्थातव्यं निर्विकारैश्च लोकाचार विवर्जितैः
अतः परम कल्याण चाहने वाले सत्पुरुषों को प्रकृति‑जन्य संग्रह‑लोभ कभी नहीं करना चाहिए; उन्हें निर्विकार रहकर, केवल लोकाचार से विरक्त होकर, स्थिर भाव से स्थित रहना चाहिए।
Verse 9
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता शम्भुना तात लौकिकव्यवहारतः । सुविहस्य हृदा काली जगाद मधुरं वचः
ब्रह्मा बोले—हे प्रिय, शम्भु ने जब लोक-व्यवहार के अनुसार ऐसा कहा, तब काली ने हृदय में मधुर हँसी हँसकर मीठे वचन कहे।
Verse 10
काल्युवाच । यदुक्तं भवता योगिन्वचनं शंकर प्रभो । सा च किं प्रकृतिर्न स्यादतीतस्तां भवान्कथम्
काली बोली—हे प्रभु शंकर, हे परम योगी, आपने जो वचन कहा, क्या वह प्रकृति नहीं होगी? और यदि आप प्रकृति से परे हैं, तो फिर उससे आपका संबंध कैसे कहा जाए?
Verse 11
एतद्विचार्य वक्तव्यं तत्त्वतो हि यथातथम् । प्रकृत्या सर्वमेतच्च बद्धमस्ति निरंतरम्
इस पर विचार करके सत्य के अनुसार जैसा है वैसा ही कहना चाहिए; क्योंकि यह सब निरंतर प्रकृति से बँधा हुआ है।
Verse 12
तस्मात्त्वया न वक्तव्यं न कार्यं किंचिदेव हि । वचनं रचनं सर्वं प्राकृतं विद्धि चेतसा
इसलिए तुम्हें न बोलना चाहिए और न ही कुछ करना चाहिए; मन से जानो कि वाणी और सारी रचनाएँ सब प्रकृतिजन्य (लौकिक) हैं।
Verse 13
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे पार्वतीपरमेश्वरसंवादवर्णनं नाम त्रयोदशोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीशिवमहापुराण की द्वितीय रुद्रसंहिता के तृतीय पार्वतीखण्ड में ‘पार्वती-परमेश्वर संवाद-वर्णन’ नामक तेरहवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 14
प्रकृतेः परमश्चेत्त्वं किमर्थं तप्यसे तपः । त्वया शंभोऽधुना ह्यस्मिन्गिरौ हिमवति प्रभो
यदि आप प्रकृति से परे हैं, तो फिर किस हेतु तप करते हैं? हे शम्भो, हे प्रभो! आप अभी इस हिमवत् पर्वत पर तपस्या क्यों कर रहे हैं?
Verse 15
प्रकृत्या गिलितोऽसि त्वं न जानासि निजं हर । निजं जानासि चेदीश किमर्थं तप्यसे तपः
हे हर! आप प्रकृति द्वारा ग्रसित हो गए हैं और अपने निज स्वरूप को नहीं जानते। परन्तु हे ईश! यदि आप अपना वास्तविक स्वरूप जानते हैं, तो फिर किस हेतु तपस्या करते हैं?
Verse 16
वाग्वादेन च किं कार्यं मम योगिस्त्वया सह । प्रत्यक्षे ह्यनुमानस्य न प्रमाणं विदुर्बुधाः
हे योगिन्! मेरे और तुम्हारे बीच वाक्-विवाद की क्या आवश्यकता है? क्योंकि जहाँ प्रत्यक्ष अनुभूति हो, वहाँ अनुमान को बुद्धिमान प्रमाण नहीं मानते।
Verse 17
इंद्रियाणां गोचरत्वं यावद्भवति देहिनाम् । तावत्सर्वं विमंतव्यं प्राकृतं ज्ञानिभिर्धिया
जब तक देहधारी प्राणी इन्द्रियों के क्षेत्र में विचरते हैं, तब तक वहाँ जो कुछ अनुभव होता है उसे ज्ञानीजन विवेक-बुद्धि से केवल प्रकृति-जन्य ही समझें, शिव का परम तत्त्व नहीं।
Verse 18
किं बहूक्तेन योगीश शृणु मद्वचनं परम् । सा चाहं पुरुषोऽसि त्वं सत्यं सत्यं न संशयः
बहुत कहने से क्या, हे योगीश्वर! मेरा परम वचन सुनो—वह शक्ति मैं हूँ और पुरुष (शिव) तुम हो। यह सत्य है, सत्य ही है; इसमें संशय नहीं।
Verse 19
मदनुग्रहतस्त्वं हि सगुणो रूपवान्मतः । मां विना त्वं निरीहोऽसि न किंचित्कर्तुमर्हसि
मेरे अनुग्रह से ही तुम सगुण और रूपवान माने जाते हो। मेरे बिना तुम निष्क्रिय और अशक्त हो; तुम कुछ भी करने में समर्थ नहीं।
Verse 20
पराधीनस्सदा त्वं हि नानाकर्म्मकरो वशी । निर्विकारी कथं त्वं हि न लिप्तश्च मया कथम्
तुम सदा पराधीन-से प्रतीत होते हो, फिर भी अनेक कर्म करने वाले स्वामी हो। यदि तुम वास्तव में निर्विकार हो, तो कर्म से लिप्त कैसे नहीं होते? और फिर माया-रूपिणी मुझसे बँधते कैसे नहीं?
Verse 21
प्रकृतेः परमोऽसि त्वं यदि सत्यं वचस्तव । तर्हि त्वया न भेतव्यं समीपे मम शंकर
यदि तुम्हारा वचन सत्य है कि तुम प्रकृति से परे हो, तो हे शंकर, तुम्हें मेरे समीप रहने से भय नहीं होना चाहिए।
Verse 22
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्याः सांख्यशास्त्रोदितं शिवः । वेदांतमतसंस्थो हि वाक्यमूचे शिवां प्रति
ब्रह्मा बोले—उसके वचन, जो सांख्य-शास्त्र की रीति से कहे गए थे, इस प्रकार सुनकर वेदान्त-मत में स्थित शिव ने शिवा (पार्वती) के प्रति ये वचन कहे।
Verse 23
श्रीशिव उवाच । इत्येवं त्वं यदि ब्रूषे गिरिजे सांख्यधारिणी । प्रत्यहं कुरु मे सेवामनिषिद्धां सुभाषिणि
श्रीशिव ने कहा—हे गिरिजे, सांख्य-विवेक को धारण करने वाली! यदि तू ऐसा ही कहती है, तो हे मधुरभाषिणी, प्रतिदिन मेरी निषिद्ध-रहित, उचित सेवा कर।
Verse 24
यद्यहं ब्रह्म निर्लिप्तो मायया परमेश्वरः । वेदांतवेद्यो मायेशस्त्वं करिष्यसि किं तदा
यदि मैं ब्रह्म हूँ—माया से अलिप्त परमेश्वर, माया का स्वामी, और वेदान्त से वेद्य—तो फिर तू तब मेरे प्रति क्या कर सकेगी?
Verse 25
ब्रह्मोवाच । इत्येवमुक्त्वा गिरिजां वाक्यमूचे गिरिं प्रभुः । भक्तानुरंजनकरो भक्तानुग्रहकारकः
ब्रह्मा ने कहा—ऐसा कहकर प्रभु ने गिरिजा से वचन बोले; फिर वे पर्वतराज (हिमालय) से भी बोले—जो भक्तों को आनन्दित करते और भक्तों पर अनुग्रह करते हैं।
Verse 26
शिव उवाच । अत्रैव सोऽहं तपसा परेण गिरे तव प्रस्थवरेऽतिरम्ये । चरामि भूमौ परमार्थभावस्वरूपमानंदमयं सुलोचयन्
शिव ने कहा—हे गिरे! तेरे इस अति रम्य प्रस्थ-प्रदेश में मैं यहीं परम तप से स्थित हूँ। पृथ्वी पर विचरते हुए मैं परमार्थ-भाव के स्वरूप, आनन्दमय तत्त्व को भलीभाँति निहारता और प्रकट करता हूँ।
Verse 27
तपस्तप्तुमनुज्ञा मे दातव्या पर्वताधिप । अनुज्ञया विना किंचित्तपः कर्तुं न शक्यते
हे पर्वतराज! मुझे तप करने की आज्ञा दीजिए। आपकी अनुमति के बिना किंचित् भी तप करना न उचित है, न ही संभव।
Verse 28
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य शूलिनः । प्रणम्य हिमवाञ्छंभुमिदं वचनमब्रवीत्
ब्रह्मा बोले—देवों के देव, शूलधारी प्रभु के वे वचन सुनकर हिमवान् ने शम्भु को प्रणाम किया और फिर ये वचन कहे।
Verse 29
हिमवानुवाच । त्वदीयं हि जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम् । किमप्यहं महादेव तुच्छो भूत्वा वदामि ते
हिमवान् बोले—हे महादेव! देव, असुर और मनुष्यों सहित यह समस्त जगत् आपका ही है। फिर भी मैं तुच्छ बनकर आपसे कुछ निवेदन करता हूँ।
Verse 30
ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो हिमवता शंकरो लोकशंकरः । विहस्य गिरिराजं तं प्राह याहीति सादरम्
ब्रह्मा बोले—हिमवान् के ऐसा कहने पर लोककल्याणकारी शंकर मुस्कुराए, और उस गिरिराज से आदरपूर्वक बोले—“जाओ, जैसा तुमने निश्चय किया है।”
Verse 31
शंकरेणाभ्यनुज्ञातस्स्वगृहं हिमवान्ययौ । सार्द्धं गिरिजया वै स प्रत्यहं दर्शने स्थितः
शंकर से अनुमति पाकर हिमवान अपने घर लौट आए। और गिरिजा के साथ वहीं रहकर वे प्रतिदिन शिव-दर्शन प्राप्त करते रहे।
Verse 32
पित्रा विनापि सा काली सखीभ्यां सह नित्यशः । जगाम शंकराभ्याशं सेवायै भक्तितत्परा
पिता के बिना भी वह काली सखियों सहित नित्य शंकर के समीप जाती, भक्तिभाव से सेवा में तत्पर रहती।
Verse 33
निषिषेध न तां कोऽपि गणो नंदीश्वरादिकः । महेशशासनात्तात तच्छासनकरश्शुचिः
प्रिय, नन्दीश्वर आदि कोई भी गण उसे रोक न सका; क्योंकि वे महेश के आदेश के पालन में शुद्ध और तत्पर थे, अतः उसी विधान के अनुसार चले।
Verse 34
सांख्यवेदांतमतयोश्शिवयोश्शि वदस्सदा । संवादः सुखकृच्चोक्तोऽभिन्नयोस्सुविचारतः
सांख्य और वेदान्त—इन शिवप्रद शुभ मतों का संवाद सदा सुखद और हितकारी कहा गया है; क्योंकि सूक्ष्म विचार से दोनों का तात्पर्य-तत्त्व अभिन्न ही जाना जाता है।
Verse 35
गिरिराजस्य वचनात्तनयां तस्य शंकरः । पार्श्वे समीपे जग्राह गौरवादपि गोपरः
गिरिराज (हिमालय) के वचन से शंकर ने उसकी पुत्री को अपने पार्श्व में समीप ग्रहण किया। लोक-मान से परे होकर भी गोपपति ने कृपा और सम्मानवश उसे अपने पास रखा।
Verse 36
उवाचेदं वचः कालीं सखीभ्यां सह गोपतिः । नित्यं मां सेवतां यातु निर्भीता ह्यत्र तिष्ठतु
तब गोपपति ने सखियों सहित स्थित काली से कहा— “जो नित्य मेरी सेवा करना चाहें, वे मेरे पास आएँ; और तुम यहाँ निर्भय होकर ठहरी रहो।”
Verse 37
एवमुक्त्वा तु तां देवीं सेवायै जगृहे हरः । निर्विकारो महायोगी नानालीलाकरः प्रभुः
ऐसा कहकर हर ने उस देवी को सेवा हेतु स्वीकार किया; निर्विकार महायोगी प्रभु अनेक प्रकार की दिव्य लीलाएँ रचते हैं।
Verse 38
इदमेव महद्धैर्य्यं धीराणां सुतपस्विनाम् । विघ्रवन्त्यपि संप्राप्य यद्विघ्नैर्न विहन्यते
यही धीर और सुतपस्वी जनों का महान धैर्य है कि विघ्न आकर सामने पड़ें तो भी वे उन बाधाओं से पराजित नहीं होते।
Verse 39
ततः स्वपुरमायातो गिरिराट् परिचारकैः । मुमोदातीव मनसि सप्रियस्स मुनीश्वर
तब पर्वतराज अपने परिचारकों सहित अपने नगर को लौट आए; और प्रिय से मिलन पाकर वह मुनीश्वर मन में अत्यन्त प्रसन्न हुआ।
Verse 40
हरश्च ध्यानयोगेन परमात्मानमादरात् । निर्विघ्नेन स्वमनसा त्वासीच्चिंतयितुं स्थितः
हर (शिव) ने ध्यान-योग के द्वारा आदरपूर्वक परमात्मा का चिंतन किया। अपने मन को निर्विघ्न करके वे उसी अंतर्मुखी ध्यान में स्थिर रहे।
Verse 41
काली सखीभ्यां सहिता प्रत्यहं चंद्रशेखरम् । सेवमाना महादेवं गमनागमने स्थिता
काली अपनी दो सखियों सहित प्रतिदिन चन्द्रशेखर महादेव की सेवा करती रही। उनके आने-जाने में तत्पर रहकर वह निरंतर परिचर्या में लगी रही।
Verse 42
प्रक्षाल्य चरणौ शंभोः पपौ तच्चरणोदकम् । वह्निशौचैन वस्त्रेण चक्रे तद्गात्रमार्जनम्
शम्भु के चरण धोकर उसने उनके चरणोदक का पान किया। फिर अग्नि से शुद्ध किए वस्त्र से उनके अंगों को पोंछकर भक्तिपूर्वक सेवा की।
Verse 43
षोडशेनोपचारेण संपूज्य विधिवद्धरम् । पुनःपुनः सुप्रणम्य ययौ नित्यं पितुर्गृहम्
षोडशोपचारों से विधिपूर्वक हर की पूजा करके वह बार-बार भलीभाँति प्रणाम करती और प्रतिदिन पिता के घर लौट जाती।
Verse 44
एवं संसेवमानायां शंकरं ध्यानतत्परम् । व्यतीयाय महान्कालश्शिवाया मुनिसत्तम
हे मुनिश्रेष्ठ! इस प्रकार ध्यान में तल्लीन शंकर की सेवा करती हुई शिवा के साथ बहुत बड़ा काल व्यतीत हो गया।
Verse 45
कदाचित्सहिता काली सखीभ्यां शंकराश्रमे । वितेने सुंदरं गानं सुतालं स्मरवर्द्धनम्
एक बार काली अपनी दो सखियों सहित शंकर के आश्रम में आई और सुतालयुक्त, प्रेम को बढ़ाने वाला सुंदर गीत गाने लगी।
Verse 46
कदाचित्कुशपुष्पाणि समिधं नयति स्वयम् । सखीभ्यां स्थानसंस्कारं कुर्वती न्यवसत्तदा
कभी वह स्वयं कुश-पुष्प और समिधा ले आती। तब अपनी दो सखियों के साथ स्थान-संस्कार कराती हुई वह वहाँ बैठ जाती।
Verse 47
कदाचिन्नियता गेहे स्थिता चन्द्रभृतो भ्रृशम् । वीक्षंती विस्मयामास सकामा चन्द्रशेखरम्
एक बार, घर में नियमपूर्वक स्थित रहते हुए, उसने चन्द्रधारी चन्द्रशेखर को अत्यन्त एकाग्रता से निहारा; और कामना से युक्त होकर वह उन्हें देखकर विस्मित हो उठी।
Verse 48
ततस्तप्तेन भूतेशस्तां निस्संगां परिस्थिताम् । सोऽचिंतयत्तदा वीक्ष्य भूतदेहे स्थितेति च
तब तपस्या से भीतर तक द्रवित हुए भूतेश ने उसे पूर्ण वैराग्य में स्थित देखा; मानो पंचभूत-देह में स्थिर हो—ऐसा देखकर वे अंतर्मन में विचार करने लगे।
Verse 49
नाग्रहीद्गिरिशः कालीं भार्यार्थे निकटे स्थिताम् । महालावण्यनिचयां मुनीनामपि मोहिनीम्
परंतु गिरिश ने काली को स्वीकार नहीं किया, जो पत्नी बनने की अभिलाषा से निकट खड़ी थी; वह महान सौंदर्य की निधि थी, मुनियों को भी मोहित करने वाली।
Verse 50
महादेवः पुनर्दृष्ट्वा तथा तां संयतेद्रियाम् । स्वसेवने रतां नित्यं सदयस्समचिंतयत्
महादेव ने उसे फिर देखा—इंद्रियों को संयमित किए हुए, और सदा अपनी सेवा में रत; तब करुणामय होकर उन्होंने अंतर्मन में विचार किया।
Verse 51
यदैवैषा तपश्चर्याव्रतं काली करिष्यति । तदा च तां ग्रहीष्यामि गर्वबीजविवर्जिताम्
जब यह काली (पार्वती) तपस्या का व्रत करेगी, तब मैं उसे—अहंकार के बीज से रहित—स्वीकार करूँगा।
Verse 52
ब्रह्मोवाच । इति संचिन्त्य भूतेशो द्रुतं ध्यानसमाश्रितः । महयोगीश्वरोऽभूद्वै महालीलाकरः प्रभुः
ब्रह्मा बोले—ऐसा विचार कर भूतनाथ शिव ने तुरंत ध्यान का आश्रय लिया; तब प्रभु सचमुच महायोगीश्वर और महालीला के कर्ता हो गए।
Verse 53
ध्यानासक्तस्य तस्याथ शिवस्य परमात्मनः । हृदि नासीन्मुने काचिदन्या चिंता व्यवस्थिता
हे मुनि, परमात्मा भगवान् शिव ध्यान में ऐसे लीन थे कि उनके हृदय में कोई दूसरी चिंता या विचार तनिक भी स्थिर न हुआ।
Verse 54
काली त्वनुदिनं शंभुं सद्भक्त्या समसेवत । विचिंतयंती सततं तस्य रूपं महात्मनः
काली प्रतिदिन सच्ची भक्ति से शम्भु की सेवा करती और उस महात्मा प्रभु के दिव्य रूप का निरंतर चिंतन करती रहती।
Verse 55
हरो ध्यानपरः कालीं नित्यं प्रैक्षत सुस्थितम् । विस्मृत्य पूर्वचिंतां तां पश्यन्नपि न पश्यति
हर ध्यान में तत्पर होकर सामने दृढ़ खड़ी काली को निरंतर देखते रहे; पर पूर्व की वह चिंता भूल जाने से, देखते हुए भी वे उसे (बाह्य रूप से) न देख सके—अंतर्ध्यान में लीन थे।
Verse 56
एतस्मिन्नंतरे देवाश्शक्राद्या मुनयश्च ते । ब्रह्माज्ञया स्मरं तत्र प्रेषयामासुरादरात्
इसी बीच शक्र आदि देवता और वे मुनि, ब्रह्मा की आज्ञा से, आदरपूर्वक स्मर (कामदेव) को वहाँ भेजने लगे।
Verse 57
तेन कारयितुं योगं काल्या रुद्रेण कामतः । महावीर्येणासुरेण तारकेण प्रपीडिताः
अतः कामनापूर्वक रुद्र ने कालिका के साथ उस दिव्य योग-संकल्प को सिद्ध करने का उपक्रम किया; उधर महावीर्य असुर तारक से लोक अत्यन्त पीड़ित हो रहे थे।
Verse 58
गत्वा तत्र स्मरस्सर्वमुपायमकरोन्निजम् । चुक्षुभे न हरः किञ्चित्तं च भस्मीचकार ह
वहाँ जाकर स्मर (कामदेव) ने अपने सब उपाय किए; पर हर (शिव) तनिक भी विचलित न हुए और उन्होंने उसे भस्म कर दिया।
Verse 59
पार्वत्यपि विगर्वाभून्मुने तस्य निदेशतः । ततस्तपो महत्कृत्वा शिवं प्राप पतिं सती
हे मुनि, उसके उपदेश से पार्वती भी गर्वरहित हो गईं। फिर महान तप करके उस सती ने शिव को पति-स्वामी रूप में प्राप्त किया।
Verse 60
बभूवतुस्तौ सुप्रीतौ पार्वतीपरमेश्वरौ । चक्रतुर्देवकार्य्यं हि परोपकरणे रतौ
इस प्रकार पार्वती और परमेश्वर अत्यन्त प्रसन्न हुए; और परोपकार में रत होकर उन्होंने देवताओं के कार्य को सम्पन्न करने का उपक्रम किया।
Frequently Asked Questions
A doctrinal dialogue: Pārvatī asks what was told to Himālaya and then interrogates Śiva on prakṛti/śakti; Brahmā narrates; Kālī further challenges Śiva’s claim of being beyond prakṛti.
The chapter stages a metaphysical tension—Śiva as transcendent consciousness versus prakṛti as operative power—using tapas and nirvikāra discipline as the pathway to disentanglement from prakṛti’s modifications.
Bhavānī (Pārvatī) as the philosophical inquirer and Kālī as the sharper dialectical voice; Śiva as Maheśvara/Śambhu articulating prakṛti-rahitatva and yogic non-attachment.