
भरतस्य कैकेयी-गर्हा तथा सुरभि-दृष्टान्तः (Bharata’s Reproach of Kaikeyi and the Surabhi Exemplum)
अयोध्याकाण्ड
इस सर्ग में दशरथ के निधन और राम के वनवास के बाद भरत का कैकेयी के प्रति तिरस्कार और भी तीव्र हो जाता है। क्रोध से व्याकुल भरत उसके आचरण को अधर्म बताकर धिक्कारते हैं और कहते हैं कि उसके कारण पिता का नाश, भाइयों में दूरी और प्रजा का घोर रोष उत्पन्न हुआ है; यह पाप इक्ष्वाकु कुल की मर्यादा को तोड़ने वाला है। वे दण्डफल के रूप में राज्य-नाश, नरक-गमन और समाज-बहिष्कार की बात कहते हैं तथा अपनी वैधता का संकट प्रकट करते हैं—प्रजा के शोक के बीच वे उस पाप-भार को नहीं उठा सकते जो संबंध के कारण उनके सिर मढ़ा जा रहा है। फिर वे सुरभि/कामधेनु का दृष्टान्त सुनाते हैं—असंख्य संतानों वाली सुरभि भी अपने दो बैलों को अत्यधिक बोझ से पीड़ित देखकर रो पड़ी; इसे देखकर इन्द्र ने जाना कि पुत्र का प्रेम अतुलनीय होता है। इसी से भरत कौसल्या के एकमात्र पुत्र-राम से वियोगजन्य दुःख को सामने रखकर कैकेयी के अपराध को और तीखा करते हैं। अंत में वे प्रतिज्ञा करते हैं कि राम को लौटा कर कुल की प्रतिष्ठा पुनः स्थापित करेंगे; यदि यह न हो सका तो वे सुख-त्याग कर तपस्वी बनकर वन में चले जाएंगे। शोक की पराकाष्ठा में भरत भूमि पर ऐसे गिर पड़ते हैं जैसे इन्द्रध्वज का पतन—थकी हुई सत्ता और गहन विषाद का चित्र।
Verse 1
तां तथा गर्हयित्वा तु मातरं भरतस्तदा।रोषेण महताऽविष्टः पुनरेवाब्रवीद्वचः।।।।
तब भरत ने अपनी माता को इस प्रकार धिक्कारकर, महान क्रोध से आविष्ट होकर, फिर से वचन कहा।
Verse 2
राज्याद्भ्रंशस्व कैकेयि नृशंसे दुष्टचारिणि।परित्यक्ता च धर्मेण मा मृतं रुदती भव।।।।
हे कैकेयी! नृशंस और दुष्ट आचरण वाली, तू राज्य से भ्रष्ट हो। धर्म तुझे त्याग दे, और मेरे मर जाने पर तू रोती रह जाए।
Verse 3
किन्नु तेऽदूषयद्राजा रामो वा भृशधार्मिकः।ययोर्मृत्युर्विवासश्च त्वत्कृते तुल्यमागतौ।।।।
राजा ने—या अत्यन्त धर्मपरायण राम ने—तुम्हारा क्या अपराध किया था, कि तुम्हारे कारण एक को मृत्यु और दूसरे को वनवास—दोनों समान विपत्ति—प्राप्त हुई?
Verse 4
भ्रूणहत्यामसि प्राप्ता कुलस्यास्य विनाशनात्।कैकेयि नरकं गच्छ मा च भर्तु स्सलोकताम्।।।।
इस कुल का विनाश करके, हे कैकेयी, तूने भ्रूणहत्या के तुल्य पाप प्राप्त किया है। तू नरक को जा, और अपने पति के समान पुण्यलोक को न पा।
Verse 5
यत्त्वया हीदृशं पापं कृतं घोरेण कर्मणा।सर्वलोकप्रियं हित्वा ममाप्यापादितं भयम्।।।।
तुमने ऐसे घोर कर्म से यह पाप किया है—सर्वलोकप्रिय राम को त्यागकर। उसके कारण तुमने भारी अधर्म कमाया, और मुझे भी भय ने आ घेरा है॥
Verse 6
त्वत्कृते मे पिता वृत्तो रामश्चारण्यमाश्रितः।अयशो जीवलोके च त्वयाऽहं प्रतिपादितः।।।।
तुम्हारे कारण मेरे पिता का अंत हो गया और राम ने वन का आश्रय लिया। और तुम्हारे ही कारण जीवितों के लोक में मुझे केवल अपयश ही मिला है॥
Verse 7
मातृरूपे ममामित्रे नृशंसे राज्यकामुके।न तेऽह मभिभाष्योऽस्मि दुर्वृत्ते पतिघातिनि।।।।
माता के रूप में मेरी शत्रु—निर्दयी, राज्य की लोभिनी, दुष्ट आचरण वाली, पति-घातिनी! मैं तुमसे बात भी नहीं करूँगा॥
Verse 8
कौसल्या च सुमित्रा च याश्चान्या मम मातरः।दुःखेन महताऽविष्टास्त्वां प्राप्य कुलदूषिणीम्।।।।
कौसल्या, सुमित्रा और मेरी अन्य माताएँ—सब तुम्हें, कुल को कलुषित करने वाली को, पाकर महान् दुःख से व्याकुल हो गई हैं।
Verse 9
न त्वमश्वपतेः कन्या धर्मराजस्य धीमतः।राक्षसी तत्र जाताऽसि कुलप्रध्वंसिनी पितुः।।।।यत्त्वया धार्मिको रामो नित्यं सत्यपरायणः।वनं प्रस्थापितो दुःखात्पिता च त्रिदिवं गतः।।।।
तुम धर्मराज, बुद्धिमान् अश्वपति की सच्ची पुत्री नहीं हो; तुम तो वहीं उत्पन्न हुई राक्षसी हो, जो पिता के कुल का नाश करने वाली है। क्योंकि तुम्हारे कारण धर्मात्मा, सदा सत्यपरायण राम को वन भेजा गया और दुःख से मेरे पिता स्वर्गलोक को चले गए।
Verse 11
यत्प्रधानाऽसि तत्पापं मयि पित्रा विनाकृते।भ्रातृभ्यां च परित्यक्ते सर्वलोकस्य चाप्रिये।।।।
तुम्हारे उस निश्चित उद्देश्य वाले पाप का फल मुझ पर आ पड़ा है—मैं पिता से वंचित कर दिया गया, भाइयों द्वारा त्यागा गया, और समस्त लोक में अप्रिय हो गया।
Verse 12
कौसल्यां धर्मसंयुक्तां वियुक्तां पापनिश्चये।कृत्वा कं प्राप्स्यसे त्वद्य लोकं निरयगामिनि।।।।
हे पाप-निश्चय वाली, नरकगामिनी! धर्मयुक्त कौसल्या को (पुत्र से) वियुक्त करके, तू आगे कौन-सा लोक प्राप्त करेगी?
Verse 13
किं नावबुध्यसे क्रूरे नियतं बन्धुसंश्रयम्।ज्येष्ठं पितृसमं रामं कौसल्यायाऽत्मसम्भवम्।।।।
हे क्रूर! क्या तू नहीं समझती कि कौसल्या का आत्मज राम ज्येष्ठ है, संयमी है, मेरे पिता के समान पूज्य है और अपने बंधुजनों का निश्चित आश्रय है।
Verse 14
अङगप्रत्यङगजः पुत्रो हृदयाच्चापि जायते।तस्मात्प्रियतमो मातुः प्रिया एव तु बान्धवाः।।।।
पुत्र मानो माता के अंग-प्रत्यंग से और हृदय से भी जन्म लेता है; इसलिए माता के लिए वही परम प्रिय होता है, अन्य बंधु तो केवल प्रिय कहे जाते हैं।
Verse 15
अन्यदा किल धर्मज्ञा सुरभि स्सुरसम्मता।वहमानौ ददर्शोर्व्यां पुत्रौ विगतचेतसौ।।।।
कहते हैं, एक बार धर्मज्ञ और देवों में सम्मानित सुरभि ने पृथ्वी पर अपने दोनों पुत्रों को बोझ ढोते हुए और चेतना-शून्य से होते देखा।
Verse 16
तावर्धदिवसे श्रान्तौ दृष्ट्वा पुत्रौ महीतले।रुरोद पुत्रशोकेन बाष्पपर्याकुलेक्षणा।।।।
दोपहर के समय अत्यन्त थके हुए उन दोनों पुत्रों को भूमि पर पड़ा देखकर वह पुत्र-शोक से रो पड़ी; उसके नेत्र आँसुओं से भर गए।
Verse 17
अधस्ताद्व्रजतस्तस्याः सुरराज्ञो महात्मनः।बिन्दवः पतिता गात्रे सूक्ष्मा स्सुरभिगन्धिनः।।।।
वह ऊपर से जा रही थी; तब महात्मा देव-राज इन्द्र के शरीर पर नीचे की ओर सूक्ष्म बूँदें गिरीं, जो सुरभि की सुगन्ध से सुवासित थीं।
Verse 18
इन्द्रोऽप्यश्रुनिपातं तं स्वगात्रे पुण्यगन्धिनम्।सुरभिं मन्यते दृष्ट्वा भूयसीं तां सुरेश्वरः।।।।
देवों के स्वामी इन्द्र ने अपने ही शरीर पर पवित्र सुगन्ध से युक्त आँसुओं की बूँदें गिरती देखीं और जान लिया कि ये अत्यन्त पूज्या सुरभी के ही हैं।
Verse 19
निरीक्षमाण श्शक्रस्तां ददर्श सुरभिं स्थिताम्।आकाशे विष्ठितां दीनां रुदन्तीं भृशदुःखिताम्।।।।
चारों ओर दृष्टि डालते हुए शक्र ने आकाश में स्थित सुरभी को देखा—वह दीन, व्याकुल, रोती हुई और अत्यन्त दुःख से पीड़ित थी।
Verse 20
तां दृष्ट्वा शोकसन्तप्तां वज्रपाणिर्यशस्विनीम्।इन्द्रः प्राञ्जलिरुद्विग्न स्सुरराजोऽब्रवीद्वचः।।।।
यशस्विनी सुरभी को शोक से संतप्त देखकर वज्रधारी देव-राज इन्द्र ने व्याकुल होकर हाथ जोड़कर ये वचन कहे।
Verse 21
भयं कच्छिन्न चास्मासु कुतश्चिद्विद्यते महत्।कुतोनिमत्तश्शोकस्ते ब्रूहि सर्वहितैषिणि।।।।
हे सर्वहितैषिणी! कहीं किसी ओर से हम देवों के लिए कोई बड़ा भय तो नहीं उत्पन्न हुआ? तुम्हारा शोक किस कारण से है? बताओ।
Verse 22
एवमुक्ता तु सुरभि स्सुरराजेन धीमता।प्रत्युवाच ततो धीरा वाक्यं वाक्यविशारदा।।।।
बुद्धिमान देवाधिराज द्वारा इस प्रकार संबोधित होकर वाणी में निपुण, धैर्यवती सुरभि ने तब प्रत्युत्तर दिया।
Verse 23
शान्तं पापं न वः किञ्चित्कुतश्चिदमराधिपः।अहं मग्नौ तु शोचामि स्वपुत्रौ विषमे स्थितौ।।।।एतौ दृष्ट्वा कृशौ दीनौ सूर्यरश्मिप्रतापितौ।बाध्यमानौ बलीवर्धौ कर्षकेण सुराधिप।।।।
हे अमराधिप! आपके लिए कहीं से भी कोई अनिष्ट नहीं हुआ है—सब कुशल है। शोक में डूबी हुई मैं ही अपने दो पुत्रों के संकट में पड़ जाने पर विलाप करती हूँ। उन्हें कृश, दीन, सूर्य-किरणों से तपे हुए, और एक हलवाहे द्वारा पीटे जाते हुए बलवान बैलों के रूप में देखकर, हे देवाधिप, मेरा हृदय अत्यन्त व्याकुल हो उठता है।
Verse 24
शान्तं पापं न वः किञ्चित्कुतश्चिदमराधिपः।अहं मग्नौ तु शोचामि स्वपुत्रौ विषमे स्थितौ।।2.74.23।।एतौ दृष्ट्वा कृशौ दीनौ सूर्यरश्मिप्रतापितौ।बाध्यमानौ बलीवर्धौ कर्षकेण सुराधिप।।2.74.24।।
हे अमराधिप! आपको कहीं से भी कोई विपत्ति नहीं आई—सब कुशल है। मैं ही अपने दो पुत्रों के संकट में होने से शोकाकुल हूँ। उन बैलों को दीन-हीन, कृश, सूर्य-किरणों से तपे हुए और एक हलवाहे द्वारा पीटे जाते देखकर, हे देवाधिप, मैं गहरे दुःख में डूब जाती हूँ।
Verse 25
ममकायात्प्रसूतौ हि दुःखितौ भारपीडितौ।यौ दृष्ट्वा परितप्येऽहं नास्ति पुत्रसमः प्रियः।।।।
वे मेरे ही शरीर से उत्पन्न हैं, दुःखी हैं और भार से दबे हुए हैं। उन्हें देखकर मैं भीतर-ही-भीतर जल उठती हूँ—पुत्र के समान प्रिय कोई नहीं।
Verse 26
यस्याः पुत्रसहस्रैस्तु कृत्स्नं व्याप्तमिदं जगत्।तां दृष्ट्वा रुदतीं शक्रो न सुतान्मन्यते परम्।।।।
जिसके हजारों पुत्रों से यह समस्त जगत् व्याप्त है, उस माता को रोती देखकर शक्र (इन्द्र) ने समझ लिया कि अपने पुत्र से बढ़कर कुछ नहीं माना जाता।
Verse 27
सदाऽप्रतिमवृत्तायाः लोकधारणकाम्यया।श्रीमत्या गुणनित्याया स्स्वभावपरिचेष्टया।।।।यस्याः पुत्रसहस्राणि साऽपि शोचति कामधुक्।किं पुनर्या विना रामं कौसल्या वर्तयिष्यति।।।।
सदा अनुपम आचरण वाली, लोकों का धारण करने की कामना रखने वाली, श्रीसम्पन्न, गुणों में नित्य स्थित और अपने उत्तम स्वभाव के अनुसार कर्म करने वाली कामधेनु भी—जिसके हजारों पुत्र हैं—शोक करती है। फिर राम के बिना कौसल्या क्या करेगी? वह कैसे पूर्ववत् जीवन धारण कर सकेगी?
Verse 28
सदाऽप्रतिमवृत्तायाः लोकधारणकाम्यया। श्रीमत्या गुणनित्याया स्स्वभावपरिचेष्टया।।2.74.27।। यस्याः पुत्रसहस्राणि साऽपि शोचति कामधुक्। किं पुनर्या विना रामं कौसल्या वर्तयिष्यति।।2.74.28।।
लोकों का धारण करने में सदा तत्पर, अनुपम आचरण वाली, स्वभाव से ही गुणनिष्ठ और श्रीसम्पन्न—ऐसी कामधेनु भी, जिसके हजारों पुत्र हैं, शोक करती है। तो फिर राम के बिना कौसल्या का क्या होगा? वह अपने स्वरूप में कैसे स्थिर रह सकेगी?
Verse 29
एकपुत्रा च साध्वी च विवत्सेयं त्वया कृता।तस्मात्त्वं सततं दुःखं प्रेत्य चेह च लप्स्यसे।।।।
एकमात्र पुत्र वाली यह साध्वी रानी तुम्हारे द्वारा पुत्रहीना कर दी गई। इसलिए तुम इस लोक में भी और मृत्यु के बाद भी निरन्तर दुःख ही पाओगी।
Verse 30
अहं ह्यपचितिं भ्रातुः पितुश्च सकलामिमाम्।वर्धनं यशसश्चापि करिष्यामि न संशयः।।।।
मैं निःसंदेह अपने भ्राता और पिताश्री के प्रति इस समस्त अपराध-प्रायश्चित्त को करूँगा, और उनके यश व मान को भी पुनः स्थापित कर बढ़ाऊँगा।
Verse 31
अनाययित्वा तनयं कौसल्याया महाबलम्।स्वयमेव प्रवेक्ष्यामि वनं मुनिनिषेवितम्।।।।
यदि मैं कौसल्या के महाबली पुत्र को वापस न ला सका, तो मैं स्वयं ही मुनियों द्वारा सेवित उस वन में प्रवेश करूँगा।
Verse 32
न ह्यहं पापसङ्कल्पे पापे पापं त्वया कृतम्।शक्तो धारयितुं पौरैरश्रुकण्ठै र्निरीक्षितः।।।।
अरे पाप-संकल्प वाली दुष्टा! आँसुओं से गला रुंधे हुए नागरिकों की दृष्टि में, तूने जो पाप किया है उसका भार मैं सह नहीं सकता।
Verse 33
सा त्वमग्निं प्रविश वा स्वयं वा दण्डकान्विश।रज्जुं बधान वा कण्ठे न हि तेऽन्यत्परायणम्।।।।
तू या तो अग्नि में प्रवेश कर, या स्वयं दण्डकारण्य में चली जा, अथवा अपने गले में रस्सी बाँध ले; तेरे लिए अब और कोई शरण नहीं।
Verse 34
अहमप्यवनीं प्राप्ते रामे सत्यपराक्रमे।कृतकृत्यो भविष्यामि विप्रवासितकल्मषः।।।।
जब सत्य-पराक्रमी राम राज्य को प्राप्त करेंगे, तब मैं भी कृतकृत्य हो जाऊँगा और निर्वासनजन्य कल्मष से शुद्ध हो जाऊँगा।
Verse 35
इति नाग इवारण्ये तोमराङ्कुशचोदितः।पपात भुवि सङ्कृद्धो निश्श्वसन्निव पन्नगः।।।।
यह कहकर भरत क्रोध से भर उठे; जैसे वन में भालों और अंकुशों से हाँका गया हाथी। वे भूमि पर गिर पड़े और सर्प की भाँति फुफकारते हुए निःश्वास छोड़ने लगे॥
Verse 36
संरक्तनेत्र श्शिथिलाम्भरस्तदा विधूतसर्वाभरणः परन्तपः।बभूव भूमौ पतितो नृपात्मजश्शचीपतेः केतुरिवोत्सवक्षये।।।।
तब शत्रुओं को संताप देने वाले राजकुमार की आँखें रक्तिम हो गईं, वस्त्र अस्त-व्यस्त हो गए, और सारे आभूषण झटककर गिर पड़े। वह भूमि पर ऐसे पड़े थे जैसे उत्सव के अंत में शचीपति इन्द्र का ध्वज ढल जाता है॥
Bharata confronts the problem of inherited/associative culpability: although he did not engineer the exile, Kaikeyī’s act places a moral stigma on him as beneficiary. He rejects that legitimacy, condemns the deed as adharma, and commits to restoring rightful order by recalling Rāma.
The sarga teaches that moral authority in governance depends on transparent alignment with dharma, not mere succession. It also presents filial love as a universal ethical constant (via Surabhī), strengthening empathy for Kausalyā and clarifying why separation from a righteous son is portrayed as a profound moral injury.
Ayodhyā appears as the civic-moral stage where public grief evaluates rulers; the Daṇḍaka forest is referenced as an extreme recourse (exile/renunciation). The agrarian scene of ploughing (kārṣya labor) functions as a cultural landmark in the Surabhī exemplum, linking cosmic beings (Indra, Kāmadhenu) to everyday rural hardship.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.