
Karmic Causality, Fate, and the Supremacy of Food-Charity (within Guru-tīrtha Glorification)
अध्याय 94 में बताया गया है कि देहधारी के सुख-दुःख का मूल कारण केवल कर्म है। जैसे-जैसे कर्म किए जाते हैं, वैसे-वैसे उनके फल अनिवार्य रूप से पकते हैं; जन्म, आयु, धन, विद्या और भोग—सब पूर्वकर्म से ही निर्धारित होते हैं। लोहे का आग में तपना, सोने का साँचे में ढलना, कुम्हार की मिट्टी जैसे शिल्प-दृष्टान्तों तथा छाया के साथ चलने और बछड़े के माँ को पा लेने जैसे उदाहरणों से कर्मफल की अटलता समझाई गई है; बल या बुद्धि से उसे मिटाया नहीं जा सकता। फिर कथा चोलदेश में आती है। वैष्णव-भक्त राजा सुबाहु को उनके पुरोहित जैमिनि दान के कठिन होने और उसके महान फल का उपदेश देते हैं, और अंत में अन्नदान को सभी दानों में श्रेष्ठ बताकर लोक-परलोक के कल्याण का प्रधान साधन घोषित करते हैं। यह प्रसंग गुरु-तीर्थ की महिमा तथा वेन–च्यवन कथा-परंपरा के भीतर समापन पाता है।
Verse 1
कुंजल उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि तत्सर्वं कारणं सुत । यस्मात्तौ तादृशौ जातौ स्वमांसपरिभक्षकौ
कुंजल बोला—हे पुत्र, सुनो; मैं वह समस्त कारण बताता हूँ, जिसके कारण वे दोनों ऐसी दशा में उत्पन्न हुए कि अपने ही मांस के भक्षक बन गए।
Verse 2
सर्वत्र कारणं कर्म शुभाशुभं न संशयः । पुण्येन कर्मणा पुत्र नरः सौख्यं प्रभुंजति
हर जगह शुभ-अशुभ कर्म ही कारण है—इसमें संदेह नहीं। हे पुत्र, पुण्य कर्म से मनुष्य सुख का भोग करता है।
Verse 3
दुष्कृतं भुंजते चात्र पापयुक्तेन कर्मणा । सूक्ष्मवर्त्मविचार्यैवं शास्त्रज्ञानेन चक्षुषा
पाप से युक्त कर्मों द्वारा जीव यहाँ अपने दुष्कृत का फल भोगता है; इसलिए शास्त्र-ज्ञान की दृष्टि से कर्म के सूक्ष्म मार्ग का विचार करना चाहिए।
Verse 4
स्थूलधर्मं प्रदृष्ट्वैव सुविचार्य पुनः पुनः । समारभेन्नरः कर्म मनसा निपुणेन च
स्थूल (प्रत्यक्ष) धर्म को पहले देखकर और बार-बार भली-भाँति विचार करके, मनुष्य को कुशल और विवेकयुक्त मन से कर्म आरम्भ करना चाहिए।
Verse 5
समूर्तिकारकः शिल्पी रसमावर्त्तयेद्यथा । अग्नेश्च तेजसा पुत्र ज्वालाभिश्च समंततः
जैसे मूर्ति-निर्माता शिल्पी धातु के रस (पिघले धातु) को घुमाकर सँवारता है, वैसे ही, हे पुत्र, अग्नि के तेज और चारों ओर की ज्वालाओं से वह तपकर रूप धारण करता है।
Verse 6
द्रवीभूतो भवेद्धातुर्वह्निना तापितः शनैः । यादृशं वत्स भक्ष्यंतु रसपक्वं निषेच्यते
अग्नि से धीरे-धीरे तपाया हुआ धातु पिघल जाता है। वैसे ही, वत्स, जो भोजन रस में पककर भलीभाँति परिपक्व हो जाता है, वही खाने और शरीर में समाने योग्य होता है।
Verse 7
तादृशं जायते वत्स रूपं चैव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
वैसा ही, वत्स, रूप उत्पन्न होता है—इसमें संदेह नहीं। जैसा कर्म किया जाता है, वैसा ही फल भोगा जाता है।
Verse 8
कर्म एव प्रधानं यद्वर्षारूपेण वर्त्तते । क्षेत्रेषु यादृशं बीजं वपते कृषिकारकः
कर्म ही प्रधान है, जो फलरूप से प्रवृत्त होता है। खेतों में किसान जैसा बीज बोता है, वैसा ही वहाँ उत्पन्न होता है।
Verse 9
तादृशं भुंजते तात फलमेव न संशयः । यादृशं क्रियते कर्म तादृशं परिभुज्यते
वैसा ही, तात, फल भोगा जाता है—इसमें संदेह नहीं। जैसा कर्म किया जाता है, वैसा ही परिणाम अवश्य भोगना पड़ता है।
Verse 10
विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् । कर्म दायादका लोके कर्म संबंधिबांधवाः
कर्म ही इसका विनाश-हेतु है; हम सब कर्म के वश में हैं। इस लोक में कर्म ही हमारा दाय है, और कर्म ही संबंधी-बांधवों का बंधन है।
Verse 11
कर्माणि चोदयंतीह पुरुषं सुखदुःखयोः । सुवर्णं रजतं वापि यथारूपं निषिच्यते
यहाँ कर्म ही पुरुष को सुख और दुःख की ओर प्रेरित करते हैं; जैसे सोना या चाँदी साँचे में ढाली जाए तो उसी के अनुरूप रूप धारण करती है।
Verse 12
तथा निषिच्यते जंतुः पूर्वकर्मवशानुगः । पंचैतानीह दृश्यंते गर्भस्थस्यैव देहिनः
उसी प्रकार पूर्वकर्म के वश में चलने वाला देहधारी जीव गर्भ में स्थापित होता है; गर्भस्थ प्राणी में यहाँ ऐसी पाँच अवस्थाएँ देखी जाती हैं।
Verse 13
आयुः कर्म च वित्तं च विद्यानि धनमेव च । यथा मृत्पिंडकं कर्त्ता कुरुते यद्यदिच्छति
आयु, कर्म, धन, विद्याएँ और भौतिक साधन—जैसे कुम्हार मिट्टी के पिंड को जैसा चाहे वैसा बना देता है, वैसे ही विधाता इन्हें अपनी इच्छा से रचता है।
Verse 14
तथा कर्मकृतं चैव कर्त्तारं प्रतिपद्यते । देवत्वमथ मानुष्यं पशुत्वं पक्षितां तथा
उसी प्रकार किया हुआ कर्म अपने कर्ता के पास अवश्य लौटता है; उसी से देवत्व, मनुष्य-योनि, पशु-भाव और पक्षी-भाव भी प्राप्त होता है।
Verse 15
तिर्यक्त्वं स्थावरत्वं वा याति जंतुः स्वकर्मभिः । स एव तु तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः
अपने ही कर्मों से जीव तिर्यक्-योनि या स्थावर-भाव को भी प्राप्त होता है; और वही जीव अपने लिए जो विधान हुआ है, उसे नित्य यथाविधि भोगता है।
Verse 16
आत्मना विहितं दुःखमात्मना विहितं सुखम् । गर्भशय्यामुपादाय भुंजते पूर्वदेहिकम्
दुःख भी अपने ही द्वारा रचा जाता है और सुख भी अपने ही द्वारा। गर्भ को शय्या बनाकर जीव पूर्वदेह के कर्मफल का भोग करते हैं।
Verse 17
पूर्वदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषोत्तमः । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा
हे पुरुषोत्तम! पूर्वदेह में किया हुआ कर्म किसी से भी—न बल से, न बुद्धि से—अन्यथा किया नहीं जा सकता।
Verse 18
स्वकृतान्येव भुंजंति दुःखानि च सुखानि च । हेतुतः कारणैर्वापि सोहं कारेण बाध्यते
जीव अपने ही किए हुए कर्मों का—दुःख और सुख दोनों का—भोग करते हैं। हेतु या अन्य कारणों से भी, मैं भी कर्मबल से बँधा हूँ।
Verse 19
यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विंदति मातरम् । तद्वच्छुभाशुभं कर्म कर्तारमनुगच्छति
जैसे हजारों गायों में बछड़ा अपनी माता को पहचान लेता है, वैसे ही शुभ-अशुभ कर्म अपने कर्ता का अनुगमन कर उसे अवश्य प्राप्त होता है।
Verse 20
उपभोगादृते यस्य नाश एव न विद्यते । प्राक्तनं बंधनं कर्म कोन्यथाकर्तुमर्हति
जिसका नाश भोगे बिना नहीं होता, उस पूर्वकाल के बंधनरूप कर्म को कौन अन्यथा कर सकता है?
Verse 21
सुशीघ्रमनुधावंतं विधानमनुधावति । शोभते संनिपातेन यथाकर्म पुराकृतम्
जो मनुष्य शीघ्र दौड़ता है, उसके पीछे दैव का विधान भी शीघ्र दौड़ता है। दोनों के मिलते ही पूर्वकृत कर्म के अनुसार ही फल प्रकट होता है।
Verse 22
उपतिष्ठति तिष्ठंतं गच्छं तमनुगच्छति । करोति कुर्वतः कर्मच्छायेवानु विधीयते
जो खड़ा रहता है, उसे वह साथ देता है; जो चलता है, उसके पीछे चलता है; और जो कर्म करता है, उसके अनुसार ही करता है। छाया की भाँति वह कर्मों के पीछे अनिवार्यतः लगी रहती है।
Verse 23
यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । उपसर्गा हि विषया उपसर्गा जरादयः
जैसे छाया और धूप सदा परस्पर जुड़े रहते हैं, वैसे ही विषय-भोग उपसर्गों से अविच्छिन्न हैं—जरा आदि क्लेश उपसर्ग ही हैं।
Verse 24
पीडयंति नरं पश्चात्पीडितं पूर्वकर्मणा । येन यत्रोपभोक्तव्यं दुःखं वा सुखमेव च
पूर्वकर्म से दबे हुए मनुष्य को वे बाद में पीड़ित करते हैं, ताकि जिस प्रकार और जिस स्थान पर जो भोग्य है—दुःख हो या सुख—वह अवश्य भोगना पड़े।
Verse 25
स तत्र बद्ध्वा रज्ज्वेव बलाद्दैवेन नीयते । दैवं प्राहुश्च भूतानां सुखदुःखोपपादनम्
वह वहाँ दैव के द्वारा बलपूर्वक—मानो रस्सी से बाँधकर—खींच ले जाया जाता है। प्राणीमात्र के सुख-दुःख का उपपादन करने वाला ही ‘दैव’ कहा गया है।
Verse 26
अन्यथा कर्मतच्चिंत्यं जाग्रतः स्वपतोपि वा । अन्यथा ह्युद्यते दैवं बध्यते च जिघांसति
यदि कोई उस कर्म का विपरीत भाव से चिन्तन करे—जागते या स्वप्न में भी—तो दैव भी विपरीत रूप से उठ खड़ा होता है; वह मनुष्य को बाँधता है और विनाश की ओर ले जाता है।
Verse 27
शस्त्राग्निविषदुर्गेभ्यो रक्षितव्यं सुरक्षति । यथा पृथिव्यां बीजानि वृक्षगुल्मतृणान्यपि
शस्त्र, अग्नि, विष और दुर्गम संकटों से सावधानीपूर्वक रक्षा करनी चाहिए; सतर्कता ही सच्ची सुरक्षा है। जैसे पृथ्वी में बीज सुरक्षित रहकर वृक्ष, गुल्म और तृण आदि रूप में प्रकट होते हैं।
Verse 28
तथैवात्मनि कर्माणि तिष्ठंति प्रभवंति च । तैलक्षयाद्यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति
उसी प्रकार आत्मा में कर्म स्थित भी रहते हैं और वहीं से उद्भूत भी होते हैं; जैसे तेल के क्षय से दीपक निर्वाण को प्राप्त होता है।
Verse 29
कर्मक्षयात्तथा जंतोः शरीरं नाशमृच्छति । कर्मक्षयात्तथा मृत्युस्तत्त्वविद्भिरुदाहृतम्
कर्म के क्षय से ही जीव का शरीर नाश को प्राप्त होता है; और कर्मक्षय से ही मृत्यु होती है—ऐसा तत्त्ववेत्ताओं ने कहा है।
Verse 30
विविधाः प्राणिनां रोगाः स्मृतास्तेषां च हेतवः । तस्मात्तत्त्वप्रधानस्तु कर्म एव हि प्राणिनाम्
प्राणियों के अनेक प्रकार के रोग और उनके कारण स्मृतियों में कहे गए हैं; इसलिए प्राणियों के लिए तत्त्वतः प्रधान नियामक कर्म ही है।
Verse 31
यत्पुरा क्रियते कर्म तदिहैव प्रभुज्यते । यत्त्वया दृष्टमेवापि पृच्छितं तात सांप्रतम्
जो कर्म पहले किया जाता है, उसका फल इसी जीवन में अवश्य भोगा जाता है। और जो तुमने स्वयं देखा है, उसी के विषय में, तात, अब पूछ रहे हो।
Verse 32
तस्यार्थं तु मया प्रोक्तं भुंजाते तौ हि सांप्रतम् । आनंदे कानने दृष्टं तयोः कर्मसुदारुणम्
उसका अर्थ मैंने निश्चय ही समझा दिया है; वे दोनों अभी उसका फल भोग रहे हैं। आनंद-कानन में उनका अत्यन्त भयानक कर्म प्रकट होकर देखा गया।
Verse 33
तयोश्चेष्टां प्रवक्ष्यामि शृणु वत्स प्रभाषतः । कर्मभूमिरियं तात अन्या भोगार्थभूमयः
अब मैं उनके आचरण का वर्णन करता हूँ—वत्स, मेरे वचन सुनो। यह लोक कर्म-भूमि है, तात; अन्य लोक भोग के लिए हैं।
Verse 34
सर्गादीनां महाप्राज्ञ तासु गत्वा सुभुंजति । सूत उवाच । चौलदेशे महाप्राज्ञः सुबाहुर्नाम भूमिपः
हे महाप्राज्ञ, सर्ग आदि उन लोकों में जाकर वहाँ सुखपूर्वक भोग होता है। सूत बोले—चोल देश में सुबाहु नाम का एक अत्यन्त बुद्धिमान राजा था।
Verse 35
रूपवान्गुणवान्धीरः पृथिव्यां नास्ति तादृशः । विष्णुभक्तो महाप्राज्ञो वैष्णवानां च सुप्रियः
वह रूपवान, गुणवान और धीर था; पृथ्वी पर उसके समान कोई न था। वह विष्णु-भक्त, महाप्राज्ञ और वैष्णवों का अत्यन्त प्रिय था।
Verse 36
कर्मणा त्रिविधेनापि प्रध्यायन्मधुसूदनम् । अश्वमेधादिकान्यज्ञान्यजेत सकलान्नृप
हे नृप! कर्म के त्रिविध उपायों से मधुसूदन (विष्णु) का ध्यान करने वाला, अश्वमेध आदि समस्त यज्ञों के समान पूर्ण पुण्यफल प्राप्त करता है।
Verse 37
पुरोधास्तस्य चैवास्ति जैमिनिर्नाम ब्राह्मणः । स चाहूय सुबाहुं तमिदं वचनमब्रवीत्
उसका पुरोहित भी था—जैमिनि नामक ब्राह्मण। उसने उस सुबाहु को बुलाकर ये वचन कहे।
Verse 38
राजन्देहि सुदानानि यैः सुखं तु प्रभुंज्यत । दानैस्तु तरते लोकान्दुर्गान्प्रेत्य गतो नरः
हे राजन्! उत्तम दान दीजिए, जिनसे सुख का भोग होता है; क्योंकि दान से मनुष्य, इस लोक से जाने पर, कठिन लोकों को पार कर जाता है।
Verse 39
दानेन सुखमाप्नोति यशः प्राप्नोति शाश्वतम् । दानेन चातुला कीर्तिर्जायते मृत्युमंडले
दान से सुख मिलता है और शाश्वत यश प्राप्त होता है। दान से इस मृत्युलोक में अतुल कीर्ति उत्पन्न होती है।
Verse 40
यावत्कीर्तिः स्थिता चात्र तावत्कर्ता दिवं वसेत् । तद्दानं दुष्करं प्राहुर्दातुं नैव प्रशक्यते
जब तक यहाँ कीर्ति बनी रहती है, तब तक दाता स्वर्ग में वास करता है। ऐसा दान कठिन कहा गया है—उसका पूर्ण रूप से देना वास्तव में संभव नहीं।
Verse 41
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन दातव्यं मानवैः सदा । सुबाहुरुवाच । दानाच्च तपसो वापि द्वयोर्मध्ये सुदुष्करम्
इसलिए मनुष्यों को सदा सर्वप्रयत्न से दान करना चाहिए। सुबाहु बोले—दान और तप, इन दोनों में वास्तव में अधिक कठिन सच्चा दान ही है।
Verse 42
किं वा महत्फलं प्रेत्य तन्मे ब्रूहि द्विजोत्तम । जैमिनिरुवाच । दानान्न दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन
‘मृत्यु के बाद सबसे बड़ा फल किससे मिलता है—हे द्विजोत्तम, मुझे बताइए।’ जैमिनि बोले—‘पृथ्वी पर दान से अधिक कठिन कुछ भी नहीं है।’
Verse 43
राजन्प्रत्यक्षमेवैकं दृश्यते लोकसाक्षिकम् । परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थं लोभमोहिताः
हे राजन्, एक बात प्रत्यक्ष दिखाई देती है, और सारा लोक उसका साक्षी है—लोभ से मोहित लोग धन के लिए अपने प्रिय प्राणों तक को त्याग देते हैं।
Verse 44
प्रविशंति नरा लोके समुद्रमटवीं तथा । सेवामन्ये प्रपद्यंतेऽश्ववृत्तिरिति या स्थिता
इस लोक में कुछ लोग समुद्र और वन में प्रवेश करते हैं; और कुछ सेवा का आश्रय लेते हैं—यही ‘अश्ववृत्ति’ नामक आजीविका की स्थापित रीति है।
Verse 45
हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा पुरा । तस्य दुःखार्जितस्यापि प्राणेभ्योपि गरीयसः
पूर्वकाल की कृषि प्रायः हिंसा से युक्त और अनेक क्लेशों से भरी थी; फिर भी उस दुःख से कमाए हुए धन को लोग प्राणों से भी अधिक मूल्यवान मानते हैं।
Verse 46
अर्थस्य पुरुषव्याघ्र परित्यागः सुदुष्करः । विशेषतो महाराज तस्य न्यायार्जितस्य च
हे पुरुष-व्याघ्र! धन का त्याग अत्यन्त कठिन है; विशेषकर, हे महाराज, जो धन न्यायपूर्वक अर्जित किया गया हो, उसका त्याग तो और भी दुष्कर है।
Verse 47
श्रद्धया विधिवत्पात्रे दत्तस्यांतो न विद्यते । श्रद्धा धर्मसुता देवी पावनी विश्वतारिणी
श्रद्धा से, विधिपूर्वक, योग्य पात्र को दिया गया दान अनन्त फल देता है। श्रद्धा धर्म की पुत्री देवी है—पावन करने वाली और समस्त विश्व का उद्धार करने वाली।
Verse 48
सावित्री प्रसवित्री च संसारार्णवतारिणी । श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्न्नार्थराशिभिः
वही श्रद्धा सावित्री भी है और प्रसवित्री भी—जो संसार-समुद्र से पार उतारने वाली है। धर्म की सिद्धि श्रद्धा से होती है, बड़े-बड़े धन-राशियों से नहीं।
Verse 49
निष्किंचनास्तु मुनयः श्रद्धाधर्मा दिवं गताः । संति दानान्यनेकानि नानाभेदैर्नृपोत्तम
निष्किंचन मुनि, जो श्रद्धा और धर्म में स्थित थे, स्वर्ग को प्राप्त हुए। हे नृपोत्तम! दान के अनेक प्रकार हैं, जो भिन्न-भिन्न भेदों से विभक्त हैं।
Verse 50
अन्नदानात्परं नास्ति प्राणिनां गतिदाकयम् । तस्मादन्नंप्रदातव्यंपयसाचसमन्वितम्
प्राणियों के लिए अन्नदान से बढ़कर कोई दान नहीं, क्योंकि वही उनकी गति और कल्याण का दाता है। इसलिए दूध सहित अन्न का दान अवश्य करना चाहिए।
Verse 51
मधुरेणापि पुण्येन वचसा च समन्वितम् । नास्त्यन्नात्तु परं दानमिहलोके परत्र च
मधुर और पुण्य वचनों से युक्त दान भी हो, तो भी अन्नदान से बढ़कर कोई दान नहीं है—न इस लोक में, न परलोक में।
Verse 52
तारणाय हितायैव सुखसंपत्तिहेतवे । श्रद्धया विधिवत्पात्रे निर्मलेनापि चेतसा
उद्धार के लिए, सच्चे हित के लिए और सुख-समृद्धि के हेतु, श्रद्धा सहित विधिपूर्वक योग्य पात्र को—निर्मल चित्त से भी—दान करना चाहिए।
Verse 53
अन्नैकस्य प्रदानस्य फलं भुंक्ते भवेन्नरः । ग्रासाद्ग्रासं प्रदातव्यं मुष्टिप्रस्थं न संशयः
अन्न के एक ही भाग के दान का फल भी मनुष्य भोगता/पाता है। इसलिए ग्रास-ग्रास करके अन्न देना चाहिए—मुट्ठी भर और प्रस्थ-प्रमाण तक, इसमें संदेह नहीं।
Verse 54
अक्षयं जायते तस्य दानस्यापि महाफलम् । न च प्रस्थं न वा मुष्टिं नरस्य हि न संभवेत्
उस दान से अक्षय और महाफल उत्पन्न होता है। क्योंकि मनुष्य के लिए ऐसा संभव नहीं कि उसके पास न प्रस्थ हो और न ही एक मुट्ठी (देने को) हो।
Verse 55
अनास्तिक्यप्रभावेण पर्वणि प्राप्य मानवः । श्रद्धया ब्राह्मणं चैकं भक्त्या चैव प्रभोजयेत्
अनास्था के प्रभाव से पर्व-तिथि आ जाने पर भी मनुष्य को श्रद्धा और भक्ति सहित एक ब्राह्मण को भी भोजन कराना चाहिए।
Verse 56
एकस्यापिप्रधानस्यअन्नस्यापिप्रजेश्वर । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यं चान्नं प्रभुंजति
हे प्रजेश्वर! एक श्रेष्ठ अन्नदान के पुण्य से भी मनुष्य उत्तम जन्म पाकर सदा प्रचुर अन्न का भोग करता है।
Verse 57
पूर्वजन्मनि यद्दत्तं भक्त्या पात्रे सकृन्नरैः । जन्मांतरं सुसंप्राप्य नित्यमेव भुनक्ति च
पूर्वजन्म में मनुष्य ने श्रद्धा से पात्र को जो दान एक बार भी दिया हो, वह दूसरे जन्म में उसे पाकर उसका फल सदा भोगता है।
Verse 58
अन्नदानं प्रयच्छंति ब्राह्मणेभ्यो हि नित्यशः । मिष्टान्नपानं भुंजंति ते नरा अन्नदायिनः
जो लोग ब्राह्मणों को नित्य अन्नदान करते हैं, वे अन्नदायी पुरुष मधुर अन्न और पेय का भोग करते हैं।
Verse 59
अन्नमेव वदंत्येत ऋषयो वेदपारगाः । प्राणभूतं न संदेहममृताद्धि समुद्भवम्
वेदपारंगत ऋषि कहते हैं—अन्न ही प्राणस्वरूप है; इसमें संदेह नहीं, क्योंकि वह अमृत-तत्त्व से उत्पन्न है।
Verse 60
प्राणास्तेन प्रदत्ता हि येन चान्नं समर्पितम् । अन्नदानं महाराज देहि त्वं तु प्रयत्नतः
जिसने अन्न अर्पित किया, उसने मानो प्राण ही प्रदान किए; इसलिए हे महाराज, तुम प्रयत्नपूर्वक अन्नदान करो।
Verse 61
एवमाकर्ण्य वै राजा जैमिनेस्तु महात्मनः । पुनः पप्रच्छ तं विप्रं जैमिनिं ज्ञानपंडितम्
महात्मा जैमिनि की वाणी इस प्रकार सुनकर राजा ने फिर उस ब्राह्मण—ज्ञान-पण्डित जैमिनि—से पुनः प्रश्न किया।
Verse 94
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे चतुर्नवतितमोऽध्यायः
इस प्रकार श्री पद्मपुराण के भूमिखण्ड में वेनोपाख्यान, गुरुतीर्थ-माहात्म्य तथा च्यवन-चरित्र के अंतर्गत चौरानवेवाँ अध्याय समाप्त हुआ।