Adhyaya 7
Bhumi KhandaAdhyaya 783 Verses

Adhyaya 7

Self-Knowledge and the Allegory of the Five Elements & Senses (Karma, Association, and Rebirth)

इस अध्याय का आरम्भ शोक और सामाजिक विघटन से होता है, फिर तत्त्व-उपदेश द्वारा सांत्वना दी जाती है। कश्यप और महादेव देवी से कहते हैं कि सांसारिक संबंध अनित्य हैं; धर्म और सदाचार से ही मनुष्य स्वयं अपना आश्रय बनता है। वैर से वैरी बढ़ते हैं, मैत्री से मित्र; किसान के बीज की भाँति कर्म जैसा होता है वैसा ही फल देता है—यह नैतिक नियम दृढ़ किया गया है। आगे कथा रूपक बन जाती है: आत्मा पाँच तेजस्वी “ब्राह्मणों” से मिलता है, जो पंचमहाभूत और इन्द्रियों के कार्यों के प्रतीक हैं। ज्ञान और ध्यान चेताते हैं कि इन दुःख-मूल तत्त्वों का केवल संग भी बंधन और पुनर्जन्म का कारण है। फिर भी संग होने पर आत्मा देहधारी होकर गर्भ में प्रवेश करता है और मोह व पीड़ा का विलाप करता है। पंचात्मक तत्त्व आत्मा से मैत्री माँगकर देह-धारण में अपनी भूमिका बताते हैं; इस प्रकार आसक्ति और तादात्म्य ही संसार-चक्र को चलाते हैं।

Shlokas

Verse 1

दितिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया नाथ सर्वमेव न संशयः । भर्तृस्नेहं परित्यज्य गता सापत्न्यजं द्विज

दिति बोली—हे नाथ, आपने जो कहा वह सत्य है; इसमें कोई संशय नहीं। हे द्विज, वह पति-स्नेह को त्यागकर सौत के पुत्र के पास चली गई है।

Verse 2

अभिमानेन दुःखेन मानभंगेन सत्तम । महादुःखेन संतप्ता करिष्ये प्राणमोचनम्

हे श्रेष्ठ पुरुष! अभिमान से उत्पन्न दुःख और मान-भंग के कारण, महाशोक से दग्ध होकर मैं अपने प्राणों का त्याग करूँगी।

Verse 3

कश्यप उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि यथा शांतिर्भविष्यति । न कः कस्य भवेत्पुत्रो न माता न पिता शुभे

कश्यप बोले—सुनो, मैं बताता हूँ कि शांति कैसे होगी। हे शुभे! परमार्थ में कोई किसी का ‘पुत्र’ नहीं; न ‘माता’ है, न ‘पिता’।

Verse 4

न भ्राता बांधवः कस्य न च स्वजनबांधवाः । एवं संसारसंबंधो मायामोहसमन्वितः

किसका भाई सदा का बंधु होता है? न ही स्वजन-सम्बन्धी स्थायी हैं। इस प्रकार संसार के संबंध माया और मोह से युक्त हैं।

Verse 5

स्वयमेव पिता देवि स्वयं माताथ बांधवाः । स्वयं स्वजनवर्गश्च स्वयं धर्मः सनातनः

हे देवी! मनुष्य स्वयं ही अपना पिता है, स्वयं ही माता और बंधु है। स्वयं ही अपना स्वजन-समूह है, और स्वयं ही अपना सनातन धर्म है।

Verse 6

आचारेण नरो देवि सुखित्वमुपजायते । अनाचारेण पापेन नाशं याति तथा ध्रुवम्

हे देवी! सदाचार से मनुष्य सुखी होता है; और पापयुक्त दुराचार से वह निश्चय ही विनाश को प्राप्त होता है।

Verse 7

क्रूरयोनिं प्रयात्येवं नरो देवि न संशयः । कर्मणा सत्यहीनेन महापापेन मोहतः

हे देवी, इसमें संदेह नहीं—मोहवश सत्य-रहित कर्म रूपी महापाप से मनुष्य क्रूर योनि में पुनर्जन्म पाता है।

Verse 8

रिपुत्वे वर्त्तते मर्त्यः प्राणिनां नित्यसंस्थितः । रिपवस्तस्य वर्तन्ते यत्र तत्र न संशयः

जो मर्त्य प्राणियों के बीच सदा शत्रुभाव से रहता है, उसके शत्रु सर्वत्र होते हैं—इसमें संदेह नहीं।

Verse 9

मैत्रेण वर्तते मर्त्यो यदा लोके प्रिये शुभे । तदा तस्य भवंत्येव मित्राः सर्वत्र भामिनि

हे प्रिय शुभे भामिनि, जब मर्त्य लोक में मैत्रीभाव से चलता है, तब उसके लिए सर्वत्र मित्र ही उत्पन्न होते हैं।

Verse 10

कृषिकारो यदा देवि छन्नं बीजं सुसंस्थितम् । यादृशं तु भवत्येव तादृशं फलमश्नुते

हे देवी, जब किसान बीज को ढककर ठीक से स्थापित करता है, तब वह जैसा बोता है वैसा ही फल निश्चय ही पाता है।

Verse 11

तथा तव च पुत्रैश्च साधुभिः स्पर्धितं सह । कर्मणस्तस्य तत्प्राप्तं फलं भुंक्ष्व सुसंस्थितम्

इसी प्रकार तुमने अपने पुत्रों और साधुओं के साथ स्पर्धा की; अतः दृढ़ होकर उस कर्म से प्राप्त फल का अब भोग करो।

Verse 12

तव पुत्रा महाभागे तपः शांति विवर्जिताः । तेन पापेन ते सर्वे पतिता वै महत्पदात्

हे महाभागे! तुम्हारे पुत्र तप और अंतःशांति से रहित हैं; उसी पाप के कारण वे सब निश्चय ही उस महान पद से गिर पड़े हैं।

Verse 13

एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ मुंच दुःखं सुखं तथा । कस्य पुत्राश्च मित्राणि कस्य स्वजन बांधवाः

ऐसा जानकर शम (अंतःशांति) को प्राप्त हो; दुःख और सुख—दोनों को छोड़ दे। किसके पुत्र और मित्र हैं, और किसके अपने जन-बंधु?

Verse 14

आत्मकर्मानुसारेण सुखं जीवंति जंतवः । परार्थे चिंतनं देवि तत्त्वज्ञानेन पंडिताः

जीव अपने-अपने कर्म के अनुसार सुख से जीते हैं; पर हे देवि! तत्त्वज्ञान से युक्त पंडित परहित में ही चिंतन करते हैं।

Verse 15

न कुर्वंति महात्मानो व्यर्थमेव न संशयः । पंचभूतात्मकं कायं केवलं संधिजर्जरम्

महात्मा व्यर्थ कर्म नहीं करते—इसमें संदेह नहीं; क्योंकि यह देह पंचभूतों से बनी है और केवल संधियों से जर्जर होती रहती है।

Verse 16

आत्ममित्रं कृतं तेन सर्वं देवि सुखाशया । आत्मा नाम महापुण्यः सर्वगः सर्वदर्शकः

हे देवि! सुख की आशा से उसने सर्वथा अपने आत्मा को ही मित्र बनाया। आत्मा महापुण्यस्वरूप है—सर्वत्र व्याप्त और सर्वदर्शी।

Verse 17

सर्वसिद्धिस्तु सर्वात्मा सात्विकः सर्वसिद्धिदः । एवं सर्वमयो देवि भ्रमत्येको निरञ्जनः

वह ही समस्त सिद्धियों की पूर्णता है, सबका आत्मा है, सात्त्विक और अविनाशी है, तथा प्रत्येक सिद्धि का दाता है। हे देवी, वह सर्वमय होकर भी एक निरञ्जन परम तत्त्व मानो भ्रमण करता हुआ प्रतीत होता है।

Verse 18

भ्रमता निर्जने येन मूर्तिमंतो द्विजोत्तमाः । चत्वारो दर्शिताः पुण्या मूर्तिमंतो महौजसः

एकान्त स्थान में भ्रमण करते हुए उसे चार परम पवित्र द्विजोत्तम—तेजस्वी और मूर्तिमान—दिखाई पड़े; वे महौजस्वी, प्रत्यक्ष रूप से प्रकट थे।

Verse 19

पंचमः श्वसनश्चैव पूर्वाणां मित्रमेव च । अथो आत्मा समायातो ज्ञानसाहाय्यमेव वा

पाँचवाँ तो श्वसनरूप प्राण ही है, जो पूर्ववर्तियों का सच्चा मित्र है; अथवा आत्मा ही आया है—ज्ञान की सहायता करने के लिए।

Verse 20

स तान्दृष्ट्वा महात्मा वै ज्ञानमात्मा समब्रवीत् । ज्ञान पश्य अमी पंच मंत्रयंतः परस्परम्

उन्हें देखकर महात्मा ने ज्ञानरूप आत्मा से कहा—“हे ज्ञान, देखो, ये पाँचों परस्पर मंत्रणा कर रहे हैं।”

Verse 21

एतान्गत्वाब्रवीहि त्वं यूयं क इति पृच्छ ह । ज्ञानं वाक्यं परं श्रुत्वा सार्थं तस्य महात्मनः

तुम उनके पास जाकर बोलो और पूछो—‘आप लोग कौन हैं?’ उस महात्मा के परम, शुभ और ज्ञानमय वचन को सुनकर (उनका) यथार्थ प्रयोजन जानो।

Verse 22

तदाहात्मानमाराध्यमेतैः किं ते प्रयोजनम् । तत्त्वतो ब्रूहि मे देव सदा शुद्धोसि सर्वदा

तब उसने कहा—“इन साधनों से तुम अपने ही आत्मा की आराधना क्यों करते हो? तुम्हारा प्रयोजन क्या है? हे देव, मुझे तत्त्वतः बताओ; क्योंकि तुम सदा-सर्वदा शुद्ध हो।”

Verse 23

आत्मोवाच । एते पंच महाभागा रूपवंतो मनस्विनः । गत्वा संदर्शयाम्येनानाभाष्ये ज्ञान श्रूयताम्

आत्मा ने कहा—“ये पाँच महाभाग्यशाली हैं—रूपवान और दृढ़-मन वाले। मैं जाकर इन्हें तुम्हें दिखाऊँगा और उनसे बात करूँगा। यह ज्ञान-उपदेश सुना जाए।”

Verse 24

भव्यानेतान्प्रवक्ष्यामि पंचमीं गतिमागतान् । दूतत्वं गच्छ भो ज्ञान कुशलो दूतकर्मणि

“मैं अब इन भव्य जनों का वर्णन करूँगा, जो पाँचवीं गति को प्राप्त हुए हैं। हे ज्ञान, दूत बनकर जाओ; तुम दूत-कार्य में निपुण हो।”

Verse 25

ज्ञानमुवाच । त्वमात्मञ्छृणु मे वाक्यं सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । एतेषां संगतिस्तात कार्या नैव त्वया कदा

ज्ञान ने कहा—“हे आत्मन्, मेरी बात सुनो; मैं सत्य—सत्य ही कहता हूँ। हे तात, इनसे संगति तुम्हें कभी भी नहीं करनी चाहिए।”

Verse 26

पंचानामपि शुद्धात्मन्न कार्यं शुभमिच्छता । भवतः संगतिं मोह इच्छत्येष महामते

हे शुद्धात्मन्, जो शुभ चाहता है उसे इन पाँचों से भी संगति नहीं करनी चाहिए। फिर भी, हे महामते, यह मोहित जन आपकी संगति चाहता है।

Verse 27

आत्मोवाच । एतेषां संगतिं ज्ञान कस्माद्वारयते भवान् । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि याथातथ्येन पंडित

आत्मा ने कहा—हे पंडित! आप ज्ञानवान होकर भी इन लोगों की संगति क्यों रोकते हैं? उसका कारण मुझे यथार्थ रूप से, सत्य-सत्य बताइए।

Verse 28

ज्ञानमुवाच । एतेषां संगमात्रात्तु महद्दुःखं भविष्यति । दुःखमूला हि पंचैव शोकसंतापकारकाः

ज्ञान ने कहा—इनकी मात्र संगति से ही महान दुःख उत्पन्न होगा। दुःख के मूल पाँच ही हैं, जो शोक और संताप को उत्पन्न करते हैं।

Verse 29

एवमस्तु महाप्राज्ञ करिष्ये वचनं तव । ज्ञानमाभाष्य स ह्यात्मा ध्यानेन सह संगतः

“ऐसा ही हो, हे महाप्राज्ञ; मैं आपके वचन का पालन करूँगा।” ऐसा कहकर वह आत्मा ज्ञान का कथन कर ध्यान के साथ संयुक्त हो गया।

Verse 30

कश्यप उवाच । ततः पंचैव ते तत्राद्राक्षुरात्मानमेव तम् । बुद्धिमूचुः समाहूय संगच्छात्मानमेव हि

कश्यप ने कहा—तब वे पाँचों वहाँ अपने ही आत्मस्वरूप को देखने लगे। बुद्धि को बुलाकर उन्होंने कहा—“निश्चय ही आत्मा के साथ ही एक हो जाओ।”

Verse 31

दूतत्वं कुरु कल्याणि अस्माकमात्मना सह । पंचतत्त्वा महात्मानो विश्वस्यधारकाः शुभाः

हे कल्याणी! हमारे ही आत्मस्वरूप के साथ हमारा दूतकार्य करो। पंचतत्त्वमय वे महात्मा शुभ हैं और विश्व को धारण करने वाले हैं।

Verse 32

भवतो मैत्रमिच्छंति इत्याभाष्य महामतिम् । गत्वा बुद्धे त्वया कार्यं कर्तव्यं न इतो व्रज

उसने उस महामति से कहा— “वे तुम्हारे साथ मैत्री चाहते हैं। इसलिए बुद्धि से विचार कर जो कर्तव्य है उसे करो; यहाँ से मत जाओ।”

Verse 33

एवमस्तु महाभागा करिष्ये कार्यमुत्तमम् । एवमाभाषितं तेषां गत्वाऽहात्मानमेव तम्

“ऐसा ही हो, हे महाभागो; मैं यह उत्तम कार्य करूँगा।” उनसे ऐसा कहकर वह स्वयं उसी व्यक्ति के पास गया।

Verse 34

अहं बुद्धिर्महाभाग भवंतं समुपागता । दूतत्वे महतां पार्श्वात्तेषां त्वं वचनं शृणु

“हे महाभाग, मैं बुद्धि हूँ; मैं आपके पास आई हूँ। महान जनों की ओर से दूत बनकर आई हूँ—उनका संदेश सुनिए।”

Verse 35

भवन्मैत्रीं समिच्छंति अक्षयां पंच आत्मकाः । कुरु मैत्रीं महाप्राज्ञ जहि ध्यानं सुदूरतः

“पंचभूत तुम्हारी अक्षय मैत्री चाहते हैं। हे महाप्राज्ञ, उनसे मैत्री करो और ध्यान को बहुत दूर त्याग दो।”

Verse 36

ध्यानमुवाच । न कर्तव्यं त्वया चात्मन्नैतेषां वै समागमम् । एषां संसर्गमात्रेण महुद्दुःखं भविष्यति

ध्यान ने कहा— “हे आत्मन्, तुम्हें इनसे संगति नहीं करनी चाहिए। इनके मात्र संसर्ग से ही महान दुःख उत्पन्न होगा।”

Verse 37

मया ज्ञानेन हीनस्त्वं कथं कर्म करिष्यति । एवमेव न कर्तव्यं तेषां चैव समागमम्

मेरे द्वारा दिए गए ज्ञान से रहित होकर तुम कैसे सम्यक् कर्म करोगे? इसलिए इस प्रकार उनका संग-संपर्क भी कदापि न करना।

Verse 38

गर्भवासं नयिष्यंति भवंतं नान्यथा विभो । ज्ञानेनैव मया हीनो अज्ञानं यास्यसि ध्रुवम्

हे विभो! वे तुम्हें अवश्य गर्भवास में ही ले जाएँगे, अन्यथा नहीं। मेरे द्वारा ज्ञान से वंचित होकर तुम निश्चय ही अज्ञान में गिरोगे।

Verse 39

एवमुक्त्वा तमात्मानं विरराम महामतिम् । ततस्तामागतां बुद्धिमात्मा प्रोवाच निश्चितः

इस प्रकार अपने ही आत्मा से कहकर वह महामति मौन हो गया। फिर दृढ़ निश्चय से आत्मा ने उत्पन्न हुई उस बुद्धि से कहा।

Verse 40

ज्ञानध्यानौ महात्मानौ मंत्रिणौ मम शोभनौ । तत्र यानं न मे युक्तं तद्बुद्धे किं करोम्यहम्

ज्ञान और ध्यान—मेरे वे महात्मा, शोभन मंत्री—वहाँ हैं; वहाँ जाना मेरे लिए उचित नहीं। हे बुद्धि! तब मैं क्या करूँ?

Verse 41

एवं श्रुत्वा ततो बुद्धिस्तेषां पार्श्वे यशस्विनी । समाचष्ट समग्रं तत्कथनं ज्ञानध्यानयोः

यह सुनकर यशस्विनी बुद्धि उनके पास खड़ी होकर ज्ञान और ध्यान से संबंधित उस समस्त कथन को विस्तार से बताने लगी।

Verse 42

ततस्ते पंचकाः सर्वे आत्मानं प्रतिजग्मिरे । मैत्रीमेव प्रतीच्छामो भवतो नित्यमेव हि

तब वे पाँचों अपने-अपने स्थान को लौट गए। हम तो सदा आपके साथ केवल मैत्री ही चाहते हैं।

Verse 43

यस्माच्छुद्धोसि लोकेश तस्मात्त्वां समुपागताः । स्वयमेव विचार्यैव उत्तरं नः प्रदीयताम्

हे लोकनाथ! आप शुद्ध हैं, इसलिए हम आपके पास आए हैं। आप स्वयं विचार करके हमें अपना उत्तर प्रदान करें।

Verse 44

आत्मोवाच । यूयं पंचैव संप्राप्ता मम मैत्रं समिच्छथ । स्वीयं गुणं प्रभावं च कथयंतु ममाग्रतः

आत्मा ने कहा—तुम पाँचों ही यहाँ आए हो और मेरी मैत्री चाहते हो। अपने-अपने गुण और विशेष प्रभाव मेरे सामने कहो।

Verse 45

भूमिरुवाच । सर्वकार्यस्य संस्थानं चर्ममांससमन्वितम् । अस्थिमूलदृढत्वं मे नखलोमसमन्वितम्

भूमि ने कहा—समस्त कार्यों के लिए मेरा ढाँचा त्वचा और मांस से युक्त है। मेरी दृढ़ता अस्थि-मूल में है, और मैं नख तथा लोम से संपन्न हूँ।

Verse 46

प्रभावो हि महाप्राज्ञ कायमध्ये ममैव हि । नासिकागमनो गंधस्स मे भृत्यो महामनाः

हे महाप्राज्ञ! मेरा प्रभाव निश्चय ही देह के मध्य में ही स्थित है। जो गंध नासिका तक पहुँचती है, वह मेरा सेवक है—महामना और भक्त।

Verse 47

आकाश उवाच । अहमाकाशकः प्राप्तो मम काये प्रभावकम् । श्रूयतामभिधास्यामि परब्रह्मस्वरूपिणम्

आकाश ने कहा—मैं आकाश-तत्त्व यहाँ आया हूँ, अपने ही शरीर में अपनी शक्ति प्रकट करता हुआ। सुनो; मैं उस परम ब्रह्म-स्वरूप का वर्णन करूँगा।

Verse 48

बाह्यांतरावकाशश्च शून्यस्थाने वसाम्यहम् । तत्रामात्यौ तु कर्णौ मे श्रवणार्थं प्रतिष्ठितौ

मैं बाहर और भीतर दोनों के अवकाशरूप शून्य-स्थान में निवास करता हूँ। वहाँ मेरे दो कान, मानो सेवक-से, श्रवण के लिए नियुक्त होकर स्थित हैं।

Verse 49

वायुरुवाच । पंचरूपेण तिष्ठामि करोम्येवं शुभाशुभम् । चर्मकायेस्थितोमात्यः स्पर्शं संश्रयते गुणम्

वायु ने कहा—मैं पाँच रूपों में स्थित रहता हूँ और इसी प्रकार शुभ-अशुभ का कारण बनता हूँ। त्वचा-देह में स्थित स्पर्श-इन्द्रिय अपने गुण का आश्रय लेती है।

Verse 50

तेज उवाच । काये संस्थः सदा नित्यं पाकयोगं करोम्यहम् । सबाह्याभ्यंतरं सर्वं द्रव्याद्रव्यं प्रदर्शये

तेज ने कहा—मैं शरीर में सदा स्थित रहकर निरन्तर पाचन-क्रिया करता हूँ। मैं बाह्य और आन्तरिक सब कुछ—द्रव्य और अद्रव्य—प्रकट कर देता हूँ।

Verse 51

शुक्रं मज्जा तथा लाला एवं त्वक्संधिसंस्थितम् । रुधिरं प्रेषयाम्येव कायमध्ये स्थितोस्म्यहम्

शुक्र, मज्जा और लाला—तथा जो त्वचा और संधियों में स्थित है—उसे मैं रक्तरूप में प्रवाहित करता हूँ; मैं शरीर के मध्य में स्थित हूँ।

Verse 52

तत्र नेत्रावमात्यौ मे द्रव्यलब्धिप्रसाधकौ । एवं मयात्मव्यापारस्तवाग्रे कथितः परः

वहाँ मेरे दोनों नेत्र मानो मंत्री हैं, जो धन-लाभ की सिद्धि कराते हैं। इस प्रकार मैंने अपने आत्म-व्यापार का परम मार्ग तुम्हारे सामने कह दिया।

Verse 53

जलमुवाचः । सुतोषयाम्यहं नित्यममृतेन कलेवरम् । एवं मे तत्र व्यापारः कायपत्तनके प्रिये

जल ने कहा—मैं अमृत से नित्य देह को भली-भाँति तृप्त और पोषित करता हूँ। हे प्रिये, कायपत्तन नामक नगर में वहाँ मेरा यही कार्य है।

Verse 54

अमात्यं रसनां विद्धि रसास्वादकरीं पराम् । नासिकोवाच । सुगंधेन परां पुष्टिं कायस्यापि करोम्यहम्

जिह्वा को प्रधान अमात्य जानो, जो रसों का परम आस्वाद कराती है। नासिका ने कहा—सुगंध से मैं देह को भी उत्तम पोषण प्रदान करता हूँ।

Verse 55

दुर्गंधं तु परित्यज्य काये गंधं प्रदर्शये । बुद्धियुक्ता महाभाग तस्याभावेन भाविता

दुर्गंध को त्यागकर मैं देह में सुगंध प्रकट करूँगा। हे महाभाग, बुद्धियुक्त वह उसके अभाव से ही परिवर्तित हो गई।

Verse 56

स्वामिकार्याय कायेस्मिन्नहं तिष्ठामि निश्चला । गंधं मम गुणं विद्धि द्विविधं यत्प्रवर्तितम्

स्वामी के कार्य हेतु मैं इस देह में अचल स्थित रहता हूँ। जानो, गंध मेरा गुण है, जो दो प्रकार से प्रवर्तित होता है।

Verse 57

श्रवणावूचतुः । कार्याकार्यादिकं शब्दं लोकैरुक्तं शुभाशुभम् । शृणुयावः स्वकायस्थौ सत्यासत्ये प्रियाप्रिये

श्रवण ने कहा—हम अपने-अपने शरीर में स्थित रहकर लोगों द्वारा कहे गए कार्य-अकार्य के शब्द सुनते हैं; शुभ-अशुभ, सत्य-असत्य तथा प्रिय-अप्रिय भी।

Verse 58

शब्दो हि मे गुणः प्रोक्तो मम व्यापारमेव हि । योजयामि न संदेहो यदा बुद्धिः प्रपूरयेत्

शब्द मेरा गुण कहा गया है और वही मेरा कार्य-व्यापार है। जब बुद्धि पूर्णतः भरकर प्रवृत्त होती है, तब मैं उसे प्रेरित करता हूँ—इसमें संदेह नहीं।

Verse 59

त्वगुवाच । पंचरूपात्मको वायुः शरीरेस्मिन्व्यवस्थितः

त्वचा ने कहा—पाँच रूपों वाला वायु (प्राण) इस शरीर में व्यवस्थित होकर स्थित है।

Verse 60

सबाह्याभ्यंतरे चेष्टां तेषां जानामि तत्त्वतः । शीतोष्णमातपं वर्षं वायोः स्फुरणमेव च

मैं उनके बाह्य और आन्तरिक—दोनों प्रकार के चेष्टाओं को तत्त्वतः जानती हूँ: शीत-उष्ण, धूप, वर्षा और वायु का स्पन्दन भी।

Verse 61

सर्वं जानामि संस्पर्शं संगश्लेषादिकं नृणाम् । स्पर्श एव गुणो मह्यमेतत्सत्यं वदाम्यहम्

मैं मनुष्यों के स्पर्श का—संपर्क, आलिंगन आदि—सब कुछ भलीभाँति जानती हूँ। मेरे लिए स्पर्श ही गुण है; यह सत्य मैं कहती हूँ।

Verse 62

एवं हि ते समाख्यातो मया व्यापार एव हि । नेत्रे ऊचतुः । संसारे यानि रूपाणि भव्याभव्यानि सत्तम

इस प्रकार मैंने तुम्हें अपना यह कार्य यथार्थ रूप से कह दिया। तब दोनों नेत्र बोले—हे सत्तम, इस संसार में जो-जो रूप हैं, शुभ और अशुभ…

Verse 63

यदा प्रेरयते बुद्धिस्तदा पश्याव नान्यथा । वसावः कायमध्ये वै रूपं गुणमिहावयोः

जब बुद्धि प्रेरित करती है, तभी हम देखते हैं—अन्यथा नहीं। निश्चय ही शरीर के भीतर इस लोक में रूप और गुण हमारे ही (अंगों) के हैं।

Verse 64

एवं व्यापारसंबंधः कायमध्ये महामते । जिह्वोवाच । बुद्धियुक्ता अहं तात रसभेदान्विचारये

हे महामते, शरीर के भीतर कार्यों का ऐसा ही संबंध है। तब जिह्वा बोली—हे तात, बुद्धि से युक्त होकर मैं रसों के भेदों का विचार करूँगी।

Verse 65

क्षारमम्लादिकं सर्वं नीरसं स्वादु चिंतये । व्यापारेण अनेनापि नित्ययुक्ता वसाम्यहम्

नमकीन, खट्टा आदि जो कुछ भी है—जो नीरस प्रतीत हो—मैं उसे भी मधुर मानकर चिंतन करती हूँ। इस अभ्यास से मैं सदा संयम-युक्त होकर रहती हूँ।

Verse 66

इन्द्रियाणां हि सर्वेषां बुद्धिरेषा प्रणायकः । एवं पंच समायातानींद्रियाणि प्रिये शृणु

समस्त इन्द्रियों के लिए यह बुद्धि ही नेता और मार्गदर्शक है। हे प्रिये, सुनो—इस प्रकार पाँचों इन्द्रियाँ एक साथ प्रकट हुईं।

Verse 67

स्वीयानि यानि कर्माणि कथयंति पुनः पुनः । अथ बुद्धिः समायाता तमुवाच महामतिम्

वे बार-बार अपने ही कर्मों का वर्णन करते रहे; तब बुद्धि आगे बढ़कर उस महामति से बोली।

Verse 68

मद्विहीनो यदा कायस्तदा नश्यति नान्यथा । तस्मात्त्वं मां समास्थाय वर्त्तयस्व महामते

जब शरीर मुझसे रहित होता है, तब वह नष्ट हो जाता है—और कोई उपाय नहीं। इसलिए, हे महामति, मेरा आश्रय लेकर अपना धर्म-पथ चलाओ।

Verse 69

अथ कर्म समायातमात्मानमिदमब्रवीत् । अहं कर्म महाप्राज्ञ तव पार्श्वं समागतम्

तब कर्म आया और अपने विषय में यह बोला—“हे महाप्राज्ञ, मैं कर्म हूँ; मैं तुम्हारे पास आया हूँ।”

Verse 70

त्वां प्रेषयाम्यहं तेन पथा येनेह गच्छसि । एवमाकर्ण्य तत्सर्वमात्मा प्रोवाच तान्प्रति

“मैं तुम्हें उसी पथ से भेजता हूँ, जिस पथ से तुम यहाँ जा रहे हो।” यह सब सुनकर आत्मा ने उन सबके प्रति कहा।

Verse 71

यूयं पंचात्मकैर्युक्ताः सर्वसाधारणाः किल । कस्मान्मैत्रं समिच्छंति तत्र पंचात्मकं प्रति

तुम पंचात्मक स्वभाव से युक्त हो और सबके लिए समान हो। फिर वे वहाँ—उस पंचात्मक तत्त्व के प्रति—मैत्री क्यों चाहते हैं?

Verse 72

ब्रुवंतु कारणं सर्वे ममाग्रे सर्वमेव तत् । पंचात्मका ऊचुः । अस्मत्संगप्रसंगेन पिंडमेव प्रजायते

“तुम सब मेरे सामने इस समस्त का कारण कहो।” पंचात्माओं ने कहा—“हमारे संयोग के प्रसंग से केवल पिण्ड (गर्भ-रूप) ही उत्पन्न होता है।”

Verse 73

तस्मिन्पिंडे महाबुद्धे भवान्वसति सुव्रतः । तिष्ठामो हि वयं सर्वे प्रसादात्तव तत्र हि

हे महाबुद्धिमान्, उस पिण्ड में आप सुव्रती होकर निवास करते हैं। निश्चय ही वहाँ हम सब केवल आपकी कृपा से ही स्थित रहते हैं।

Verse 74

एतस्मात्कारणान्मैत्रमिच्छामस्तव नित्यशः । आत्मोवाच । एवमस्तु महाभागा भवतां प्रियमेव च

“इसी कारण से हम सदा आपके साथ मैत्री चाहते हैं।” आत्मा ने कहा—“ऐसा ही हो, हे महाभागो; तुम्हें जो प्रिय है वही सिद्ध हो।”

Verse 75

करिष्ये नात्र संदेहो मैत्रं हि प्रीतिकारणात् । वार्यमाणो महाभागो ज्ञानेनापि महात्मना

“मैं करूँगा—इसमें संदेह नहीं। क्योंकि मैत्री प्रेम से उत्पन्न होती है।” उस महात्मा, ज्ञानवान् द्वारा रोके और समझाए जाने पर भी वह महाभाग ऐसा ही निश्चय किए रहा।

Verse 76

ध्यानेन च महात्मासौ तेषां संगतिमागतः । स तैः प्रमोहितस्तत्र रागद्वेषादिभिस्तदा

और ध्यान के द्वारा वह महात्मा उनके संग में आ गया; पर वहाँ उसी समय वे उसे राग-द्वेष आदि से मोहित कर बैठे।

Verse 77

पंचतत्त्वसमायुक्तः कायित्वं गतवान्प्रभुः । यदा गर्भं समायातो विष्ठामूत्रसमाकुले

पाँच तत्त्वों से युक्त प्रभु ने देहधारण किया। जब वे विष्ठा‑मूत्र से भरे गर्भ में प्रविष्ट हुए—

Verse 78

दुर्गंधे पिच्छिलावर्ते पतितस्तैः स संयुतः । अंगेन व्याकुलीभूतः पंचात्मकानुवाच सः

दुर्गन्धयुक्त, चिपचिपे भँवर में गिरकर और उनसे उलझकर, उसका समस्त शरीर व्याकुल हो उठा; तब उसने पंचात्मक प्राणियों से कहा।

Verse 79

भोभोः पंचात्मकाः सर्वे शृणुध्वं वचनं मम । भवतां संप्रसंगेन महादुःखेन मोहितः

हे हे पंचात्मक जनो, तुम सब मेरी बात सुनो। तुम्हारे संसर्ग से मैं महान दुःख में मोहित हो गया हूँ।

Verse 80

तत्रास्मिन्पिच्छिले घोरे पतितो हि महाभये । पंचात्मका ऊचुः । तावत्संस्थीयतां राजन्यावद्गर्भः प्रपूरयेत्

उस चिपचिपे, भयानक स्थान में वह महान भय में गिर पड़ा। पंचात्मकों ने कहा— “हे राजन्, कुछ काल यहाँ ठहरो, जब तक गर्भ पूर्ण न हो जाए।”

Verse 81

पश्चान्निर्गमनं ते वै भविष्यति न संशयः । अस्माकं हि भवान्स्वामी कायदेशे व्यवस्थितः

इसके बाद तुम्हारा निष्क्रमण अवश्य होगा—इसमें संशय नहीं। क्योंकि देह-प्रदेश में स्थित तुम ही हमारे स्वामी हो।

Verse 82

राज्यमेवं प्रकर्तव्यं सुखभोक्ता भविष्यति । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा आत्मा दुःखेन पीडितः

राज्य का शासन इसी प्रकार करना चाहिए; तब मनुष्य सुख का भोगी होता है। उनके वचन सुनकर उसका अंतरात्मा शोक से पीड़ित हो उठा।

Verse 83

गंतुमिच्छन्नसौ तस्मात्पलायनपरोभवत्

वहाँ से जाने की इच्छा करते हुए वह पलायन करने में तत्पर हो गया।