Adhyaya 66
Pitṛmātṛtīrtha Greatness & the Discourse on Embodiment: Karma, Birth, Impurity, and Dispassion
इस अध्याय में भूतिखण्ड के प्रसंग में पुलस्त्य मुनि राजा से पितृमातृतीर्थ की महिमा के साथ गूढ़ उपदेश कहते हैं। आरम्भ में ययाति और मातलि का संवाद है—कर्म के अनुसार देह का पतन और पुनर्जन्म कैसे होता है; फिर जन्म के प्रकार, आहार‑पाचन, शरीर की रचना, गर्भोत्पत्ति, गर्भवास के कष्ट और प्रसव‑पीड़ा का विस्तार से वर्णन आता है। इसके बाद देह की स्वाभाविक अशुद्धि बताकर केवल बाह्य शुद्धि पर निर्भर रहने की आलोचना की जाती है और कहा जाता है कि शुद्धि का निर्णायक कारण अंतःकरण का भाव है। पृथ्वी, स्वर्ग और नरक सहित सभी अवस्थाओं में दुःख की व्यापकता दिखाकर बल‑वैभव के गर्व को तोड़ा जाता है; अंत में मोक्ष का क्रम—निर्वेद से वैराग्य, वैराग्य से ज्ञान और ज्ञान से मुक्ति—प्रतिपादित होता है। उपसंहार में वेन‑प्रसंग के अंतर्गत पितृमातृतीर्थ‑माहात्म्य से अध्याय का संबंध सूचित किया गया है।
Shlokas
Verse 1
ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले
ययाति बोले—यह शरीर पाप से गिरता है और धर्म से भी; हे मातलि, सुनो। इस पृथ्वी पर मैं पुण्य का भी कोई विशेष भेद नहीं देखता।
Verse 2
पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद
जैसे पहले पतन हुआ था, वैसे ही शरीर फिर जन्म लेता है। देह कैसे उत्पन्न होता है—वह मुझे विस्तार से बताओ।
Verse 3
मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते
मातलि बोले—अब नरक में पड़े मनुष्यों का शरीर केवल अधर्म से ही बनता है; क्षणमात्र में वह भूत-तत्त्वों से उत्पन्न हो जाता है।
Verse 4
तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः
उसी प्रकार एकमात्र धर्मकर्म के प्रभाव से देवों के योग्य, भूतों के सार से निर्मित दिव्य शरीर तत्काल स्वयं प्रकट हो जाता है।
Verse 5
कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्
महात्माओं का जो शरीर मिश्रित कर्मों से बनता है, वह उसके रूप-परिणाम के भेद से चार प्रकार का समझना चाहिए।
Verse 6
उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः
उद्भिज्ज (अंकुर से उत्पन्न) स्थावर हैं—तृण, गुल्म आदि रूप वाले; और कृमि, कीट, पतंग आदि स्वेदज (स्वेद से उत्पन्न) देहधारी हैं।
Verse 7
अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः
हे भूपते! सभी पक्षी अंडज हैं; सर्प और नक्र (मगर) भी। और जरायुज (गर्भ से जन्मे) मनुष्य तथा चतुष्पद पशु जानने योग्य हैं।
Verse 8
तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते
वहाँ जल से सिक्त भूमि, लालिमा में उष्मा से परिपक्व होकर और वायु से फूँकी जाकर, क्षेत्र बनती है जिसमें बीज आश्रय पाकर फलित होता है।
Verse 9
यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च
जैसे बोए हुए बीज बार-बार जल से सींचे जाने पर कोमल होकर फिर जड़ पकड़ने की अवस्था को प्राप्त होते हैं।
Verse 10
तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः
उसकी जड़ से अंकुर उत्पन्न होता है; अंकुर से पत्ते प्रकट होते हैं। पत्तों से डंठल, फिर कांड; और कांड से पुनः आगे वृद्धि होती है।
Verse 11
प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा
प्रभव से दूध उत्पन्न होता है; दूध से चावल की उत्पत्ति होती है। और चावल से, जब वह पकता है, वैसे ही औषधियाँ भी प्रकट होती हैं।
Verse 12
यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः
जौ से लेकर धान (शालि) तक सत्रह प्रकार के अन्न श्रेष्ठ माने गए हैं। औषधियाँ फल-रस से समृद्ध हैं; शेष को क्षुद्र कहा गया है।
Verse 13
एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः
इनको काटकर और पीसकर, मुनियों ने पहले से संस्कारित किया—सूप, ओखली, पात्र आदि तथा हांडी, जल और अग्नि के द्वारा।
Verse 14
षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः
वे अपने-अपने भेद के अनुसार निश्चय ही छह प्रकार में परिणत हो जाती हैं; और परस्पर रसों के संयोग से अनेक प्रकार के स्वादों को प्राप्त होती हैं।
Verse 15
भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः
हे भूपते! आहार छह प्रकार का है—भक्ष्य, भोज्य, पेय, लेह्य, चोष्य और खाद्य। इनके भेद भी छह हैं, और मधुर आदि छह रस-गुण भी हैं।
Verse 16
तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्
वही अन्न देहधारियों द्वारा पिंड, कवल और ग्रास रूप से भक्षित होकर, अन्नमूल आशय (जठराग्नि-आधारित पाचन-स्थान) में क्रमशः समस्त प्राणों को स्थापित और धारण करता है।
Verse 17
अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्
अपूर्ण-पक्व (अपरिपक्व) भुक्त आहार को वह वायु दो भागों में कर देता है; अन्न के मध्य में प्रवेश करके उसे पका देता है और उसके भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार पृथक् कर देता है।
Verse 18
अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः
अग्नि के ऊपर जल रखकर और जल के ऊपर अन्न को स्थापित करके, जल के नीचे स्वयं प्राण स्थित होकर, धीरे-धीरे अग्नि को फूँकता (प्रज्वलित करता) है।
Verse 19
वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः
वायु से फूँका गया अग्नि जल को अत्यन्त उष्ण कर देता है; फिर वही अन्न उस उष्णता के संसर्ग से चारों ओर से पुनः पक जाता है।
Verse 20
द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्
वह पचा हुआ (अन्न) दो प्रकार का हो जाता है—एक ओर मल (किट्ट) और दूसरी ओर रस। बारह प्रकार की मल-भेदों में विभक्त वह किट्ट देह से बाहर निकल जाता है।
Verse 21
कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः
कान, आँख, नाक, जीभ, दाँत-ओठ, जननेन्द्रिय और गुदा—इनसे मल स्रवित होते हैं; तथा पसीना, विष्ठा और मूत्र—ये बारह स्मृत हैं।
Verse 22
हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्
हृदय-रूपी पद्म में चारों ओर समस्त नाड़ियाँ बँधी हुई हैं; उनके मुखों पर प्राण उस सूक्ष्म रस को स्थापित करता है।
Verse 23
रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः
उसी रस से प्राण पुनः नाड़ियों को भर देता है; और नाड़ियाँ पूर्ण होकर देह को चारों ओर से तृप्त-पोषित करती हैं।
Verse 24
ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः
तब नाड़ियों के मध्य स्थित वह देह-रस शरीर की उष्णता से पकता है; और पकते-पकते वह फिर दो प्रकार की परिपक्वता (द्विविध पाचन) को प्राप्त होता है।
Verse 25
त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः
त्वचा से मांस, अस्थि, मज्जा, मेद और रुधिर उत्पन्न होते हैं। रुधिर से लोम, और मांस से केश तथा स्नायु भी उत्पन्न होते हैं।
Verse 26
स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्
स्नायु से मज्जा तथा अस्थियाँ उत्पन्न होती हैं; और मज्जा व अस्थि से वसा (चर्बी) जन्म लेती है। मज्जा की रचना में विकार होने पर प्रसव-स्वभाव वाला शुक्र भी दोषयुक्त हो जाता है।
Verse 27
इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः
इस प्रकार शान्त (आहार-रस) के बारह परिणाम कहे गए। उसका अंतिम परिणाम शुक्र है; और शुक्र से ही देह की उत्पत्ति होती है।
Verse 28
ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्
ऋतु-काल में जब निर्दोष शुक्र योनि में स्थित होता है, तब वह वायु से संयुक्त होकर स्त्री-रक्त के साथ एकत्व को प्राप्त होता है।
Verse 29
विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः
वीर्य-विसर्जन के समय कारणों से संयुक्त जीवात्मा अपने ही कर्मों से नियंत्रित होकर निरन्तर गर्भाशय में प्रवेश करती है।
Verse 30
शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्
शुक्र के साथ रक्त मिलकर एक ही दिन में ‘कलल’ (जेल-सा पिण्ड) बनता है; और पाँच रात्रियों में वही कलल ‘बुद्बुद’ (बुलबुले-सा) रूप धारण करता है।
Verse 31
मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्
केवल एक मास में मांसत्व पाँच प्रकार से प्रकट होता है—ग्रीवा, शिर, स्कन्ध, पृष्ठवंश तथा उदर।
Verse 32
पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च
तदनन्तर हाथ-पाँव, पार्श्व, कटि तथा देह भी बनते हैं; और दो-दो मास के अन्तर से क्रमशः पर्व (सन्धि-जोड़) उत्पन्न होते हैं।
Verse 33
त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्
तीन मास में सैकड़ों अंकुर-सदृश सन्धियाँ उत्पन्न होती हैं; और चौथे मास में क्रमशः अँगुलियाँ आदि बनती हैं।
Verse 34
मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः
पाँच मास में मुख, नासिका और कान उत्पन्न होते हैं। फिर दाँतों की पंक्ति और जिह्वा विकसित होती है; उसके बाद नख पुनः प्रकट होते हैं।
Verse 35
कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते
छह मास के भीतर कानों में छिद्र बनता है। फिर गुदा, अंडकोष, उपस्थ-प्रदेश तथा शिश्न भी उत्पन्न होते हैं।
Verse 36
संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्
सातवें मास तक अंगों में स्थित संधियाँ उत्पन्न हो जाती हैं। और सिर, अपने समस्त अंग-प्रत्यंगों सहित, केशों से युक्त हो जाता है।
Verse 37
विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति
आठवें मास में अंग-प्रत्यंग स्पष्ट रूप से विभक्त हो जाते हैं। पंचतत्त्वात्मक संघटन से युक्त वह परिपक्व होकर स्थिर रहता है।
Verse 38
मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने
माता के आहार-वीर्य से—षड्रसों के द्वारा—और नाभिनाल से बँधा हुआ वह गर्भ दिन-प्रतिदिन बढ़ता है।
Verse 39
ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्
तब जीवात्मा स्मृति को प्राप्त होकर इस शरीर में पूर्णतः स्थित हो जाती है; वह सुख-दुःख को जानती है और पूर्वकर्म के फलस्वरूप निद्रा तथा स्वप्न का भी अनुभव करती है।
Verse 40
मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा
मैं मरा और फिर जन्मा; जन्म लेकर फिर मरा। मैंने अनेक प्रकार से हजारों भिन्न-भिन्न योनियाँ (जन्म-रूप) देखी हैं।
Verse 41
अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः
अब मैं अभी-अभी जन्मा हूँ और संस्कार भी प्राप्त कर चुका हूँ; इसलिए मैं वही कल्याणकारी कर्म करूँगा जिससे फिर गर्भ में प्रवेश न हो (पुनर्जन्म न हो)।
Verse 42
गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्
गर्भ में स्थित होकर वह ऐसा विचार करता है—“मैं गर्भ से बाहर निकलकर उस परम ज्ञान का अध्ययन करूँगा जो संसार से निवृत्त करने वाला है।”
Verse 43
अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्
गर्भ के महान दुःख से अवश्य ही पीड़ित जीव कर्म के वश में रहता है; इसलिए मोक्ष के उपाय का चिंतन करना चाहिए।
Verse 44
यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः
जैसे महान् पर्वत के नीचे दबा कोई मनुष्य केवल पीड़ा में ही रहता है, वैसे ही जरायु (गर्भ-झिल्ली) से दबा देही दुःखित होकर दुःख में ही स्थित रहता है।
Verse 45
पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः
जैसे समुद्र में गिरा हुआ कोई व्यक्ति व्याकुल होकर दुःख में रहता है, वैसे ही गर्भ-जल से भीगे अंगों वाला देही भीतर से व्याकुल होकर स्थित रहता है।
Verse 46
लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना
जैसे लोहे के कुंभ में रखा कोई व्यक्ति अग्नि से पकाया जाता है, वैसे ही गर्भ-रूपी कुंभ में डाला गया जीव जठराग्नि से तपकर पकता है।
Verse 47
सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्
अग्नि-वर्ण सूचियों के समान नुकीले बाणों से निरंतर छिदे हुए उसके अंगों में जो दुःख उत्पन्न होता है, वही गर्भ में आठ गुना हो जाता है।
Verse 48
गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्
देहधारियों के लिए गर्भ-वास से बढ़कर कहीं कोई निवास कष्टदायक नहीं है; वह अतुल दुःख है—अति भयानक और महान् संकट।
Verse 49
इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः
इस प्रकार प्राणियों के गर्भ-दुःख का वर्णन किया गया—चल-अचल सभी जीवों का, अपने-अपने गर्भ-स्वभाव के अनुसार।
Verse 50
गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः
योनिरूपी यंत्र के दबाव से जन्म लेते देही को गर्भ की पीड़ा से भी करोड़ों गुना अधिक वेदना होती है; वह मूर्छित-सा हो जाता है।
Verse 51
इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः
वह इक्षु की भाँति पिसता है—पूर्व पापों के मुद्गर से कुटा हुआ; और प्रसव-वायुओं के प्रबल वेग से गर्भ से बाहर धकेला जाता है।
Verse 52
जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः
अत्यन्त महान् दुःख उत्पन्न होता है और कोई त्राण नहीं मिलता; यंत्र से दबाए जाने पर वे इक्षु की भाँति निःसार हो जाते हैं।
Verse 53
तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्
उसी प्रकार गर्भस्थ शरीर यंत्र-पीड़न से नीचे की ओर धकेला जाता है—अस्थियों से भरा, गोलाकार, और स्नायु-बंधन से लिपटा हुआ।
Verse 54
रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्
यह देह रक्त, मांस और वसा से लिप्त, विष्ठा‑मूत्र का पात्र है; केश, लोम और नखों से आच्छादित—निश्चय ही रोगों का उत्तम आवास है।
Verse 55
वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्
मुख एक महाद्वार है, आठ गवाक्षों से सुशोभित; उसके द्वार‑पट दो ओष्ठ हैं, और उसमें दाँत, जिह्वा तथा कंठ स्थित हैं।
Verse 56
नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्
यह नाड़ियों और स्वेद के प्रवाह से भरा, कफ‑पित्त से परिप्लुत है; जरा और शोक से ग्रस्त, और काल (मृत्यु) के मुखाग्नि में स्थित है।
Verse 57
कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्
यह काम और क्रोध से आक्रांत, प्राण‑श्वासों से पीड़ित; भोग‑तृष्णा से आतुर, भीतर से गूढ़—राग और द्वेष के वश में चलता है।
Verse 58
सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्
अंग‑प्रत्यंगों से यथावत् सुसंरचित, जरायु से परिवेष्टित; संकुचित, अविविक्त योनिमार्ग से—कष्ट के बीच—यह बाहर निकलता है।
Verse 59
विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे
इस कलेवर में अंग मल, मूत्र और रक्त से लिप्त हैं; यह छह कोशों से उत्पन्न है और केवल अस्थि-पंजर का एक संघात मात्र जानो।
Verse 60
शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः
इसमें तीन सौ एक अस्थियाँ और पाँच सौ पेशियाँ हैं; तथा यह चारों ओर साढ़े तीन करोड़ रोमों से आच्छादित है।
Verse 61
शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्
यह शरीर स्थूल और सूक्ष्म, दृश्य और अदृश्य—ऐसी मांस-नाड़ियों से सर्वथा व्याप्त है; और असंख्य कोटि नाड़ियों से ही यह देह बना है।
Verse 62
प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः
पसीना अपवित्र है, और उन्हीं के कारण भीतर स्थित वस्तु भी अपवित्र है; इसलिए कहा गया है कि दाँत बत्तीस हैं और नख बीस माने गए हैं।
Verse 63
पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च
पित्त का प्रमाण एक कुडव जानो; कफ का आधा आढ़क। वसा पाँच पल है, और फलका उसका आधा कहा गया है।
Verse 64
पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा
मेद (चर्बी) का परिमाण दस पल जानना चाहिए; महा-रक्त तीन पल है; और मज्जा रक्त से चार गुनी कही गई है—ये देह के माप बताए गए हैं।
Verse 65
शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते
शुक्र का माप आधा कुडव जानना चाहिए; उसका आधा देहधारियों का बल है। और मांस का एक पिंड हजार पल के बराबर कहा गया है।
Verse 66
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः
इस प्रकार श्रीपद्मपुराण के भूमिखण्ड में वेनोपाख्यान के अंतर्गत पितृमातृतीर्थ-माहात्म्य विषयक छियासठवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 67
अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्
जो शुद्ध है, उसके लिए भी कर्म-बन्ध से निर्मित अशुद्ध देह कभी उत्पन्न हो जाता है; क्योंकि शुक्र और शोणित के संयोग से कभी शरीर बनता है।
Verse 68
नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः
देह सदा विष्ठा और मूत्र से संयुक्त रहता है, इसलिए यह अशुचि माना गया है; जैसे घड़ा बाहर से धुला हो, पर भीतर मल से भरा हो तो वह शुद्ध नहीं होता।
Verse 69
शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च
शौच-कर्मों से शुद्ध किया जाता हुआ भी यह देह अशुचि ही रहता है; परन्तु उस परमेश्वर को प्राप्त होकर परम पवित्र पञ्चगव्य और हवन की आहुतियाँ भी वास्तव में पावन हो जाती हैं।
Verse 70
अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च
अशुचिता शीघ्र ही उत्पन्न हो जाती है, क्योंकि यह देह स्वयं अशुचि है; मनोहर अन्न-पान भी इसे प्राप्त होकर, सुगन्धित होने पर भी, दुर्गन्धयुक्त हो जाते हैं।
Verse 71
अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने
अशुचिता शीघ्र आ जाती है; फिर कौन अन्य शुद्ध कहा जाए? हे जनो, क्या तुम नहीं देखते कि दिन-प्रतिदिन क्या-क्या बाहर निकलता है?
Verse 72
देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः
मल और दुर्गन्ध देह के साथ ही चलते हैं; जो उनका आधार है वह देह कैसे शुद्ध हो? पञ्चगव्य और कुशा से पवित्र किए जल से शुद्ध किया जाए, तब भी देह की अशुचिता यथार्थतः नहीं मिटती।
Verse 73
घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव
जैसे जलता अंगारा रगड़े जाने पर भी निर्मल नहीं होता, वैसे ही जिसके भीतर रज-चंचलता की धाराएँ पर्वत-प्रवाह की भाँति निरन्तर बहती रहती हैं, वह शुद्धि को प्राप्त नहीं होता।
Verse 74
कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते
कफ, मूत्र आदि से अशुचि यह देह भला कैसे शुद्ध हो सकता है? जो शरीर सब अशुचियों का भंडार है, उसमें सच्ची शुद्धि नहीं पाई जाती।
Verse 75
शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः
यदि एक भाग भी शुद्ध मान लिया जाए, तब भी विधिपूर्वक शोधन के बिना मनुष्य शुद्ध नहीं होता। दिन हो या रात, हाथ मिट्टी और जल से शुद्ध किया जाता है।
Verse 76
तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः
फिर भी केवल बाह्य शौच से वे मनुष्य भीतर से विरक्त नहीं होते। यह शरीर उत्तम धूप-गंध आदि से यत्नपूर्वक सँवारा जाए, तो भी उससे वैराग्य अपने-आप नहीं उपजता।
Verse 77
न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते
मनुष्य अपना स्वभाव नहीं छोड़ता—जैसे कुत्ते की पूँछ मोड़ देने पर भी अपनी प्रकृति नहीं छोड़ती। वैसे ही जन्म से काली ऊन कभी श्वेत नहीं जन्मती।
Verse 78
संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्
शोधन किए जाने पर भी देहधारी जीव की मूर्ति निर्मल नहीं होती—वह अपनी दुर्गंध सूँघता भी है और अपना मल भी देखता है, फिर भी।
Verse 79
न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्
यह लोक नासिका के पीड़ित होने पर भी वैराग्य नहीं धारण करता। हाय, मोह की ऐसी महिमा है कि उससे समस्त जगत् पूर्णतः विमोहित हो गया है।
Verse 80
जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः
जो शरीर के अपने दुर्गुणों को सूँघकर और देखकर भी वैराग्य नहीं करता—जो अपने ही देह की दुर्गन्ध से भी विरक्त नहीं होता, वह नर कितना मोहग्रस्त है।
Verse 81
विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्
उसके वैराग्य का और कौन-सा कारण उपदेशित किया जाए? वास्तव में समस्त जगत् पवित्र है; परम अशुचि तो केवल यह देह ही है।
Verse 82
यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्
देह-मलयुक्त अंगों के स्पर्श से शुचि पुरुष भी अशुचि हो जाता है; इसलिए दुर्गन्ध और मैल को दूर करने हेतु देह-शौच का विधान कहा गया है।
Verse 83
द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः
द्वैत के अपगमन के पश्चात् भाव-शुद्धि से मनुष्य विशुद्ध होता है; (उसी प्रकार) गङ्गाजल के सर्वोपयोग से तथा पवित्र मृत्तिका के भारों से गात्र-लेपन करने से (शुद्धि होती है)।
Verse 84
मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति
जिस मर्त्य का देह दुर्गन्धित है और जिसका भाव दूषित है, वह कभी शुद्ध नहीं होता। तीर्थ-स्नान और तप से भी दुष्टात्मा शुद्ध नहीं होती।
Verse 85
स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्
तीर्थ में अपना शरीर धो लेने पर भी शुद्धि नहीं मिलती; क्योंकि जिसका अंतर्भाव दूषित है, वह अग्नि में प्रवेश करने पर भी अशुद्ध ही रहता है।
Verse 86
न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु
न स्वर्ग और न मोक्ष ही परम लक्ष्य है; परम दहन तो देहाभिमान का दहन है। भाव-शुद्धि ही परम शौच है और वही सब कर्मों में प्रमाण है।
Verse 87
अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु
भाव के भेद से प्रिया का बोध एक प्रकार से होता है और पुत्री का दूसरे प्रकार से। वस्तुएँ अभिन्न हों तब भी मन से वृत्ति भिन्न-भिन्न हो जाती है।
Verse 88
अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्
हे महाभाग! सती स्त्री पुत्र का चिंतन एक प्रकार से करती है और पति का दूसरे प्रकार से—जैसा-जैसा उनके स्वभाव के अनुरूप कहा गया है।
Verse 89
परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च
पति चाहे पत्नी को आलिंगन करे, फिर भी यदि वह प्रेम-भाव से रहित हो तो उसके साथ संग न करे। नाना प्रकार के भोजन, स्वादिष्ट पकवान और सुगंधित लुभावने व्यंजन भी न खाए।
Verse 90
अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः
इसलिए मनुष्य का स्वरूप अंतःभाव से बनता है; भाव ही सर्वत्र कारण है। प्रयत्नपूर्वक मन को शुद्ध करो—केवल बाह्य शुद्धियों से क्या लाभ?
Verse 91
भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः
उचित भाव से शुचि और शुद्धचित्त पुरुष स्वर्ग और मोक्ष—दोनों को प्राप्त करता है। ज्ञान का निर्मल जल और वैराग्य की कोमल मृदा मनुष्य को पुनः शुद्ध और स्थिर करती है।
Verse 92
अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः
अविद्या का लेप—राग, मल और मूत्र सहित—शोधन क्रियाओं से मिट सकता है। तथापि ज्ञानी इस शरीर को स्वभावतः ही अशुचि जानते हैं।
Verse 93
विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्
जो विद्या साररहित हो, वह केले के तने के गूदे-सी खोखली है—ऐसा जानकर, और देह को दोषपूर्ण समझकर, प्राज्ञ पुरुष वैराग्य से शिथिल (आसक्तिरहित) हो जाता है।
Verse 94
सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्
इस प्रकार दृढ़ निश्चय से स्थित होकर मनुष्य संसार को पार कर जाता है। इसी रीति से जन्म में निहित महान कष्ट—जन्म-दुःख—कहा गया है।
Verse 95
पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति
मनुष्यों में अज्ञान-दोष के कारण और नाना कर्मों के वश से, गर्भ में जो बुद्धि होती है, वह जन्म लेते ही नष्ट हो जाती है।
Verse 96
सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्
योनि-यंत्र के संपीड़न से उत्पन्न दुःख से वह अत्यन्त मूर्च्छित हो जाता है; बाह्य वायु के आघातों से और मोह-संग के बन्धन से देही जन कष्ट पाते हैं।
Verse 97
स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते
उस भयानक (स्पर्श) के मात्र स्पर्श से ही ज्वर उत्पन्न हो जाता है; और उस प्रबल ज्वर से महान मोह पैदा होता है।
Verse 98
संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च
जो मोहग्रस्त है, उसकी स्मृति-भ्रंश शीघ्र ही फिर उत्पन्न हो जाती है। और उस स्मृति-भ्रंश से, पूर्वकर्म के वश होकर, आगे (अन्य परिणाम) होते हैं।
Verse 99
रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते
उसी जन्म में उस जीव में रति (आसक्ति) उत्पन्न होती है; और यह जगत् राग से रँगा हुआ तथा मोहग्रस्त होकर अकार्य में प्रवृत्त हो जाता है।
Verse 100
न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते
वह न अपने आत्मस्वरूप को जानता है, न परम तत्त्व को, न ही दैव को; वह परम श्रेय की बात नहीं सुनता, और आँखें होते हुए भी सत्य को नहीं देखता।
Verse 101
समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि
समतल मार्ग पर धीरे-धीरे चलते हुए भी वह मानो हर पग पर ठोकर खाता है; अपनी बुद्धि को ‘सत्य’ मानकर स्थिर किए हुए, वह विद्वानों के समझाने पर भी नहीं समझता।
Verse 102
संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च
इसलिए संसार में लोभ के वश में चलने वाला मनुष्य क्लेश पाता है; और गर्भ-स्मृति के अभाव के कारण यह उपदेश शास्त्र में—शिव द्वारा भी—कहा गया है।
Verse 103
तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने
उस दुःख के कथन हेतु मैं उस साधन का वर्णन करता हूँ जो स्वर्ग और मोक्ष को सिद्ध करता है; उस शिव-तत्त्व (मंगल-स्वरूप) को जान लेने से धर्म, काम और अर्थ के साधन भी सिद्ध हो जाते हैं।
Verse 104
न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः
वे अपने ही सच्चे कल्याण का अनुसरण नहीं करते—यह यहाँ बड़ा आश्चर्य है। इन्द्रियाँ और बुद्धि अभी अव्यक्त होने से बाल्यावस्था में फिर महान दुःख होता है।
Verse 105
इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा
इच्छा होने पर भी वह बोलने और करने में समर्थ नहीं होता; सत्कर्मी भी सम्मानित नहीं होता। वैसे ही दाँत निकलने का महान दुःख चंचलता और वायु के विक्षोभ से होता है।
Verse 106
बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति
वह अनेक प्रकार के बालरोगों से पीड़ित होता है और बालग्रहों से भी सताया जाता है। प्यास और भूख से घिरा उसका शरीर कभी ठहरता है, कभी इधर-उधर भटकता है।
Verse 107
विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः
मोहवश बालक मल-मूत्र-भक्षण आदि भी कर बैठता है। और कौमार में कर्णवेध तथा माता-पिता के ताड़न से भी (दुःख भोगता है)।
Verse 108
अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः
काम-राग से पीड़ित वे अक्षर-अध्ययन आदि से, गुरुजनों के शासन-अनुशासन से, और इन्द्रियों की प्रमत्त वृत्ति से भी दुःख पाते हैं।
Verse 109
रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते
जो सदा रोग से पीड़ित है, उसे यौवन में भी सुख कहाँ? ईर्ष्या में महान दुःख है, और मोह से ही दुःख उत्पन्न होता है।
Verse 110
तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः
उस अवस्था में क्रोधित व्यक्ति का राग केवल दुःख का कारण होता है। कामाग्नि से संतप्त होकर वह रात में निद्रा नहीं पाता।
Verse 111
दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः
धन कमाने की चिंता में दिन में भी सुख कहाँ? और जो पुरुष स्त्रियों में देह को थका देता है, उसके वे वीर्य-बिंदु वहाँ व्यर्थ हो जाते हैं।
Verse 112
न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च
वे बिंदु सुख देने वाले नहीं माने जाने चाहिए—वे तो पसीने की बूंदों जैसे हैं—कृमियों से सताए हुए दीन कुष्ठी के लिए।
Verse 113
कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया
स्त्रियों में जो ‘सुख’ जाना जाता है, वह खुजली को खुजलाने से होने वाली जलन-शांति के समान है; और धन-उपार्जन की चिंता में भी मनुष्य वैसा ही सुख मानता है।
Verse 114
तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः
स्त्रियों के विषय में वैसा ही अनुभव सर्वोपरि समझना चाहिए; उससे बढ़कर कुछ नहीं है। मनुष्य के लिए वही पीड़ा है, जिसके बिना चित्त को शांति नहीं मिलती।
Verse 115
ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्
इसलिए जो पहले दोनों ने परस्पर प्राप्त किया था, वह अंत में वैसा न रहकर अन्यथा हो जाता है। इस प्रकार जो प्रिय था, वह जरा से ग्रस्त और रोगों से व्याप्त हो जाता है।
Verse 116
अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः
जो अपने ही शरीर को, पहले जैसा न रहकर, जरा से पीड़ित देखता हुआ भी वैराग्य नहीं करता—उससे बढ़कर अचेत कौन होगा?
Verse 117
जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते
जरा से अभिभूत प्राणी भी, असहाय होने के कारण, पत्नी, पुत्र आदि बंधुओं तथा दुराचारी सेवकों द्वारा तिरस्कृत और अपमानित होता है।
Verse 118
न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्
जरा से युक्त मनुष्य धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इनमें से किसी को भी साधने में समर्थ नहीं होता। इसलिए युवावस्था में ही धर्म का भलीभाँति आचरण करना चाहिए।
Verse 119
वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः
वात, पित्त, कफ आदि का असंतुलन ही ‘व्याधि’ कहा जाता है। और यह देह वात आदि दोषों के समुच्चय से ही कही गई है।
Verse 120
तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च
इसलिए आत्मा का यह शरीर ‘व्याधिमय’ समझना चाहिए; क्योंकि यह वात आदि दोषों से पृथक नहीं है और मानो रोगों का पिंजरा भी है।
Verse 121
रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्
नाना प्रकार के रोगों से पीड़ित देही अनेक प्रकार के दुःख भोगता है। वे तो अपने ही आत्मा से जाने जाते हैं—मैं और क्या कहूँ?
Verse 122
एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः
इस देह में एक सौ एक प्रकार की मृत्यु प्रतिष्ठित कही गई है। उनमें एक काल-नियत है; शेष आकस्मिक (आगन्तुक) मानी गई हैं।
Verse 123
ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति
यहाँ जो आगन्तुक व्याधियाँ कही गई हैं, वे औषधियों से शांत होती हैं; तथा जप, होम और दान से भी। परंतु काल-नियत मृत्यु शांत नहीं होती।
Verse 124
यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः
यदि अकाल-मृत्यु न होती, तो मनुष्य निःशंक होकर विष का स्वाद लेता; पर वह विष नहीं खाता, इसलिए वह अकाल-मृत्यु से ही डरता है।
Verse 125
विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्
वहाँ नाना प्रकार की व्याधियाँ, सर्प आदि प्राणी, तथा विष और अभिचार—ये सब देहधारियों के लिए मृत्यु के द्वार हैं।
Verse 126
पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा
जब नियत काल आ पहुँचता है, तब सब प्रकार के रोगों से पीड़ित व्यक्ति को स्वयं धन्वन्तरि भी स्वस्थ नहीं कर सकते; और यह अन्यथा हो भी नहीं सकता।
Verse 127
नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्
न औषधि, न तप, न दान—और न ही माता या बंधुजन—काल से पीड़ित मनुष्य की रक्षा कर सकते हैं।
Verse 128
रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्
महात्माओं द्वारा रसायन, तप, जप और योग-सिद्धि के परिपूर्ण साधनों से अविच्छिन्न शान्ति प्राप्त होती है और अकाल-मृत्यु पर भी विजय पाई जा सकती है।
Verse 129
जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्
कर्म के वश से मरा हुआ जीव फिर गर्भज प्राणियों और कीटों में जन्म लेता है। पर जो देहों के भेद का विवेक करके कर्मक्षय से होने वाले देह-वियोग को देखता है, वही यथार्थदर्शी है।
Verse 130
मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु
इसी को ‘मरण’ कहा गया है; परमार्थ में यह नाश नहीं है। जो घोर अंधकार में प्रविष्ट है, उसके मर्मस्थानों के छिन्न होने पर यही दशा होती है।
Verse 131
यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः
मरण के समय जीव को जो दुःख होता है, उसकी इस लोक में कहीं भी उपमा नहीं। वह अत्यन्त व्याकुल होकर ‘हाय पिता! हाय माता! हाय प्रिय!’ कहकर बार-बार विलाप करता है।
Verse 132
मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः
जैसे मेंढक को सर्प निगल जाता है, वैसे ही मृत्यु जगत् को निगल जाती है। मनुष्य बन्धुओं द्वारा त्याग दिया जाता है, यद्यपि वह अपने प्रियजनों से घिरा रहता है।
Verse 133
निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः
वह लम्बी-लम्बी गरम साँसें छोड़ता है और उसका मुख सूख जाता है। खाट पर करवटें बदलता हुआ वह बार-बार मूर्छा-सा होकर मोह में पड़ता जाता है।
Verse 134
संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्
अत्यन्त मोहग्रस्त होकर वह व्याकुलता में हाथ-पाँव इधर-उधर पटकता है। खाट पर से भूमि चाहता है, और भूमि पर से फिर खाट—बार-बार यही करता है।
Verse 135
विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः
वह विवश होकर लज्जा त्याग देता है, मूत्र-विष्ठा से लिप्त रहता है। कंठ, होंठ और तालु सूख जाने से वह जल के लिए याचना करता है।
Verse 136
चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः
वह अपने धन को सोचता है—‘मेरे मरने पर ये किसके होंगे?’ यमदूत उसे ले जाते हैं, और काल के पाश से घसीटा जाता है।
Verse 137
म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्
इस प्रकार देखते-देखते वह मर जाता है; गला घुरघुराने लगता है। जीव तृण और जल पर लगी जोंक की भाँति, क्रमशः एक देह से दूसरे देह में प्रवेश करता है।
Verse 138
प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्
वह उच्चतर अवस्था को प्राप्त करता है, पर पहले इस देह का त्याग करता है। विवेकी जनों के लिए याचना से उत्पन्न दुःख, मृत्यु के दुःख से भी अधिक होता है।
Verse 139
क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः
मरण के समय का दुःख क्षणिक होता है, पर प्रार्थना से उत्पन्न फल अनन्त होता है। इसलिए जगत्पति विष्णु, याचना किए जाने पर, वामन-रूप को प्राप्त हुए।
Verse 140
अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः
इसलिए जो विनय को नहीं प्राप्त होता, उसका क्रोध और भी अधिक होता है। अब मैंने यह स्पष्ट जान लिया है—वही, जो मृत्यु का भी गुरु बन जाता है।
Verse 141
न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्
तृष्णा को हल्का करने के लिए भी बार-बार अधिक की याचना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि आरम्भ में दुःख, बीच में दुःख, और अंत में भयानक दुःख होता है।
Verse 142
निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु
सर्व प्राणियों के स्वभाव से ही दुःख की परम्परा चलती रहती है—ये दुःख, जो वर्तमान हैं और जो बीत चुके हैं।
Verse 143
न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्
मनुष्य को अपने जन्म पर शोक नहीं करना चाहिए, न उसी कारण वैराग्य धारण करना चाहिए। अधिक भोजन से बड़ा दुःख होता है; अल्पाहार से वह दुःख अपेक्षाकृत कम होता है।
Verse 144
त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः
भोजन करते समय कंठ रुक-सा जाता है; फिर भोजन में सुख कहाँ? क्योंकि क्षुधा को समस्त रोगों में सबसे प्रधान व्याधि माना गया है।
Verse 145
सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी
सच्चे शान्तिदायक औषध-लेप से वह केवल क्षणभर शांत होती है; पर क्षुधा-व्याधि की तीव्र वेदना समस्त बल को काटकर शेष नहीं रहने देती।
Verse 146
तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि
उससे अभिभूत मनुष्य अन्य रोगों की भाँति मर जाता है; और उसके स्वाद में भी क्या सुख, जो केवल जिह्वा के अग्रभाग पर क्षणभर घूमता है?
Verse 147
तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्
क्षणभर में—आधे क्षण के भीतर—वह कंठ तक पहुँचकर लौट जाता है; इसलिए क्षुधा-व्याधि से तप्त जनों के लिए अन्न को औषधि के समान स्मरण किया गया है।
Verse 148
न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः
परमार्थ की दृष्टि से पंडितों को उसे सुख नहीं मानना चाहिए—जब मनुष्य मृतक के समान पड़ा रहे और समस्त कर्तव्यों व कर्मों से रहित हो जाए।
Verse 149
तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः
वहाँ भी तमोगुण से प्रेरित मन वाले को सुख कहाँ? और जागने पर भी, कर्म-कार्य से आहत आत्मा को सुख कहाँ?
Verse 150
कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया
कृषि, वाणिज्य, सेवा आदि तथा गो-रक्षा जैसे कठोर परिश्रमों से—प्रातः मूत्र-पुरीष से और मध्याह्न में क्षुधा-पिपासा से (जीव क्लेश पाता है)।
Verse 151
तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे
तृप्त होकर भी जीव कामना से बाधित रहते हैं; रात्रि में निद्रा उन्हें वश में कर लेती है। धन कमाने में दुःख है, और कमाए हुए की रक्षा में भी दुःख।
Verse 152
नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि
धन के नष्ट होने पर दुःख, और खर्च होने पर भी दुःख—तो धन में सुख कहाँ? वह चोरों से, जल से, अग्नि से, अपने जनों से, और राजा से भी भयग्रस्त रहता है।
Verse 153
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि
धनवानों को सदा भय रहता है, जैसे देहधारियों को मृत्यु का भय। जैसे आकाश में पक्षी और पृथ्वी पर श्वापद मांस को खा जाते हैं।
Verse 154
जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च
जल में वह मछलियों द्वारा खा लिया जाता है; वैसे ही सर्वत्र धनवान् बँध जाता है। संपत्ति में मोहित होता है और विपत्ति में रोका-टोका जाता है।
Verse 155
खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः
अर्जन के समय तुच्छ धन भी क्लेश देता है; फिर वह सुख कैसे देगा? पहले धन का चाहने वाला व्याकुल रहता है, बाद में सब भोगों से निस्पृह हो जाता है।
Verse 156
तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु
इन दोनों में धन का स्वामी दुःखी है; मैं विरक्त-बुद्धि वाले को सुखी मानता हूँ। वसंत-ग्रीष्म की तपन कठोर है, और वर्षा-ऋतु के फेर भी वैसे ही।
Verse 157
वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः
वायु, धूप और वर्षा से—ऋतु के अनुसार भी—ऐसी दशा में सुख कहाँ? विवाह के विस्तार में दुःख है, और फिर गर्भ धारण व उसे ढोने में भी दुःख है।
Verse 158
सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्
“विषम प्रसव के दुःखों से मैं पीड़ित हूँ, और मल-मूत्र आदि कार्यों की यातना भी है। अब मेरे पुत्र को दाँत और आँख के रोग हो गए—हाय कष्ट! मैं क्या करूँ?”
Verse 159
गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्
मेरी गायें खो गईं, खेती नष्ट हो गई और पत्नी भी भाग गई। अब ये भटकते दुष्ट मेरे घर आ पहुँचे हैं और मेरे लिए भय की सूचना दे रहे हैं।
Verse 160
बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्
मेरी पत्नी अभी बालिका-सी है और गोद में छोटा बच्चा भी है—रसोई कौन करेगा? और कन्या के विवाह-समय कैसा वर होना चाहिए?
Verse 161
एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्
ऐसी चिंताओं से दबे गृहस्थों को सुख कहाँ से मिल सकता है?
Verse 162
कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्
कुटुम्ब-चिंता से व्याकुल पुरुष का श्रुत-ज्ञान, शील और समस्त गुण—कच्चे घड़े में रखे जल की भाँति—देह के साथ ही नष्ट हो जाते हैं।
Verse 163
राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्
राज्य में भी संधि और विग्रह की चिंता से सुख कहाँ? जहाँ अपने ही पुत्र से भी भय हो, वहाँ सुख कैसा हो सकता है?
Verse 164
स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्
प्रायः सब देहधारियों को भय अपने ही जाति-बंधुओं से होता है। एक ही वस्तु की लालसा से वे कुत्तों की भाँति परस्पर वैर करने लगते हैं॥
Verse 165
न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः
वन में प्रवेश किए बिना पृथ्वी पर कोई राजा प्रसिद्ध नहीं हुआ। जो सब कुछ त्यागकर निर्भय होकर सुख से स्थित रहता है, वही निश्चिन्त है॥
Verse 166
युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्
युद्ध में उस प्रतापी ऋषिपुत्र ने श्रीमान् कार्तवीर्य के सहस्र बाहुओं को धरती पर गिरा दिया॥
Verse 167
ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः
ऋषिपुत्र राम (परशुराम) के अतुल पराक्रम को, जो महात्मा और ऊर्ध्वगामी तेजस्वी थे, दशरथनन्दन राम ने परास्त कर दिया॥
Verse 168
जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः
जरासंध ने अपने तेज से राम के यश को ढँक दिया; और जरासंध का यश भी भीम ने नष्ट कर दिया—और भीम का भी पवनपुत्र (हनुमान) ने॥
Verse 169
हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्
हनुमान भी सूर्य के प्रहार से विक्षिप्त होकर पृथ्वी पर गिर पड़े; वही तो अभेद्य कवचधारी, बल-गर्व से उन्मत्त समस्त दानवों का सामना करने वाले थे।
Verse 170
हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्
शत्रुहंता श्रीमान् अर्जुन भी गोपालों द्वारा पराजित हो गया; और प्रतापयुक्त सूर्य भी कभी-कभी मेघों से ढँक जाता है।
Verse 171
क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः
मेघ वायु से हाँका जाता है, पर वायु का वेग पर्वतों से रुक जाता है; पर्वत अग्नि से जलते हैं, पर वही अग्नि जल से शांत हो जाती है।
Verse 172
तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने
वह जल सूर्यों द्वारा शोषित हो जाता है; और वे सूर्य भी जल सहित—समस्त त्रैलोक्य के साथ—ब्रह्मा के दिन के अंत में नष्ट हो जाते हैं।
Verse 173
ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना
ब्रह्मा भी देवताओं सहित पुनः संहार में लीन हो जाते हैं; दो परार्ध काल के अंत में परमात्मा शिव द्वारा (सब) उपसंहृत हो जाता है।
Verse 174
एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्
इस संसार में वास्तव में कोई भी शक्ति सर्वोत्तम नहीं है—केवल जगन्नाथ, अव्यय परमात्मा को छोड़कर।
Verse 175
ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा
श्रेष्ठता सापेक्ष है—यह जानकर मनुष्य को अपनी बुद्धि का समस्त अभिमान त्याग देना चाहिए। ऐसे जगत में कौन सचमुच विशेष है—देव भी या पंडित भी?
Verse 176
न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः
कोई भी सर्वज्ञ नहीं है, और न ही कोई हर प्रकार से मूर्ख है। जितना कोई किसी विषय को समझता है, उतना ही वह उसमें पंडित है।
Verse 177
समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्
विवाद-समाधान में सामान्यतः प्रभाव सर्वत्र समान माना गया है; पर धन की अधिकता से कुछ लोगों का प्रभाव कहीं-कहीं बढ़ जाता है।
Verse 178
दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः
देव दानवों से पराजित हुए, और वे दानव फिर देवों द्वारा जीते गए। इस प्रकार जगत परस्पर-आश्रित है—भाग्यजन्य जय-पराजय के द्वारा।
Verse 179
एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्
इस प्रकार राजाओं के लिए केवल दो वस्त्र और प्रस्थ-परिमित अन्न-जल ही पर्याप्त है; रथ, शय्या और आसन आदि—इनसे अधिक सब कुछ केवल दुःख का कारण बनता है।
Verse 180
सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः
सातवें भवन में भी परिग्रह केवल एक खाट मात्र है; हजारों जल-घड़ों की अपेक्षा वह भी क्लेश और परिश्रम का विस्तृत भार बन जाता है।
Verse 181
प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे
प्रातःकाल नगरवासियों के साथ तूर्यों का निनाद गूँजता है; पर मेरे घर में यह केवल राज्याभिमान के प्रदर्शन मात्र के लिए बजाया जाता है।
Verse 182
सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्
सारा आभूषण भार है, सारा लेपन-श्रृंगार मल के समान है; सारा प्रलाप ही गीत समझा जाता है, और नृत्य उन्मत्त की चेष्टा है।
Verse 183
इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया
इस प्रकार राज्य-भोगों में विचार करने पर सुख कहाँ? राजाओं के लिए युद्ध-विग्रह में परस्पर जीतने की इच्छा से केवल चिंता ही रहती है।
Verse 184
प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्
अधिकांशतः नहुष आदि महाप्रतापी राजा श्री-समृद्धि के मद से मोहित होकर स्वर्ग को तो प्राप्त हुए, पर वहाँ से गिर भी पड़े। केवल भाग्य-सम्पत्ति से स्थायी सुख किसे मिलता है?
Verse 185
स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्
स्वर्ग में भी सुख कहाँ, जब परायी दीप्तिमान् श्रेष्ठ श्री को देखकर—देवों में भी एक-एक दूसरे से ऊपर, परस्पर अतिशय की स्थिति रहती है।
Verse 186
नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः
मनुष्य स्वर्ग में अपने पुण्य का फल जड़ से कटने की भाँति केवल भोगकर समाप्त कर देता है; वहाँ कोई नया कर्म नहीं किया जाता। यही इस विषय का अत्यन्त भयानक दोष है।
Verse 187
छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः
जैसे जड़ कटी हुई वृक्ष कुछ दिनों बाद पृथ्वी पर गिर पड़ता है, वैसे ही पुण्य के क्षय होने पर स्वर्गवासी भी नीचे गिर जाते हैं।
Verse 188
सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्
जो केवल सुख की अभिलाषा में रत रहते हैं, उनके लिए भोग-विलास की बाढ़ के बीच दुःख का अकस्मात् पतन अत्यन्त कष्टदायक होता है—स्वर्गवासियों के लिए भी।
Verse 189
इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्
इस प्रकार स्वर्ग में भी देवताओं को विचार करने पर सच्चा सुख नहीं मिलता। और जब भोग-विषय सिद्ध नहीं होते, तब स्वर्ग-भोग हेतु किए कर्मों का पुण्य भी क्षीण हो जाता है।
Verse 190
तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः
वहाँ नरक की अग्नियों में देहधारी जीवों को अत्यन्त दुःख और भारी कष्ट होता है। वाणी, मन और शरीर से उत्पन्न भयानक तथा विविध भावों से वे संतप्त होते हैं।
Verse 191
कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना
वहाँ कुल्हाड़ियों से तीव्र काट-छाँट होती है और छाल को भी छीला जाता है। प्रचण्ड वायु के वेग से पत्ते, शाखाएँ और फल भी गिरा दिए जाते हैं।
Verse 192
उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु
स्थावर-जातियों (वृक्ष-लताओं आदि) में नदियों द्वारा उखाड़े जाने से, हाथियों तथा अन्य देहधारी जीवों से, और दावाग्नि, पाला तथा शुष्क ताप से भी दुःख होता है।
Verse 193
तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्
उसी प्रकार भुजंगों और सर्पों में क्रोध के उदय पर अत्यन्त दारुण दुःख होता है। और लोक में दुष्टों का वध भी होता है तथा उन्हें पाश से बाँधा भी जाता है।
Verse 194
अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा
कीटों का जन्म और मरण अकस्मात् बार-बार होता रहता है; और रेंगने वाले प्राणियों के समुदाय को इसी प्रकार अनेक प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं।
Verse 195
पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्
पशुओं का ‘वश में करना’ दंड से मारने द्वारा ही होता है; नाक छेदने से भय उत्पन्न किया जाता है, और प्रतोद (अंकुश/चाबुक) से कठोर प्रहार किया जाता है।
Verse 196
वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्
बेंत, लकड़ी आदि के बंधनों और अंकुश से उनके अंग बाँधे जाते हैं; और मन-भाव को क्लेश देकर उन्हें बलपूर्वक भीख मँगवाते हैं तथा युवाओं आदि को भी सताते हैं।
Verse 197
आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः
अपने झुंड से वियोग, और बलपूर्वक ले जाकर बाँध देने से—देहधारी पशुओं को इसी प्रकार अनेक प्रकार के दुःख होते हैं।
Verse 198
वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा
वर्षा, शीत और तप्त धूप से दुःख होता है—गृहस्थ जीवों और पक्षियों के लिए यह अत्यन्त कष्टकर है; देहधारी प्राणी इस प्रकार अनेक रूपों में क्लेश और पीड़ा सहते हैं।
Verse 199
गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्
मनुष्यों को गर्भ में रहने का बड़ा दुःख होता है और जन्म के समय भी कष्ट होता है। बाल्यावस्था में अज्ञानजन्य पीड़ा रहती है और कुमारावस्था में गुरु का अनुशासन बंधन-सा लगता है।
Verse 200
यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः
यौवन में काम और राग से कष्ट होता है, और फिर ईर्ष्या से भी दुःख होता है। खेती, व्यापार, नौकरी-सेवा तथा गौ-रक्षा आदि कर्मों के परिश्रम से भी पीड़ा होती है।