
The Nature of Knowledge, the Guru as Living Tīrtha, and the Law of Final Remembrance
इस अध्याय में ज्ञान का स्वरूप बताया गया है—वह देह-रहित, इन्द्रिय-रहित होते हुए भी परम प्रकाशक है, जो अज्ञान-रूपी अन्धकार को नष्ट कर परम धाम का बोध कराता है। शान्ति, इन्द्रिय-संयम, मिताहार, एकान्त-सेवन और विवेक—इन आन्तरिक साधनों से ज्ञान का उदय होता है, ऐसा उपदेश दिया गया है। फिर दृष्टान्त रूप में कुञ्जल (शुक-योनि में जन्मा ज्ञानी) अपने जन्मों की कारण-श्रृंखला सुनाता है—कुसंग और मोह से पशु-योनि में पतन हुआ, पर गुरु-कृपा और अन्तर्मुख योग से निर्मल ज्ञान पुनः प्राप्त हुआ। अंत में यह सिद्धान्त प्रतिपादित है कि अन्त समय का भाव ही अगले जन्म को आकार देता है, और गुरु को सर्वोच्च ‘चलता तीर्थ’ कहा गया है। विष्णु/हरि उपसंहार करते हुए वेन को यज्ञ और दान में प्रवृत्त करते हैं तथा दिव्य कृपा से मुक्ति का वर देते हैं।
Verse 1
सिद्ध उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी
सिद्ध ने कहा—सुनो, मैं तुम्हारे सामने ज्ञान का स्वरूप कहूँगा। ज्ञान का कोई शरीर नहीं; न उसके हाथ हैं, न पाँव, न आँखें।
Verse 2
नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै
ज्ञान के न नाक है, न कान; और न ही उसमें अस्थियों का ढाँचा है। फिर ज्ञान किससे देखा जाता है, और उसके लक्षण क्या हैं?
Verse 3
आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी
जो सदा रूप-रहित है, वही सब कुछ जानता है; वही सर्वज्ञ है। दिन में सूर्य प्रकाश करता है और रात में चन्द्रमा प्रकाश करता है।
Verse 4
गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम
जैसे दीपक घर को प्रकाशित करता है, वैसे ही ये प्रकाश लोक के मध्य स्थित हैं। अब सुनो, हे सत्पुरुषश्रेष्ठ—उस परम पद का दर्शन किस तेज से होता है?
Verse 5
न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्
विष्णु-माया से मोहित वे मूढ़ उसे नहीं जानते। शरीर के भीतर स्थित वह अनुपम ज्ञान ध्यान से दीप्त होता है।
Verse 6
तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्
उस परम पद का दर्शन उसी के द्वारा होता है, चन्द्र-सूर्य आदि से नहीं। वह ज्ञान हाथ-पाँव से रहित, नेत्रों के बिना और कानों से रहित है।
Verse 7
तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः
उसकी गति सर्वत्र है; वह सबको ग्रहण करता और सबको देखता है। हे विप्रेंद्र, वह सबको सूँघता है और वैसे ही सब सुनता है—इसमें संशय नहीं।
Verse 8
नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते
समस्त अंधकार का नाश करने में ज्ञान के समान कोई दीपक नहीं है। वह स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल—सर्वत्र, प्रत्येक स्थान में, प्रकाशित होता है।
Verse 9
कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते
ज्ञान देह के भीतर ही स्थित है, पर कुमति वाले उसे नहीं पाते। मैं उस ज्ञान-स्थान का वर्णन करूँगा, जिससे सच्चा बोध उत्पन्न होता है।
Verse 10
प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा
हे द्विज! प्राणियों के हृदय में सदा-सर्वदा काम आदि—महान भोग—और वैसे ही महामोह आदि अवस्थाएँ नित्य निवास करती हैं।
Verse 11
विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्
जो विवेक की अग्नि से सब कुछ निरंतर भस्म करता है, वह सर्वथा शांति-स्वरूप होकर इन्द्रियों के विषयों को दबा दे।
Verse 12
ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्
तब वह ज्ञान उत्पन्न होता है जो समस्त तत्त्वों के अर्थ का दर्शन कराता है। सत्य में मूलित यह ज्ञान निर्मल है और सर्वत्र प्रकाश करने वाला है।
Verse 13
तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे
इसलिए तुम शांति का अभ्यास करो, जो समस्त सुखों को बढ़ाने वाली है। शत्रु और मित्र में समभाव रखो, और जैसे अपने प्रति वैसे ही दूसरों के प्रति भी रहो।
Verse 14
भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्
सदा आत्मसंयमी रहो; आहार में संयम रखो और इन्द्रियों को जीत लो। शीघ्रता से घनिष्ठता न करो, और वैर को दूर ही त्याग दो।
Verse 15
निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि
आसक्ति और तृष्णा से रहित होकर, एकान्त स्थान का आश्रय लो। तब तुम सबको प्रकाशित करने वाले ज्ञानी, और सर्वदर्शी बुद्धिमान बनोगे।
Verse 16
एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः
हे वत्स, एक ही स्थान में स्थित रहकर तुम त्रैलोक्य में जो कुछ भी होने वाला है, उसका वृत्तांत जान लोगे। मेरे प्रसाद से तुम सब जानोगे—इसमें संशय नहीं।
Verse 17
कुंजल उवाच । सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः
कुंजल ने कहा—हे विप्र, उस सिद्ध महात्मा के द्वारा मेरे लिए ज्ञान का सत्य स्वरूप प्रकाशित हुआ। मैं सदा उसके वचन में स्थित रहा, और उसके भाव से भी भावित हो गया।
Verse 18
त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः
मैं एक ही स्थान में स्थित रहते हुए भी त्रैलोक्य में जो-जो होता है, वह सब उसी प्रकार जान लेता हूँ—उस सद्गुरु की कृपा से।
Verse 19
एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम
यह सब तुम्हें कह दिया—यह तो मेरे अपने वृत्तान्त का ही वर्णन है। अब मैं तुम्हें और क्या बताऊँ? बताओ, हे द्विजश्रेष्ठ।
Verse 20
च्यवन उवाच । कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्
च्यवन बोले—हे ज्ञानियों में श्रेष्ठ! आप तोते की योनि में कैसे पहुँचे? इसका कारण मुझे बताइए, जो मेरे सब संदेह नष्ट कर दे।
Verse 21
कुंजल उवाच । संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च
कुंजल बोले—संगति से पाप उत्पन्न होता है और संगति से ही पुण्य भी होता है। इसलिए शुद्धचित्त पुरुष को अनुचित और धर्म-विरुद्ध संग से बचना चाहिए।
Verse 22
लुब्धकेनापि पापेन केनाप्येकः शुकः शिशुः । बंधयित्वा समानीतो विक्रयार्थं समुद्यतः
एक पापी लुब्धक ने एक नन्हे तोते को बाँधकर पकड़ लिया, साथ ले आया और उसे बेचने के लिए चल पड़ा।
Verse 23
चाटुकांर सुरूपं तं पटुवाक्यं समीक्ष्य च । गृहीतो ब्राह्मणैकेन मम प्रीत्या समर्पितः
उसकी चाटुकारिता, सुन्दर रूप और वाणी-चातुर्य को देखकर एक ब्राह्मण ने उसे स्वीकार किया और मेरे प्रति स्नेह से मुझे अर्पित कर दिया।
Verse 24
ज्ञानध्यानस्थितो नित्यमहमेव द्विजोत्तम । समे बालस्वभावेन कौतुकात्करसंस्थितः
हे द्विजोत्तम! मैं सदा ज्ञान और ध्यान में स्थित रहता हूँ; समभूमि पर बाल-स्वभाव से, केवल कौतुकवश, हाथ पर ही ठहरा रहता हूँ।
Verse 25
तस्य कौतुकवाक्यैर्वा मुग्धोऽहं द्विजसत्तम । शुकस्य पुत्ररूपस्य नित्यं तत्परमानसः
हे द्विजसत्तम! उसके कौतुकपूर्ण वचनों से मैं मोहित हो गया; और शुक के पुत्र-रूप में प्रकट उस पर मेरा मन सदा अनुरक्त रहा।
Verse 26
मामेवं वदते सोपि ताततातेति आस्यताम् । स्नातुं गच्छ महाभाग देवमर्चय सांप्रतम्
मैं ऐसा कह ही रहा था कि उसने भी कहा—“तात, तात, बैठो।” फिर बोला—“महाभाग! अब स्नान को जाओ और तुरंत देव का अर्चन करो।”
Verse 27
इत्यादिचाटुकैर्वाक्यैर्मामेवं परिभाषयेत् । तस्यवाक्यविनोदेन विस्मृतं ज्ञानमुत्तमम्
ऐसे ही चाटुकार वचनों से वह मुझे इस प्रकार संबोधित करता; और उसकी वाणी के विनोद से मेरा उत्तम ज्ञान भी विस्मृत हो गया।
Verse 28
पुष्पार्थं फलभोगार्थं गतोहं वनमेव च । नीतः शुको बिडालेन मम दुःखस्य हेतवे
फूलों के हेतु और फलों के भोग के लिए मैं वन में गया था; पर बिल्ली ने तोते को उठा लिया—और वही मेरे दुःख का कारण बन गई।
Verse 29
मम संसर्गिभिः सर्वैर्वयस्यैः साधुचारिभिः । बिडालेन हतः पक्षी तेनैव भक्षितो हि सः
मेरे सभी संगियों—सदाचारी मित्रों—के सामने बिल्ली ने उस पक्षी को मार डाला, और उसी बिल्ली ने उसे खा भी लिया।
Verse 30
श्रुत्वा मृत्युं गतं विप्र शुकं तं चाटुकारकम् । महता दुःखभावेन असुखेनातिदुःखितः
हे विप्र! यह सुनकर कि चाटुकार शुक की मृत्यु हो गई, वह महान शोक-भाव से, गहरे असुख से, अत्यन्त दुःखी हो उठा।
Verse 31
तस्य दुःखेन मुग्धोस्मि तीव्रेणापि सुपीडितः । महता मोहजालेन बद्धोऽहं द्विजपुंगव
उसके दुःख से मैं मोहित-सा हो गया हूँ और उसकी तीव्रता से बहुत पीड़ित हूँ। हे द्विजपुंगव! मैं महान मोह-जाल में बँधा हुआ हूँ।
Verse 32
प्रालपं रामचंद्रेति शुकराजेति पंडित । श्लोकराजेति तं विप्र मोहाच्चलितमानसः
मोह से चंचल मन वाला वह प्रलाप करता रहा—“रामचन्द्र!” “शुकराज!” और हे पण्डित विप्र! उसे “श्लोकराज” भी कहने लगा।
Verse 33
ततोऽहं दुःखसंतप्तः संजातः स्वेनकर्मणा । वियोगेनापि विप्रेंद्र शुकस्य शृणु सांप्रतम्
तब मैं अपने ही कर्मों से इस दशा को प्राप्त होकर दुःख से दग्ध हो गया। हे विप्रेंद्र, अब शुक के वियोग का वृत्तांत भी सुनिए।
Verse 34
विस्मृतं तन्मया ज्ञानं सिद्धेनापि प्रकाशितम् । संस्मरञ्छोकसंतप्तस्तं शुकं चाटुकारकम्
सिद्ध मुनि द्वारा प्रकाशित वह ज्ञान भी मुझसे विस्मृत हो गया। उस चाटुकार शुक को स्मरण कर मैं शोक से दग्ध होता हूँ।
Verse 35
वत्सवत्सेति नित्यं वै प्रलपञ्छृणु भार्गव । गद्यपद्यमयैर्वाक्यैः संस्कृताक्षरसंयुतैः
हे भार्गव, उसे नित्य “वत्स, वत्स” कहते हुए प्रलाप करते सुनिए—गद्य-पद्य के वाक्यों में, संस्कृत के सुसंस्कृत अक्षरों से युक्त।
Verse 36
त्वां विना कश्च मां वत्स बोधयिष्यति सांप्रतम् । कथाभिस्तु विचित्राभिः पक्षिराजप्रसाद्य माम्
हे वत्स, तुम्हारे बिना इस समय मुझे कौन बोध कराएगा? हे पक्षिराज, विचित्र कथाओं से मुझे प्रसन्न कर, मुझ पर कृपा करो।
Verse 37
अस्मिन्सुनिर्जनोद्याने विहाय क्व गतो भवान् । केन दोषेण लिप्तोस्मि तन्मे कथय सांप्रतम्
इस अत्यंत निर्जन उद्यान में मुझे छोड़कर तुम कहाँ चले गए? मैं किस दोष से लिप्त हूँ—वह मुझे अभी बताओ।
Verse 38
एवंविधैरहं वाक्यैः करुणैस्तैस्तु मोहितः । एवमादि प्रलप्याहं शोकेनापि सुपीडितः
ऐसे करुणामय वचनों से मैं मोहित हो गया। इसी प्रकार विलाप करता हुआ मैं शोक से अत्यन्त पीड़ित रहा।
Verse 39
मृतोहं तेन मोहेन तद्भावेनापि मोहितः । मरणे यादृशो भावो मतिश्चासीच्च यादृशी
उस मोह से मैं मानो मर गया, और उसी भाव से भी भ्रमित रहा। मृत्यु के समय जैसा भाव था, वैसी ही मेरी बुद्धि और प्रवृत्ति हो गई।
Verse 40
तादृशेनापि भावेन जातोऽहं द्विजसत्तम । गर्भवासो मया प्राप्तो ज्ञानस्मृतिविधायकः
हे द्विजश्रेष्ठ! ऐसे ही भाव के साथ मेरा जन्म हुआ, और मुझे गर्भवास प्राप्त हुआ जो ज्ञान और स्मृति प्रदान करने वाला है।
Verse 41
स्मृतं पूर्वकृतं कर्म स्वयमेव विचेष्टितम् । मया पापेन मूढेन किं कृतं ह्यकृतात्मना
मैंने अपने पूर्वकृत कर्म को स्मरण किया—जो मैंने स्वयं जान-बूझकर किया था। मैं पापी और मूढ़, असंयत आत्मा वाला, क्या कर बैठा!
Verse 42
गर्भयोगसमारूढः पुनस्तं चिंतयाम्यहम् । तेन मे निर्मलं ज्ञानं जातं वै सर्वदर्शकम्
गर्भयोग में पुनः स्थित होकर मैं फिर उसी प्रभु का चिन्तन करता हूँ। उससे मेरे भीतर निर्मल, सर्वदर्शी ज्ञान उत्पन्न हो गया है।
Verse 43
गुरोस्तस्य प्रसादाच्च प्राप्तं वै ज्ञानमुत्तमम् । तस्यवाक्योदकैः स्वच्छैः कायस्य मलमेव च
उस गुरु की कृपा से निश्चय ही परम ज्ञान प्राप्त होता है; और गुरु के निर्मल जल-सदृश वचनों से देह का मल भी मानो धुल जाता है।
Verse 44
सबाह्याभ्यंतरं विप्र क्षालितं निर्मलं कृतम् । तिर्यक्त्वं च मया प्राप्तं शुकजातिसमुद्भवम्
हे विप्र! मैं बाहर से और भीतर से धुलकर निर्मल किया गया; और मैंने शुक-जाति से उत्पन्न तिर्यक्-योनि (पशु-जन्म) भी प्राप्त किया।
Verse 45
शुकस्य ध्यानभावेन मरणे समुपस्थिते । तस्मिन्काले मृतो विप्र तद्भावेनापि भावितः
शुक के ध्यान-भाव से जब मृत्यु समीप आ गई, तब उसी समय वह विप्र देह त्याग गया; और उसका चित्त उसी भाव से पूर्णतः संस्कारित हो गया था।
Verse 46
तादृशोऽस्मि पुनर्जातः शुकरूपो महीतले । मरणे यादृशो भावः प्राणिनां परिजायते
उसी प्रकार मैं पृथ्वी पर शूकर-रूप में फिर जन्मा; क्योंकि प्राणियों के मरण-काल में जैसा भाव उत्पन्न होता है, वैसा ही उनका अगला जन्म बनता है।
Verse 47
तादृशाः स्युस्तु सत्वास्ते तद्रूपास्तत्परायणाः । तद्गुणास्तत्स्वरूपास्ते भावभूता भवंति हि
वे प्राणी उसी (ध्येय) के समान हो जाते हैं—उसी का रूप धारण करते, उसी में परायण होते; उसी के गुण और स्वरूप को प्राप्त करते हैं; और उस भाव से बने हुए होकर निश्चय ही उसी अवस्था में स्थित हो जाते हैं।
Verse 48
मृत्यकालस्य विप्रेंद्र भावेनापि न संशयः । अतुलं प्राप्तवाञ्ज्ञानमहमत्र महामते
हे विप्रश्रेष्ठ! मृत्यु-काल के विषय में मनोभाव में भी कोई संशय नहीं रहता। हे महामते! यहाँ मैंने अतुल ज्ञान प्राप्त किया है।
Verse 49
तेन सर्वं विपश्यामि यद्भूतं यद्भविष्यति । वर्तमानं महाप्राज्ञ ज्ञानेनापि महामते
उस (ज्ञान-शक्ति) से मैं सब कुछ स्पष्ट देखता हूँ—जो बीत चुका, जो होने वाला है और जो वर्तमान है। हे महाप्राज्ञ, हे महामते! यह सब ज्ञान के द्वारा ही।
Verse 50
सर्वं विदाम्यहं ह्यत्र संस्थितोपि न संशयः । तारणाय मनुष्याणां संसारे परिवर्तताम्
मैं यहाँ स्थित रहते हुए भी सब कुछ जानता हूँ—इसमें कोई संशय नहीं। यह मैं उन मनुष्यों के उद्धार हेतु करता हूँ जो संसार में घूमते रहते हैं।
Verse 51
नास्ति तीर्थं गुरुसमं बंधच्छेदकरं द्विज । एतत्ते सर्वमाख्यातं शृणु भार्गवनंदन
हे द्विज! बंधन-छेदन करने वाले गुरु के समान कोई तीर्थ नहीं है। यह सब तुम्हें कह दिया; अब सुनो, हे भार्गवनंदन!
Verse 52
यत्त्वया पृच्छितं विप्र तत्ते सर्वं प्रकाशितम् । स्थलजाच्चोदकात्सर्वं बाह्यं मलं प्रणश्यति
हे विप्र! जो तुमने पूछा था, वह सब तुम्हें स्पष्ट कर दिया गया। जल से स्थल-स्पर्श आदि से उत्पन्न समस्त बाह्य मल नष्ट हो जाता है।
Verse 53
जन्मांतरकृतान्पापान्गुरुतीर्थं प्रणाशयेत् । संसारतारणायैव जंगमं तीर्थमुत्तमम्
गुरु-तीर्थ अन्य जन्मों में किए हुए पापों का नाश कर देता है। और संसार से पार उतारने के लिए यह जंगम (जीवित) तीर्थ ही सर्वोत्तम है।
Verse 54
विष्णुरुवाच । शुक एवं महाप्राज्ञश्च्यवनाय महात्मने । तत्त्वं प्रकाशयित्वा तु विरराम नृपोत्तम
विष्णु ने कहा: हे नृपोत्तम! महाप्राज्ञ शुक ने महात्मा च्यवन को तत्त्व का प्रकाश करके फिर मौन धारण किया।
Verse 55
एतत्ते सर्वमाख्यातं जंगमं तीर्थमुत्तमम् । वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्त्तते
यह जंगम, सर्वोत्तम तीर्थ—इसके विषय में सब कुछ मैंने तुम्हें कह दिया। अब वर माँगो; तुम्हारा कल्याण हो—जो तुम्हारे मन में है।
Verse 56
वेन उवाच । नाहं राज्यस्य कामार्थी नान्यत्किंचित्प्रकामये । सदेहो गंतुमिच्छामि तव कायं जनार्दन
वेन ने कहा: मैं राज्य का इच्छुक नहीं, न ही किसी अन्य वस्तु की कामना करता हूँ। हे जनार्दन! मैं देह सहित आपके दिव्य स्वरूप में प्रवेश करना चाहता हूँ।
Verse 57
एवं वरमहं मन्ये यदि दातुमिहेच्छसि । विष्णुरुवाच । यज त्वमश्वमेधेन राजसूयेन भूपते
यदि आप यहाँ देना चाहें, तो मैं इसी वर को उचित मानता हूँ। विष्णु ने कहा: हे भूपते! तुम अश्वमेध और राजसूय यज्ञ करो।
Verse 58
गो भू स्वर्णाम्बुधान्यानां कुरु दानं महामते । दानान्नश्यति वै पापं ब्रह्मवध्यादिघोरकम्
हे महामति! गौ, भूमि, स्वर्ण, जल और धान्य का दान करो। ऐसे दान से ब्रह्महत्या आदि घोर पाप भी निश्चय ही नष्ट हो जाते हैं।
Verse 59
चतुर्वर्गस्तु दानेन सिद्ध्यत्येव न संशयः । तस्माद्दानं प्रकर्तव्यं मामुद्दिश्य च भूपते
दान से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—ये चारों पुरुषार्थ सिद्ध होते हैं, इसमें संदेह नहीं। इसलिए हे राजन्, मुझे समर्पित करके दान करना चाहिए।
Verse 60
यादृशेनापि भावेन मामुद्दिश्य ददाति यः । तादृशं तस्य वै भावं सत्यमेवं करोम्यहम्
जो कोई जैसे भी भाव से मुझे स्मरण करके दान देता है, मैं उसके उसी भाव के अनुरूप फल को सत्य कर देता हूँ।
Verse 61
ऋषीणां दर्शनात्स्पर्शाद्भ्रष्टस्ते पापसंचयः । आगमिष्यसि यज्ञांते मम देहं न संशयः
ऋषियों के दर्शन और स्पर्श से तुम्हारा संचित पाप-समूह नष्ट हो गया है। यज्ञ के अंत में तुम मेरे धाम/स्वरूप को प्राप्त करोगे—इसमें संदेह नहीं।
Verse 62
एवमाभाष्य तं वेनमंतर्द्धानं गतो हरिः
वेन से ऐसा कहकर हरि (विष्णु) अंतर्धान हो गए।