Adhyaya 120
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Adhyaya 120

Entering Kāmodā and the Doctrine of Dreams, Sleep, and the Self

इस अध्याय में नारद कामोदा नामक दिव्य नगरी का दर्शन करते हैं, जो देवताओं से परिपूर्ण और कामनाओं की सिद्धि की ओर उन्मुख है। वे कामोदा के भवन में प्रवेश करते हैं, वहाँ उनका सत्कार होता है; वे उसका कुशल पूछते हैं। कामोदा विष्णु-कृपा से अपनी समृद्धि बताकर उनसे उपदेश की प्रार्थना करती है। तब एक दुःस्वप्न और मोह इस दीर्घ शिक्षण का कारण बनते हैं। मनुष्यों के स्वप्नों को दोषों के अनुसार—वात, पित्त, कफ तथा उनके संयोग—वर्गीकृत किया गया है; देवताओं को निद्रा और स्वप्न से रहित कहा गया है। प्रातःकाल देखे गए स्वप्नों को विशेष रूप से फलदायक बताया गया है। आगे आत्मा और प्रकृति, तत्त्व-विचार, पंचमहाभूत, प्राण-उदान की गति, महामाया द्वारा निद्रा की प्रक्रिया, कर्म-संस्कार और स्वप्न-उत्पत्ति का कारण समझाया जाता है। अंत में कहा जाता है कि फल का प्राकट्य विष्णु की इच्छा से ही होता है।

Shlokas

Verse 1

कुंजल उवाच । कामोदाख्यं पुरं दिव्यं सर्वदेवसमाकुलम् । सर्वकामसमृद्ध्यर्थमपश्यन्नारदस्ततः

कुञ्जल बोले—तब नारद ने ‘कामोदा’ नामक दिव्य नगर को देखा, जो समस्त देवताओं से परिपूर्ण था और जो समस्त कामनाओं की पूर्ण सिद्धि व समृद्धि हेतु प्रकट था।

Verse 2

कामोदाया गृहं प्राप्य प्रविवेश द्विजोत्तमः । कामोदां तु ततो दृष्ट्वा सर्वकामसमाकुलाम्

कामोदा के गृह में पहुँचकर श्रेष्ठ ब्राह्मण भीतर प्रविष्ट हुए। फिर कामोदा को देखकर उन्होंने उसे नाना कामनाओं से व्याकुल पाया।

Verse 3

तया संपूजितो विप्रः सुवाक्यैः स्वागतादिभिः । दिव्यासने समारूढस्तां पप्रच्छ द्विजोत्तमः

उसने स्वागत आदि मधुर वचनों से उस विप्र का विधिवत् पूजन किया। दिव्य आसन पर आरूढ़ होकर उस श्रेष्ठ द्विज ने उससे प्रश्न किया।

Verse 4

सुखेन स्थीयते भद्रे विष्णुतेजः समुद्भवे । अनामयं च पप्रच्छ आशीर्भिरभिनंद्य ताम्

हे भद्रे, विष्णु-तेज से उत्पन्न देवी! उसने तुम्हें आशीर्वचनों से अभिनंदित कर यह पूछा कि क्या तुम सुखपूर्वक रहती हो और क्या तुम निरामय हो।

Verse 5

कामोदोवाच । प्रसादाद्भवतां विष्णोः सुखेन वर्तयाम्यहम् । कथयस्व महाप्राज्ञ त्वं प्रश्नोत्तरकारणम्

कामदा बोली—आपके विष्णु की कृपा से मैं सुखपूर्वक रहती हूँ। हे महाप्राज्ञ, आप ही प्रश्न और उत्तर के कारण हैं; कृपा करके बताइए।

Verse 6

महामोहः समुत्पन्नो ममांगे मुनिपुंगव । व्यापकः सर्वलोकानां ममांगे मतिनाशकः

हे मुनिपुंगव, मेरे ही अंग में महान् मोह उत्पन्न हो गया है; वह सब लोकों में फैलकर मेरे भीतर बुद्धि का नाश कर रहा है।

Verse 7

तस्मान्निद्रा समुत्पन्ना यथा मर्त्येषु वर्तते । सुप्तया तु मया दृष्टः स्वप्नो वै दारुणो मुने

उससे निद्रा उत्पन्न हुई, जैसे वह मनुष्यों में होती है। हे मुने, सोते हुए मैंने निश्चय ही एक भयानक स्वप्न देखा।

Verse 8

केनाप्युक्तं समेत्यैव पुरतो द्विजसत्तम । अव्यक्तोऽसौ हृषीकेशः संसारं स गमिष्यति

हे द्विजसत्तम, किसी के कहने पर वह आकर मेरे सामने खड़ा हुआ; वह अव्यक्त हृषीकेश तब संसार में प्रवेश करेगा।

Verse 9

तदा प्रभृति दुःखेन व्यापिताहं महामते । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि भवाञ्ज्ञानवतां वरः

तब से, हे महामते, मैं दुःख से व्याप्त हो गया हूँ। अतः इसका कारण मुझे बताइए; आप तो ज्ञानीजनों में श्रेष्ठ हैं।

Verse 10

नारद उवाच । वातिकः पैत्तिकश्चैव कफजः सान्निपातिकः । स्वप्नः प्रवर्तते भद्रे मानवेषु न संशयः

नारद बोले—हे भद्रे, मनुष्यों में स्वप्न अवश्य होते हैं—वातजन्य, पित्तजन्य, कफजन्य तथा सन्निपातजन्य; इसमें कोई संशय नहीं।

Verse 11

न जायते च देवेषु स्वप्नो निद्रा च सुंदरि । आदित्योदयवेलायां दृश्यते स्वप्न उत्तमः

हे सुन्दरी, देवताओं में न स्वप्न होता है और न निद्रा। सूर्य के उदय-समय जो स्वप्न दिखे, वही उत्तम (सत्यफलदायी) माना जाता है।

Verse 12

सत्स्वप्नो मानवानां हि पुण्यस्य फलदायकः । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि स्वप्नस्य कारणं शुभे

मनुष्यों के लिए सत्स्वप्न निश्चय ही पुण्य का फल देने वाला है। हे शुभे, अब मैं स्वप्न के कारण को अन्य प्रकार से बताता हूँ।

Verse 13

महावातांदोलनैश्च चलंत्यापो वरानने । त्रुटंत्यंबुकणाः सूक्ष्मास्तस्मादुदकसंचयात्

हे वरानने, प्रचण्ड वायु के आंदोलनों से जल तरंगित होता है; उससे सूक्ष्म जलकण टूटकर अलग होते हैं, और उसी से जल का संचय उत्पन्न होता है।

Verse 14

बहिरेव पतंत्येते निर्मलांबुकणाः शुभे । पुनर्लयं प्रयांत्येते दृश्यादृश्या भवंति वै

हे शुभे! ये निर्मल जलकण केवल बाहर की ओर गिरते हैं; फिर वे पुनः लय को प्राप्त होते हैं—कभी दृश्य, कभी अदृश्य हो जाते हैं।

Verse 15

तद्वत्स्वप्नस्य वै भावः कथ्यते शृणु भामिनि । आत्मा शुद्धो विरक्तस्तु रागद्वेषविवर्जितः

उसी प्रकार स्वप्न का यथार्थ भाव मैं कहता हूँ—सुनो, हे भामिनि। आत्मा शुद्ध और विरक्त है, राग-द्वेष से रहित है।

Verse 16

पंचभूतात्मकानां च मुषित्वैव सुनिश्चलः । षड्विंशतिसु तत्वानां मध्ये चैष विराजते

पाँच महाभूतों से बने देह-भाव को अतिक्रमित करके वह पूर्णतः अचल रहता है; और छब्बीस तत्त्वों के मध्य यही परम तत्त्व प्रकाशमान होता है।

Verse 17

शुद्धात्मा केवलो नित्यः प्रकृतेः संगतिं गतः । तद्भावैर्वायुरूपैश्च चलते स्थानतो यदा

शुद्ध आत्मा—एकाकी और नित्य—जब प्रकृति के संग को प्राप्त होता है, तब उसके भावों और प्राणवायुओं के रूपों से वह स्थान-स्थान पर चलता हुआ-सा प्रतीत होता है।

Verse 18

आत्मनस्तेजसश्चैव प्रतितेजः प्रजायते । अंतरात्मा शुभं नाम तस्य एव प्रकथ्यते

आत्मा और उसके तेज से ही प्रतितेज उत्पन्न होता है; और वही अंतरात्मा उसका शुभ नाम कहकर वर्णित किया जाता है।

Verse 19

पयसश्च यथा भिन्ना भवंत्यंबुकणाः शुभे । आत्मनस्तु तथा तेज अंतरात्मा प्रकथ्यते

हे शुभे! जैसे दूध में जलकण अलग-अलग प्रतीत होते हैं, वैसे ही आत्मा के भीतर स्थित तेज—अंतरात्मा—को भिन्न कहा गया है।

Verse 20

स हि पृथ्वी स वै वायुः स चाप्याकाश एव हि । स वै तोयं स दीप्येत एते पंच पुरा कृताः

वही पृथ्वी है, वही वायु है, वही आकाश है; वही जल है और वही अग्नि की भाँति दीप्त होता है—ये पाँच तत्त्व आदि में रचे गए।

Verse 21

आत्मनस्तेजसो भूता मलरूपा महात्मनः । तस्यापि संगतिं प्राप्ता एकत्वं हि प्रयांति ते

उस महात्मा की आत्म-तेज से उत्पन्न ये प्राणी, यद्यपि मल-रूप से प्रतीत होते हैं, पर उसके संग से एकत्व को ही प्राप्त होते हैं।

Verse 22

स्वात्मभावप्रदोषेण नाशयंति वरानने । तत्पिंडमन्यमिच्छंति वारं वारं वरानने

हे वरानने! अपने ही स्वभाव के दोष से वे अपना नाश कर लेते हैं; फिर बार-बार दूसरे देह-रूप पिंड की इच्छा करते हैं।

Verse 23

तेषां क्रीडाविहारोयं सृष्टिसंबंधकारणम् । उदकस्य तरंगस्तु जायते च विलीयते

उनका यह क्रीड़ा-विहार सृष्टि से संबंध जोड़ने का कारण है; जल की तरंग की तरह वह उत्पन्न होता है और फिर लीन हो जाता है।

Verse 24

पुनर्भूतिः पुनर्हानिस्तादृशस्य पुनः पुनः । अपां रूपस्य दृष्टांतं तद्वदेषां न संशयः

ऐसी वस्तु का बार-बार उत्पन्न होना और बार-बार नष्ट होना होता है। जल के रूप-परिवर्तन का यही दृष्टान्त है; वैसे ही इनके विषय में भी—इसमें संशय नहीं।

Verse 25

आत्मा न नश्यते देवि तेजो वायुर्न नश्यति । न नश्यतो धराकाशौ न नश्यंत्याप एव च

हे देवी, आत्मा नष्ट नहीं होती। अग्नि और वायु भी नष्ट नहीं होते। पृथ्वी और आकाश नष्ट नहीं होते, और जल भी नष्ट नहीं होता।

Verse 26

पंचैव आत्मना सार्द्धं प्रभवंति प्रयांति च । आत्मादयो ह्यमी भद्रे नित्यरूपा न संशयः

ये पाँच तत्त्व आत्मा के साथ उत्पन्न होते और लीन होते हैं। पर हे भद्रे, आत्मा आदि ये सब नित्य-स्वरूप हैं—इसमें संशय नहीं।

Verse 27

पिंड एव प्रणश्येत तेषां संजात एव च । विषयाणां सुदोषैः स रागद्वेषादिभिर्हतः

उनका यह पिण्ड (देह-समूह) उत्पन्न होते ही नष्ट हो जाता है, क्योंकि वह विषयों के भारी दोषों से—राग, द्वेष आदि से—आहत होता है।

Verse 28

प्राणाः प्रयांति वै पिंडात्पंचपंचात्मका द्विज । पिंडांते वसते आत्मा प्रतिरूपस्तु तस्य च

हे द्विज, पाँच-पाँच स्वरूप वाले प्राण निश्चय ही पिण्ड (देह) से निकल जाते हैं। देह के अंत में आत्मा स्थित रहती है, और उसके साथ उसका प्रतिरूप (सूक्ष्म-रूप) भी रहता है।

Verse 29

अंतरात्मा यथा चाग्नेः स्फुलिंगस्तु प्रकाशते । तथा प्रकाशमायाति दृश्यादृश्यः प्रजायते

जैसे अग्नि से निकली चिंगारी प्रकट होकर चमकती है, वैसे ही अंतरात्मा प्रकाश में आती है; उसी से दृश्य और अदृश्य दोनों का उद्भव होता है।

Verse 30

शुद्धात्मा च परं ब्रह्म सदा जागर्ति नित्यशः । अंतरात्मा प्रबद्धस्तु प्रकृतेश्च महागुणैः

शुद्ध आत्मा ही परम ब्रह्म है—वह सदा जाग्रत और नित्य है; परंतु अंतरात्मा प्रकृति के महान गुणों (गुणत्रय) से बंधी रहती है।

Verse 31

अन्नाहारेण संपुष्टैरंतरात्मा सुखं व्रजेत् । सुसुखाज्जायते मोहस्तस्मान्मनः प्रमुह्यति

अन्न-आहार से पुष्ट होकर अंतरात्मा सुख की ओर जाती है; पर अत्यधिक सुख से मोह उत्पन्न होता है, इसलिए मन भ्रमित हो जाता है।

Verse 32

पश्चात्संजायते निद्रा तामसी लयवर्द्धिनी । नाडीमार्गेण यः सूर्यो मेरुमुल्लंघ्य गच्छति

इसके बाद तमोगुणी निद्रा उत्पन्न होती है, जो लय और जड़ता को बढ़ाती है; तब नाड़ी-मार्ग से चलने वाला सूर्य मेरु पर्वत को लाँघकर आगे बढ़ता है।

Verse 33

तदा रात्रिः प्रजायेत यावन्नोदयते रविः । विषयांधकारैर्मुक्तस्तु अंतरात्मा प्रकाशते

तब तक ‘रात्रि’ होती है, जब तक रवि का उदय नहीं होता; पर विषयों के अंधकार से मुक्त होने पर अंतरात्मा प्रकाशमान हो उठती है।

Verse 34

भावैस्तत्त्वात्मकानां तु पंचतत्त्वैः प्रपोषितैः । पूर्वजन्मस्थितैः पिंडैरंतरात्मा प्रगृह्यते

तत्त्वस्वरूप भावों से बने, पंचमहाभूतों से पोषित और पूर्वजन्म के संस्कारों से गठित पिण्डों द्वारा अन्तरात्मा बँधकर साथ बहती जाती है।

Verse 35

स यास्यति च वै स्थानमुच्चावचं महामते । संसार अंतरात्मा वै दोषैर्बद्धः प्रणीयते

हे महामते! दोषों से बँधी हुई अन्तरात्मा संसार में कभी ऊँचे, कभी नीच—ऐसे विविध स्थानों को प्राप्त होती हुई आगे ढकेली जाती है।

Verse 36

कायं रक्षति जीवात्मा पश्चात्तिष्ठति मध्यगः । उदानः स्फुरते तीव्रस्तस्माच्छब्दः प्रजायते

जीवात्मा शरीर की रक्षा करता है और भीतर स्थित होकर उसका आधार बना रहता है। जब उदान प्राण तीव्रता से स्पन्दित होता है, तब उसी से शब्द उत्पन्न होता है।

Verse 37

शुष्का भस्त्रा यथा श्वासं कुरुते वायुपूरिता । तद्वच्छब्दवशाच्छ्वासमुदानः कुरुते बलात्

जैसे सूखी भस्त्री वायु से भरकर श्वास उत्पन्न करती है, वैसे ही शब्द के वश से उदान प्राण बलपूर्वक श्वास को चलाता है।

Verse 38

आत्मनस्तु प्रभावेण उदानो बलवान्भवेत् । एवं कायः प्रमुग्धस्तु मृतकल्पः प्रजायते

आत्मा के प्रभाव से उदान प्राण बलवान् हो जाता है; तब शरीर अत्यन्त मूर्छित होकर मृत-सा प्रतीत होने लगता है।

Verse 39

ततो निद्रा महामाया तस्यांगेषु प्रयाति सा । हृदि कंठे तथा चास्ये नासिकाग्रे प्रतिष्ठति

तब महामाया रूपी निद्रा उसके अंगों में प्रविष्ट होकर विचरती है; वह उसके हृदय, कंठ, मुख और नासिका-ग्र पर प्रतिष्ठित हो जाती है।

Verse 40

बाहू संकुच्य संतिष्ठेद्धृद्गतो नाभिमंडले । आत्मनस्तु प्रभावाच्च उदानो नाम मारुतः

दोनों भुजाओं को संकुचित कर स्थिर होकर, जब वह हृदय में और नाभि-मंडल के प्रदेश में स्थित होता है, तब आत्म-प्रभाव से वह वायु ‘उदान’ कहलाती है।

Verse 41

प्रजायते महातीव्रा बलरोधं करोति सः । यथा रज्ज्वा प्रबद्धस्तु दारु कीलधरः स्थितः

वह अत्यन्त तीव्र होकर उत्पन्न होता है और बल का अवरोध कर देता है; जैसे रस्सी से दृढ़ बँधा लकड़ी का कील-धारक खूँटा अपने स्थान पर अचल रहता है।

Verse 42

तथा चात्मासु संलग्नः प्राणवायुर्न संशयः । अंतरात्मप्रसक्तस्तु प्राणवायुः शुभानने

उसी प्रकार प्राणवायु आत्माओं से संयुक्त है—इसमें संदेह नहीं। पर हे शुभानने, जब प्राणवायु अन्तरात्मा में आसक्त होता है, तब वह भीतर ही स्थिर हो जाता है।

Verse 43

बुद्धिवद्रोहितो भद्रे अंतरात्मा प्रधावति । पूर्वजन्मार्जितान्वासान्स्मृत्वा तत्र प्रधावति

हे भद्रे, जब बुद्धि पथभ्रष्ट हो जाती है, तब अन्तरात्मा इधर-उधर दौड़ती है; पूर्वजन्मों से अर्जित वासनाओं को स्मरण कर वह उन्हीं की ओर बार-बार धावती है।

Verse 44

तत्र संस्थो महाप्राज्ञः स्वेच्छया रमते पुनः । एवं नानाविधान्स्वप्नानंतरात्मा प्रपश्यति

वहाँ स्थित महाप्राज्ञ पुरुष अपनी इच्छा के अनुसार फिर-फिर रमण करता है। इस प्रकार अन्तरात्मा नाना प्रकार के स्वप्नों को देखती है।

Verse 45

उत्तमांश्च विरुद्धांश्च कर्मयुक्तान्प्रपश्यति । गिरींस्तथा सुदुर्गांश्च उच्चावचान्प्रपश्यति

वह श्रेष्ठों को और विरोधियों को, तथा कर्म-बन्धन से युक्त प्राणियों को देखता है। वह पर्वतों को भी—अत्यन्त दुर्गम—और ऊँचे-नीचे प्रदेशों को देखता है।

Verse 46

तदेव वातिकं विद्धि कफवत्तद्वदाम्यहम् । जलं नदीं तडागं च पयः स्थानानि पश्यति

इसे ही वातजन्य अवस्था जानो; और मैं कहता हूँ कि यह कफ के समान भी है। तब वह जल—नदियाँ, तालाब और पेय-जल के स्थान—देखता है।

Verse 47

अग्निं च पश्यते देवि बहुकांचनमुत्तमम् । तदेव पैत्तिकं विद्धि भाव्यं चैव वदाम्यहम्

हे देवि, यदि वह अग्नि और बहुत-सा उत्तम स्वर्ण देखे, तो उस दर्शन को पित्तजन्य लक्षण जानो; और आगे होने वाली बात भी मैं कहूँगा।

Verse 48

प्रभाते दृश्यते स्वप्नो भव्यो वाभव्य एव च । कर्मयुक्तो वरारोहे लाभालाभप्रकाशकः

हे वरारोहे, प्रभात में देखा गया स्वप्न शुभ भी होता है और अशुभ भी। वह कर्म से युक्त होकर लाभ-हानि को प्रकट करने वाला है।

Verse 49

स्वप्नस्यापि अवस्था मे कथिता वरवर्णिनि । तद्भाव्यंचवरारोहेविष्णोश्चैवभविष्यति

हे सुन्दर वर्ण वाली! मैंने तुम्हें स्वप्न की अवस्था भी समझा दी है। हे श्रेष्ठा! जो होने वाला है, वह निश्चय ही विष्णु की इच्छा से होगा।

Verse 50

तन्निमित्तं त्वया दृष्टो दुःस्वप्नः स तु प्रेक्षितः

उसी कारण से तुमने वह दुःस्वप्न देखा—और उसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव भी किया।