Adhyaya 11

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सर्वज्ञेन त्वया प्रोक्तं दैत्यदानवसंगरम् । इदानीं श्रोतुमिच्छामः सुव्रतस्य महात्मनः

ऋषियों ने कहा— हे सर्वज्ञ! आपने दैत्य और दानवों का संग्राम हमें कहा। अब हम महात्मा सुव्रत का चरित सुनना चाहते हैं।

Verse 2

कस्य पुत्रो महाप्राज्ञः कस्य गोत्रसमुद्भवः । किं तपस्तस्य विप्रस्य कथमाराधितो हरिः

वह महाप्राज्ञ किसका पुत्र है और किस गोत्र में उत्पन्न हुआ? उस विप्र ने कौन-सा तप किया, और उसने हरि को कैसे आराधित किया?

Verse 3

सूत उवाच । कथा प्रज्ञाप्रभावेण पूर्वमेव यथा श्रुता । तथा विप्राः प्रवक्ष्यामि सुव्रतस्य महात्मनः

सूत ने कहा— हे विप्रों! जैसे यह कथा प्रज्ञा-प्रभाव से पहले सुनी गई थी, वैसे ही मैं महात्मा सुव्रत की कथा तुम्हें कहूँगा।

Verse 4

चरितं पावनं दिव्यं वैष्णवं श्रेयआवहम् । भवतामग्रतः सर्वं विष्णोश्चैव प्रसादतः

यह पावन, दिव्य वैष्णव चरित्र—परम कल्याण देने वाला—आप सबके सम्मुख सम्पूर्ण रूप से, केवल भगवान विष्णु की कृपा से कहा जाएगा।

Verse 5

पूर्वकल्पे महाभागाः सुक्षेत्रे पापनाशने । रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे वामनसंज्ञके

पूर्व कल्प में, हे महाभागो, पाप-नाशक उस उत्तम क्षेत्र में—रेवा नदी के तट पर—‘वामन-तीर्थ’ नामक परम पुण्य तीर्थ में…

Verse 6

कौशिकस्य कुले जातः सोमशर्मा द्विजोत्तमः । स तु पुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः

कौशिक कुल में सोमशर्मा नामक एक श्रेष्ठ ब्राह्मण उत्पन्न हुआ। परन्तु वह पुत्रहीन था और अनेक दुःखों से युक्त था।

Verse 7

दारिद्रेण स दुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः । पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत्

दरिद्रता के दुःख से वह सदा पीड़ित रहता; और पुत्र-प्राप्ति के उपाय तथा धन-प्राप्ति के साधन—दिन-रात विचारता रहता।

Verse 8

एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता । भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत्

एक बार उसकी प्रिया पत्नी—सुमना नाम की, उत्तम व्रतों वाली—ने अपने पति को चिंता से युक्त, मुख नीचे किए हुए देखा।

Verse 9

समालोक्य तदा कांतं तमुवाच तपस्विनी । दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रधर्षितम्

तब अपने प्रिय को देखकर तपस्विनी ने उससे कहा—असंख्य दुःख-जालों ने तुम्हारे चित्त को आक्रान्त कर रखा है।

Verse 10

व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते । मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज

मोह से तुम भ्रमित हो गए हो, हे महामति! चिंता त्यागो। मेरे दुःख का कारण बताओ; स्वस्थ होकर शान्ति से जाओ।

Verse 11

नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि । यश्चिंतां त्यज्य वर्तेत स सुखेन प्रमोदते

चिंता के समान कोई दुःख नहीं; वही देह को सुखा देती है। जो चिंता त्यागकर चलता है, वह सुख से आनन्दित होता है।

Verse 12

चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व ममाग्रतः । प्रियावाक्यं समाकर्ण्य सोमशर्माब्रवीत्प्रियाम्

हे विप्र! मेरी सम्मुख चिंता का कारण कहो। प्रिय वचन सुनकर सोमशर्मा ने अपनी प्रिया से कहा।

Verse 13

सोमशर्मोवाच । इच्छया चिंतितं भद्रे चिंता दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्

सोमशर्मा बोले—हे भद्रे! इच्छा से उत्पन्न चिंता दुःख का कारण है। वह सब मैं कहूँगा; सुनकर भलीभाँति समझ लेना।

Verse 14

न जाने केन पापेन धनहीनोस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनश्च एतद्दुःखस्य कारणम्

हे सुव्रते! मैं नहीं जानता किस पाप के कारण मैं धनहीन हो गया हूँ; और वैसे ही पुत्रहीन भी हूँ—यही मेरे दुःख का कारण है।

Verse 15

सुमनोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्

सुमना बोली: सुनिए, मैं वह कहूँगी जो सब संदेहों का नाश करता है—उपदेश का वास्तविक स्वरूप, जिससे समस्त ज्ञान का दर्शन होता है।

Verse 16

लोभः पापस्य बीजं हि मोहो मूलं च तस्य हि । असत्यं तस्य वै स्कंधो माया शाखा सुविस्तरा

लोभ ही पाप का बीज है और मोह उसका मूल है। असत्य उसका तना है, और माया उसकी दूर-दूर तक फैलने वाली शाखा है।

Verse 17

चिंतामोहौ परित्यज्य अनुवर्तस्व च द्विज । संसारे नास्ति संबंधः केन सार्धं महामते

हे द्विज! चिंता और मोह को त्यागकर आगे बढ़ो। इस संसार में स्थायी संबंध नहीं है—फिर, हे महामते, किसके साथ सच्ची संगति हो सकती है?

Verse 18

छद्मपाखंडशौर्येर्ष्याः क्रूराः कूटाश्च पापिनः । पक्षिणो मोहवृक्षस्य मायाशाखा समाश्रिताः

छलपूर्ण पाखंड, दिखावटी शौर्य और ईर्ष्या में रत—वे क्रूर, कुटिल और पापी हैं। वे मोह-वृक्ष के पक्षियों के समान माया-शाखाओं का आश्रय लेते हैं।

Verse 19

अज्ञानं सुफलं तस्य रसोऽधर्मः फलस्य हि । तृष्णोदकेन संवृद्धाऽश्रद्धा तस्य द्रवः प्रिय

उसका सुन्दर-सा फल अज्ञान है और उस फल का रस अधर्म है। तृष्णा-रूपी जल से बढ़ी हुई अश्रद्धा उसका प्रिय बहता रस बन जाती है।

Verse 20

अधर्मः सुरसस्तस्य उत्कटो मधुरायते । यादृशैश्च फलैश्चैव सुफलो लोभपादपः

उसके लिए अधर्म भी मधुर रस-सा लगता है; जो कठोर है वह भी मीठा प्रतीत होता है। और लोभ-रूपी वृक्ष मनचाहे प्रकार के बहुत-से फल देता है।

Verse 21

अस्यच्छायां समाश्रित्य यो नरः परितुष्यते । फलानि तस्य चाश्नाति सुपक्वानि दिनेदिने

जो मनुष्य इसकी छाया का आश्रय लेकर संतुष्ट हो जाता है, वह दिन-प्रतिदिन इसके भली-भाँति पके हुए फल खाता रहता है।

Verse 22

फलानां तु रसेनापि अधर्मेण तु पालितः । स संतुष्टो भवेन्मर्त्यः पतनायाभिगच्छति

यदि कोई मर्त्य केवल फलों के रस से भी जीवन चलाए, पर उसका पालन-पोषण अधर्म से हो, तो वह संतुष्ट दिखेगा—पर अंततः पतन की ओर ही जाता है।

Verse 23

तस्माच्चिंतां परित्यज्य पुमांल्लोभं न कारयेत् । धनपुत्रकलत्राणां चिंतामेकां न कारयेत्

इसलिए चिंता को त्यागकर मनुष्य लोभ को न बढ़ाए। धन, पुत्र और पत्नी के विषय में एकाग्र होकर चिंता न करता रहे।

Verse 24

यो हि विद्वान्भवेत्कांत मूर्खाणां पथमेति हि । मूर्खश्चिंतयते नित्यं कथमर्थं ममैव हि

हे प्रिय! मनुष्य विद्वान् होकर भी मूर्खों में प्रथम गिना जाता है। क्योंकि मूर्ख सदा यही सोचता रहता है—“धन केवल मेरा ही कैसे हो?”

Verse 25

सुभार्यामिह विंदामि कथं पुत्रानहं लभे । एवं चिंतयते नित्यं दिवारात्रौ विमोहितः

“यहाँ मुझे सुशील पत्नी मिली है—अब मैं पुत्र कैसे पाऊँ?” इस प्रकार मोहित होकर वह दिन-रात निरन्तर चिंता करता रहता है।

Verse 26

क्षणमेकं प्रपश्येत चिंतामध्ये महत्सुखम् । पुनश्चैतन्यमायाति महादुःखेन पीड्यते

चिंताओं के बीच कभी एक क्षण के लिए महान सुख का दर्शन होता है; पर चेतना लौटते ही वह महादुःख से पीड़ित हो जाता है।

Verse 28

मित्राश्च बांधवाः पुत्राः पितृमातृसभृत्यकाः । संबंधिनो भवंत्येव कलत्राणि तथैव च

मित्र, बन्धु, पुत्र, माता-पिता तथा सेवक—ये सब ‘सम्बन्धी’ कहलाते हैं; और उसी प्रकार पत्नी/पति भी।

Verse 29

सोमशर्मोवाच । संबंधः कीदृशो भद्रे तथा विस्तरतो वद । येन संबंधिनः सर्वे धनपुत्रादिबांधवाः

सोमशर्मा बोले—“हे भद्रे! सम्बन्ध का स्वरूप कैसा है? उसे विस्तार से कहो, जिससे धन, पुत्र आदि सभी जो ‘सम्बन्धी’ कहलाते हैं, समझे जाएँ।”

Verse 30

सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनः केचित्केचिन्न्यासापहारकाः । लाभप्रदा भवंत्येके उदासीनास्तथापरे

सुमना ने कहा—कुछ लोग ऋण-सम्बन्ध से जुड़े होते हैं, कुछ न्यास (धरोहर) का अपहरण करने वाले होते हैं। कुछ लाभ देने वाले बनते हैं और कुछ अन्य उदासीन रहते हैं।

Verse 31

भेदैश्चतुर्भिर्जायंते पुत्रमित्रस्त्रियस्तथा । भार्या पिता च माता च भृत्याः स्वजनबांधवाः

चार प्रकार के भेदों से पुत्र, मित्र और स्त्रियाँ उत्पन्न (सम्बन्धित) होते हैं; इसी प्रकार पत्नी, पिता और माता; तथा सेवक, अपने लोग और बन्धु-जन।

Verse 32

स्वेनस्वेन हि जायंते संबंधेन महीतले । न्यासापहारभावेन यस्य येन कृतं भुवि

पृथ्वी पर प्राणी अपने-अपने सम्बन्धों से ही उत्पन्न (जुड़) होते हैं। और संसार में जिसने जो किया है—न्यास-भाव से या अपहरण-भाव से—उसका फल उसी कर्ता को प्राप्त होता है।

Verse 33

न्यासस्वामी भवेत्पुत्रो गुणवान्रूपवान्भुवि । येनैवापह्रतं न्यासं तस्य गेहे न संशयः

पृथ्वी पर न्यास का स्वामी (धरोहर का अधिकारी) पुत्र बनता है—गुणवान और रूपवान। और जिसने उसी न्यास का अपहरण किया, वह (धन) निःसन्देह उसी के घर में रहता है।

Verse 34

न्यासापहरणाद्दुःखं स दत्वा दारुणं गतः । न्यासस्वामी सुपुत्रोभून्न्यासापहारकस्य च

न्यास के अपहरण से उसने भयंकर दुःख दिया और दारुण गति को प्राप्त हुआ। और न्यास-स्वामी को भी सुपुत्र मिला, तथा न्यास-अपहारी को भी (पुत्र प्राप्त हुआ)।

Verse 35

गुणवान्रूपवांश्चैव सर्वलक्षणसंयुतः । भक्तिं तु दर्शयंस्तस्य पुत्रो भूत्वा दिनेदिने

गुण और रूप से सम्पन्न, समस्त शुभ-लक्षणों से युक्त वह प्रतिदिन उसकी भक्ति प्रकट करता हुआ उसका पुत्र बन गया।

Verse 36

प्रियवाङ्मधुरो रोगी बहुस्नेहं विदर्शयन् । स्वीयं द्रव्यं समुद्गृह्य प्रीतिमुत्पाद्य चोत्तमाम्

प्रिय और मधुर वाणी बोलने वाला वह रोगी, बहुत स्नेह दिखाते हुए, अपना धन समेटकर दूसरों में उत्तम प्रीति उत्पन्न कर गया।

Verse 37

यथा येन प्रदत्तं स्यान्न्यासस्य हरणात्पुरा । दुःखमेव महाभाग दारुणं प्राणनाशनम्

हे महाभाग! जहाँ किसी ने न्यास (धरोहर) रखा हो, वहाँ से यदि उसे पहले ही हरण कर लिया जाए, तो उससे केवल दुःख—भयंकर, प्राणनाशक दुःख—ही उत्पन्न होता है।

Verse 38

तादृशं तस्य सौहृद्यात्पुत्रो भूत्वा महागुणैः । अल्पायुषस्तथा भूत्वा मरणं चोपगच्छति

ऐसे ही स्नेह के कारण वह महान गुणों से युक्त होकर उसका पुत्र बनकर जन्म लेता है; परन्तु अल्पायु होकर अंततः मृत्यु को प्राप्त होता है।

Verse 39

दुःखं दत्वा प्रयात्येवं भूत्वाभूत्वा पुनःपुनः । यदा हा पुत्रपुत्रेति प्रलापं हि करोति सः

इस प्रकार दुःख देकर वह चला जाता है—बार-बार जन्म लेकर और नष्ट होकर। और जब वह ‘हाय पुत्र! हाय पौत्र!’ कहकर विलाप करता है, तो वह वास्तव में शोक ही कर रहा होता है।

Verse 40

तदा हास्यं करोत्येव कस्य पुत्रो हि कः पिता । अनेनापहृतं न्यासं मदीयस्योपकारणम्

तब वह केवल हँसता है—“किसका पुत्र, किसका पिता?”—और इसी बहाने मेरे द्वारा जमा किया गया न्यास-धन यह कहकर हड़प लेता है कि यह तो मेरे ही “उपकार” के लिए है।

Verse 41

द्रव्यापहरणेनापि न मे प्राणा गताः किल । दुःखेन महता चैव असह्येन च वै पुरा

धन के अपहरण से भी मेरे प्राण नहीं गए; पर पहले एक महान और असह्य दुःख से तो मानो प्राण ही निकलने को हो गए थे।

Verse 42

तथा दुःखं प्रदत्वाहं द्रव्यमुद्गृह्य चोत्तमम् । गंतास्मि सुभृशं चाद्य कस्याहं सुत ईदृशः

इस प्रकार दुःख देकर और उत्तम धन उठा कर मैं आज बहुत दूर चला जाऊँगा। मैं किसका पुत्र हूँ, जो ऐसा बन गया हूँ?

Verse 43

न चैष मे पिता पुत्रः पूर्वमेव न कस्यचित् । पिशाचत्वं मया दत्तमस्यैवेति दुरात्मनः

वह न मेरा पिता है, न पुत्र; पहले भी वह किसी का नहीं था। उसी दुरात्मा को मैंने पिशाचत्व का भाव दे दिया है।

Verse 44

एवमुक्त्वा प्रयात्येवं तं प्रहस्य पुनःपुनः । प्रयात्यनेन मार्गेण दुःखं दत्वा सुदारुणम्

ऐसा कहकर वह उसी प्रकार चला जाता है और उसे बार-बार हँसकर चिढ़ाता है; और इसी मार्ग से जाते हुए अत्यन्त दारुण दुःख देता चला जाता है।

Verse 45

एवं न्यासं समुद्धर्तुः पुत्राः कांत भवंति वै । संसारे दुःखबहुला दृश्यंते यत्रतत्र च

इस प्रकार न्यास (धरोहर) का अपहरण करने वाले के पुत्र निश्चय ही दीन-हीन हो जाते हैं; इस संसार में वे जहाँ-तहाँ दुःख से भरे हुए दिखाई देते हैं।

Verse 46

ऋणसंबंधिनः पुत्रान्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः

ऋण-प्रतिदान से संबद्ध पुत्रों का वर्णन मैं तुम्हारे समक्ष करूँगा।