Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

शौनक बोले—हे साधु सूत! तुम चिरंजीवी हो, समस्त शास्त्रों में निपुण। हे विद्वन्, तुमने हमें श्रीकृष्ण-कथा के अमृत का पान कराया है।

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

सनन्दन के मुख से गाए गए मोक्ष-धर्मों को सुनकर, भगवान के प्रिय नारद ने फिर आगे क्या पूछा?

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

ब्रह्मा के मानस-पुत्र—सनक आदि मुनिश्रेष्ठ—अनंत सिद्धियों से युक्त होकर लोकों में विचरते हैं और जीवों के उद्धार में तत्पर रहते हैं।

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

हे महाभाग! नारद भी सदा कृष्ण-परायण हैं। हे भद्रे, उन महर्षियों के समागम में कौन-सी लोक-पावनी कथा कही जाती है?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

सूत बोले—हे महाभाग! लोक-हितैषी होकर तुमने उत्तम प्रश्न किया है। मैं वह सब विस्तार से कहूँगा जो नारद-ऋषि ने पूछा था।

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

सनन्दन द्वारा कहे गए सनातन मोक्ष-धर्मों को सुनकर, हे भार्गवश्रेष्ठ, नारद ने फिर उन मुनियों से प्रश्न किया।

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

नारद बोले—समस्त देवों के ईश्वर विष्णु का वेदों और तंत्रों में कीर्तन हुआ है। इसलिए इस लोक में सभी शुभ प्रयोजनों की कामना करने वालों को केवल उन्हीं की विधिपूर्वक आराधना करनी चाहिए।

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

हे मुनीश्वरों, किन मंत्रों से भगवान विष्णु की विधिपूर्वक आराधना करनी चाहिए? और विष्णु के चरणों में परायण भक्तों द्वारा किन देवताओं की पूजा वंदनीय है?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

हे विप्रों, गुरु-शिष्य के उचित संबंध और विधि को स्थापित करने वाला भागवत-तंत्र—अर्थात् दीक्षा तथा प्रातःकाल आदि से आरंभ होने वाले नित्यकर्म—कृपा करके बताइए।

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

किन-किन मासों में, किन कर्मों से, और किन जपों से—तथा होम आदि विधानों से—परमात्मा प्रसन्न होते हैं, हे मानद महात्माओ, वह मुझे बताइए।

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

सूतजी बोले—महात्मा नारद के ये वचन सुनकर, सूर्य-सम तेजस्वी भगवान् सनत्कुमार ने उत्तर दिया।

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

सनत्कुमार बोले—हे नारद, सुनो; मैं तुम्हें भागवत-तंत्र बताता हूँ। इसे जानकर मनुष्य निर्मल भक्ति से अव्यय विष्णु को प्राप्त करता है।

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

महातंत्र को तीन अर्थों वाला और चार पादों वाला कहा गया है। उसके पाद ‘भोग’, ‘मोक्ष’, ‘क्रिया’ और ‘चर्या’ नाम से प्रसिद्ध हैं।

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

मूल तत्त्व वास्तव में तीन हैं—पशुपति, पशु और पाश। उनमें एकमात्र पति शिव हैं, और जीव ‘पशु’ कहे गए हैं।

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

जब तक मोह आदि का संयोग रहता है—जो अपने स्वरूप के अज्ञान का लक्षण है—तब तक इन जीवों में पशुत्व बना रहता है। हे नारद, इसे द्वैत रूप में देखो।

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

इनमें ‘पाश’ पाँच प्रकार के हैं; प्रत्येक का अपना-अपना लक्षण कहा गया है। ‘पशु’ (आहुति/अर्पण) भी तीन प्रकार के माने गए हैं, जो ‘कलस’ नाम से प्रसिद्ध हैं॥

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

वे नाम से ‘तलपाकलसंज्ञ’ और ‘सकल’ कहलाते हैं। उनमें पहला मल (अशुद्धि) से संयुक्त है, और दूसरा मल-संबंधी कर्मों से युक्त माना गया है॥

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

तीसरा प्रकार मल, माया और कर्म से युक्त कहा गया है। पर उस उपदेश में पहला भी दो प्रकार का बताया गया है—एक ‘समास’ (मिश्रित) और उसी प्रकार कलुषित॥

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

दूसरा भी ‘असमास-मल’ कहलाता है। वह भी फिर केवल ‘पक्व’ और ‘अपक्व’ मल के भेद से दो प्रकार का कहा गया है॥

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

जब ये दोनों—विज्ञान-कल और प्रलय-कल—शुद्ध मार्ग में प्रविष्ट हो जाते हैं, तब कलादि तत्त्वों से नियत यह ‘सकल’ जीव संसार में भटकता रहता है॥

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

कर्म के अनुसार उत्पन्न देहों में तथा उन-उन लोकों में पाँच ‘पाश’ कहे गए हैं। उनमें प्रथम दो मल (अशुद्धि) और कर्म से उत्पन्न हैं।

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

वह माया से उत्पन्न है, तिरोधान-शक्ति से प्रकट होता है, और बिंदु से जन्मा परम तत्त्व है। एक होकर भी अनेक शक्तियों वाला है; वह ज्ञान-दृष्टि और क्रिया—दोनों को कोमलता से आच्छादित करता है।

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

यहाँ देहधारी जीवों के लिए देह-निमित्त कर्म भूसी-से कंचुक के समान आवरण बनता है। वह धर्म और अधर्म—दोनों स्वरूप वाला है और विविध फलों के भोग का दाता है।

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

वह प्रवाह-रूप से नित्य है और बीज-अंकुर के न्याय से स्थित है। ये दोनों प्रथम हैं; अब, हे द्विज, माया से उत्पन्न अन्य पाशों को सुनो।

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

सच्चिदानंद-विभव से युक्त सनातन परमात्मा ही सबका एकमात्र स्वामी विजयी है। वही एक बीज (मूल कारण) है और वही परात्पर, सर्वव्यापी प्रभु है।

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

यह मन में जानता है, पर प्रेरित नहीं करता; और विषयों से निवृत्ति प्रदान करता है। यह दर्शन और क्रिया के रूप में ही स्थित रहता है—वही परम शांभव तेज है।

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

मैं समर्थ किया गया और प्राणियों के समूह के हित हेतु हरि में नियोजित हुआ। उस आद्य, एकान्त शक्ति को ही ‘विद्रूपा’ नाम से कहा जाता है।

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

उसी के द्वारा बिन्दु का विस्तार हुआ—जो दिक्-क्रिया-स्वरूप ‘शिव’ कहलाता है। वही समस्त तत्त्वसमूह का सर्वव्यापी, अव्यय कारण है।

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

इसी में इच्छा-शक्तियों की समस्त शक्तियाँ लीन होकर अपने-अपने कार्य करती हैं। इसलिए, हे मुने, यह तत्त्व सबका अनुग्रहक और आधार बनता है।

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

चेतन और जड़—दोनों के अनुग्रह हेतु जब वह विश्व की सृष्टि करना चाहता है, तब उसका प्रथम उन्मेष ‘नाद’ रूप होता है—जो शान्ति आदि लोकों के रूप में प्रकट होता है।

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

हे विप्रश्रेष्ठ! उस परम शक्तितत्त्व को उसके अंगों सहित कहा गया। अब ज्ञान-शक्ति और क्रिया-शक्ति तथा उनके उत्कर्ष-अपकर्ष (क्रम-भेद) का निरूपण किया जाता है।

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

जब प्रसार (बाह्य-विस्तार) का अभाव होता है, तब यह तत्त्व ‘सदाशिव’ कहलाता है; वहाँ दृष्-शक्ति (शुद्ध दर्शन-शक्ति) गौण होती है और क्रिया-शक्ति प्रधान हो जाती है।

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

वही तत्त्व ‘ईश्वर-तत्त्व’ कहा गया है, जो समस्त प्रयोजनों का कर्ता है; जहाँ क्रिया गौण हो जाती है और ज्ञान की प्रधानता प्रकट होती है।

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

वही तत्त्व ‘विद्या’ कहलाता है—ज्ञानस्वरूप, प्रकाशक और प्रकट करने वाला। नाद, बिंदु और सकल—ये ‘सदा’ नामक तत्त्व में प्रतिष्ठित हैं।

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

पुनः ‘विद्येश’ ईश-क्षेत्र के अंतर्गत कहे गए हैं; और मंत्रों को भी ‘विद्या’ नाम से अभिहित किया गया है। ये ही तत्त्व ‘शुद्धाध्वा’—शुद्ध मार्ग—के रूप में कीर्तित हैं।

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

यहाँ भगवान् ईश्वर ही प्रत्यक्ष निमित्त-कारण हैं; और वही उपादान-कारण के भी सम्राट्, मूल-बीज हैं। पाँच तत्त्व कालातीत हैं, इसलिए उनमें कोई क्रम नहीं—यह निश्चय है।

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

इनका भेद-विभाग वास्तव में उनके-उनके व्यापार के आधार पर ही कल्पित किया गया है; पर तत्त्वतः सत्य एक ही है—‘शिव’ नामक, विविध शक्तियों से युक्त।

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

वृत्ति-भेद के कारण उसी शक्ति के विषय में ये कल्पनाएँ स्थापित की गई हैं। प्रभु चेतन और जड़—दोनों पर अनुग्रह करने हेतु विविध रूप धारण करते हैं।

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

अनादि मल से अवरुद्ध चित्तों पर वह अनुग्रह करता है; और अपने दिव्य व्यापार से वह समस्त प्राणियों को मुक्ति देने में पूर्ण समर्थ है।

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

सर्वानुग्राहक शिव जड़-वर्ग के समस्त प्राणियों पर भी कृपा करते हैं। मोक्ष सामान्यतः शिव-स्वरूप है; पर विशेष रूप से मोक्ष शुद्ध चैतन्य का अनुग्रह है।

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

कर्म अनादि है, इसलिए उसके फलों का भोग किए बिना वह बना ही रहता। अतः अव्यय प्रभु शम्भु कृपापूर्वक अनुग्रह करने वाले होकर जीव को उन कर्मफलों का भोग कराकर क्षय कराते हैं।

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

यह सूक्ष्म करणों और लोकों की उत्पत्ति को सहज सिद्ध करता है; परन्तु किसी भी कार्य में कर्ता, उपादान और करण—इनके बिना उसका होना कभी नहीं देखा जाता।

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

यहाँ शक्तियाँ करण (साधन) कही गई हैं और माया को उपादान कारण माना गया है। तथापि शिव की शक्ति—एक और नित्य—सचमुच अनादि और अनन्त है।

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

यह शक्ति मनुष्यों में समान रूप से और समस्त लोकों में कारणरूप से विद्यमान है। यह अपने स्वभाव से मोह को जन्म देती है—अपने ही चित्त से उत्पन्न कर्मों के द्वारा।

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

वह परा माया विश्वव्यापी और सूक्ष्म है, परन्तु विकारों (प्रकट रूपों) से परे भिन्न भी है। प्राणियों के कर्मों को देखकर विद्येश्वर प्रभु अपनी शक्तियों से माया को विचलित करते हैं।

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

जीव के भोग (सुख-दुःख) के लिए वह देह और इन्द्रियाँ रचती है; और आदि में ही काल-तत्त्व को प्रकट करती है—वह अनेक शक्तियों से युक्त देवी है।

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

यह जगत—भविष्य और भूत सहित—लय की ओर प्रवृत्त होता है। तत्पश्चात् माया अपनी नियमन-स्वरूपिणी शक्ति को उत्पन्न करती है।

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

यह शक्ति सबका नियमन करती है; इसलिए इसे ‘नियति’ कहा गया है। और इसके अनन्तर माया है—नित्य, तथा समस्त विश्व को मोहित करने वाली।

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

अनादि-अनन्त तत्त्व ‘कला’ नामक तत्त्व को भी उत्पन्न करता है; जिसके द्वारा एक ओर मनुष्यों का मल (अशुद्धि) मापा जाकर विभक्त किया जाता है।

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

यह कर्तृत्व-शक्ति को प्रकट करता है; इसलिए इसे ‘कला’ कहा गया है। और यह काल के साथ, तथा नियति के उपसर्ग (आवरण/अधीनता) को प्राप्त होकर कार्य करता है।

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

यह शक्ति अपना ही व्यापार पृथ्वी की सीमा तक फैलाकर चलाती है; और फिर मनुष्य को इन्द्रिय-विषयों का दर्शन कराने हेतु पुनः प्रवृत्त होती है।

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

प्रकाशस्वरूप ‘विद्या’ नामक तत्त्व ही कलाओं को उत्पन्न करता है; और वही विद्या अपने कार्य से ज्ञान-शक्ति को ढँकने वाले आवरण को भेदकर उसे प्रकट करती है।

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

यह करण (उपकरण) विषयों को दिखलाता है; इसलिए इसे आत्मा का अंशरूप कारण माना जाता है। और उसी उच्च करण के द्वारा वह विषयों को भोग्य बनाता है।

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

जब पुरुष की शक्ति जाग्रत होकर (प्रकृति को) प्रेरित करती है, तब महत् आदि विकार उत्पन्न होते हैं; भोग्य-क्षेत्र में भोग, भोक्ता और भोग-परायण करण प्रकट होते हैं—वे करण वास्तव में वही (प्रकृति) है।

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

भोग्य विषय के प्रति चित् की जो ‘भोग्यति’ रूप में अभिव्यक्ति होती है, वही ‘भोग’ कहलाती है। संक्षेप में, विषयाकार धारण करने वाली बुद्धि ही सुख आदि रूप से प्रकट होकर भोग कही जाती है।

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

भोग्य वस्तु और भोक्ता—दोनों के लिए अपनी ही ‘विद्या’ अर्थात् बुद्धि ही साधन है। यद्यपि यह बुद्धि सूर्य के समान प्रकाशमान है, फिर भी क्रिया-रूप से प्रवृत्त होने के कारण इसे कर्म-तत्त्व माना जाता है।

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

अन्य सहायक करणों पर आश्रित होकर वह (ज्ञान) शक्ति उस विषय को ग्रहण करने में समर्थ होती है—उससे संबंध के द्वारा, कारण आदि के द्वारा, और भोग की उत्कंठा से उत्पन्न प्रेरणा के द्वारा।

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

उसकी कर्तृत्व-स्वीकृति होने पर ही इष्ट फल से उसका योग सिद्ध होता है। पर यदि अकर्तृत्व मान लिया जाए, तो उसे ‘भोक्ता’ कहना ही व्यर्थ हो जाता है।

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

और फिर, यदि पुरुष कर्तृत्व से रहित हो और करण आदि का प्रयोजक न हो, तो प्रधान (प्रकृति) की समस्त क्रिया-व्यवस्था व्यर्थ हो जाएगी।

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

भोग अपने-आप संभव नहीं होता; इसलिए यहाँ वही (पुरुष) प्रवर्तक है। और इन्द्रिय आदि करणों का प्रयोजक-भाव भी उसके लिए केवल विद्या के द्वारा ही स्वीकार किया जाता है।

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

इसके बाद ‘कला-राग’ नामक आसक्ति उत्पन्न होती है, जो अंगों और क्रियाओं के भेद-रूप को रचती है। उसी के द्वारा भोग्य-विषयों के अनुभव हेतु फिर से अंग-भेदयुक्त पुरुष की उत्पत्ति होती है।

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

जब क्रिया-प्रवृत्ति चल पड़ती है, तब यह अवस्था ‘राग’ (आसक्ति) कहलाती है। और इन्हीं तत्त्वों के द्वारा जब जीव ‘भोक्ता-भाव’ की दशा में ढल जाता है, तब बंधन दृढ़ हो जाता है।

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

वही नित्य आत्मा उस अवस्था में ‘पुरुष’ नाम से अभिहित होता है। फिर उसके भोग के लिए, मानो एक कला के द्वारा, अव्यक्त जगत् को प्रकट करता है, ताकि वह उसके अनुभव का विषय बने।

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

‘सप्त-ग्रंथि’ की जो गौण (द्वितीयक) व्यवस्था कही गई है, उसका कारण यह है कि यहाँ आधार-तत्त्व में गुणों का पृथक् विभाजन नहीं होता; जैसे आधार में पृथ्वी आदि अंश अलग-अलग नहीं मिलते।

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

जो उनका आधार है, वही ‘अव्यक्त’ कहा जाता है। निश्चय ही ये तीनों गुण अव्यक्त से ही उत्पन्न होते हैं।

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

बुद्धि (धी) सत्त्व, रज और तम—इन तीन रूपों में कही गई है। वही भीतर से व्यापार और नियम का संचालन करती है, और गुणों के अनुसार विषयों में निश्चय-रूप हो जाती है।

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

वह प्रकृति भी गुणों के अनुसार त्रिविध कही गई है और कर्म के अनुरूप प्रवृत्त होती है। महत्तत्त्व से ‘अहंकार’ उत्पन्न होता है, जो आत्म-प्रतिष्ठा की प्रेरक वृत्ति से युक्त है।

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

बोध के द्वारा इसका विषय व्यवहार-योग्य बनता है। और वही ‘सत्त्व’ जब दो प्रकार के भेद से विभक्त होता है, तब फिर त्रिविध हो जाता है।

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

वे नाम से तैजस, राजस और तामस कहलाते हैं। उनमें तैजस से मन सहित ज्ञानेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं।

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

क्योंकि उनमें प्रकाश का अंश है, इसलिए वे बोध के साधन बनते हैं। और रज गुण क्रिया का हेतु होने से, उसी से कर्मेंद्रियाँ उत्पन्न होती हैं।

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

तामस भाव से ही तन्मात्राएँ और भूत-योनियाँ उत्पन्न होती हैं। उसी प्रक्रिया में मन इच्छा-स्वरूप होकर संकल्प के व्यापार में प्रवृत्त रहता है।

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

वह चित्त द्विविध अधिकार वाला है—भोक्ता और भोग्य दोनों की स्थापना करता है। क्योंकि वह सदा अपने योग्य बाह्य-करण-भाव से कार्य करता है।

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

संकल्प और अपनी आत्मवृत्ति से मन इन्द्रियों की सामर्थ्य को भीतर समेटकर और बढ़ा देता है; इसलिए मन को अन्तःकरण कहा गया है।

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

अन्तःकरण तीन प्रकार का है—मन, अहंकार और बुद्धि। इसकी वृत्तियाँ क्रमशः इच्छा, संराम्भ (प्रयत्न/उद्यम) और बोध कहलाती हैं।

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

ज्ञान-इन्द्रियाँ—कान, त्वचा, आँख, जीभ और नाक हैं। इनके ग्राह्य विषय—शब्द आदि—हे मुने, जानने योग्य हैं।

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—ये शब्दादि पाँच विषय माने गए हैं। तथा वाणी, हाथ, पैर, गुदा और उपस्थ—ये भी कर्मेन्द्रियाँ कहलाती हैं।

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

वचन, दान, गमन, उत्सर्ग (त्याग) और आनन्द आदि कर्मों में सिद्धि साधनों से ही होती है; साधनों के बिना कोई क्रिया संभव नहीं।

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

दस प्रकार के करण जब कार्य में प्रविष्ट होते हैं तब क्रिया सम्पन्न होती है। कार्य के अनुसार करण प्रवृत्त होते हैं, क्योंकि वे सर्वत्र कार्य करने में समर्थ हैं।

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

तन्मात्राएँ पाँच ही हैं—आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी। इन्हीं से स्थूल भूत उत्पन्न होते हैं, जिनमें प्रत्येक का अपना-अपना विशेष गुण कहा गया है।

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

इस प्रकार पाँचों भूतों में शब्द रहता है; चार भूतों में स्पर्श; तीन में रूप; दो में रस; और गन्ध केवल पृथ्वी में ही होती है।

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

इनके कार्य क्रमशः कहे गए हैं—अवकाश देना, सुव्यवस्थित विन्यास करना, परिपाक (परिष्कार), संग्रह (संकलन) और धारण (संरक्षण) करना।

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

महावायु शीत-उष्ण से युक्त है; जल और तेज (अग्नि) भी शीत-उष्ण के द्वारा पहचाने जाते हैं। अग्नि प्रकाशमान है; जल में श्वेतता है; और पृथ्वी में श्वेत आदि अनेक गुण अनेक रूपों में प्रकट होते हैं।

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

रूप तीन तत्त्वों में है; रस जल में मधुर कहा गया है, और पृथ्वी में वह षड्विध होता है। गन्ध पृथ्वी में दो प्रकार का बताया गया है—दुर्गन्ध और सुगन्ध।

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

तन्मात्रा, उस भूत का गुण, करण (इन्द्रिय), तथा पोषण—ये भूत का विशेष लक्षण है; पर तन्मात्रा स्वयं ऐसे विशेष-भेद से रहित है।

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

ये पाँच महाभूत सर्वत्र स्थित हैं। स्थावर और जङ्गम सहित समस्त जगत् पञ्चभूतात्मक है।

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

अब इनके शरीर में स्थित होने का विधान कहा जाता है—देह में अस्थि, मांस, केश तथा नख और दाँत पृथ्वी-तत्त्व से उत्पन्न हैं।

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

मूत्र, रक्त, कफ, स्वेद, शुक्र आदि में जल की स्थिति है; और हृदय, पाचन-मार्ग, नेत्र तथा पित्त में तेज (अग्नि) है, क्योंकि वहाँ उसके गुण-धर्म प्रकट होते हैं।

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

यहाँ प्राण आदि वृत्तियों के भेद से वायु स्थित है; और वियत् (आकाश) गर्भ-वृत्ति से संबद्ध होकर समस्त नाड़ियों में व्याप्त है।

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

स्रष्टा से लेकर पृथ्वी की अंतिम सीमा तक यह समस्त ब्रह्माण्ड-रूप अण्ड अपने प्रयोजन की सिद्धि का साधन है; और प्रत्येक आत्मा के लिए भोग-भेद के अनुसार इसका निर्धारण होता है।

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

इस प्रकार कला आदि तत्त्व प्रत्येक पुरुष (जीव) के लिए नियत हैं; और कर्म के वश से वे सब देहों में विचरण करते हैं।

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

यह माया से उत्पन्न बंधन ही है, जिससे यह समस्त जगत् आच्छादित है। इसलिए इसे ‘अशुद्ध-अध्वा’ कहा गया है, जो पृथ्वी-तत्त्व से लेकर ऊर्ध्व कलाओं तक फैला है।

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

वहाँ भूमण्डल पर स्थित सृष्टि दो प्रकार की है—स्थावर और जङ्गम। स्थावर पर्वत, वृक्ष आदि हैं; और जङ्गम फिर तीन प्रकार के कहे गए हैं।

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

चर-अचर प्राणियों में चौरासी लाख योनियाँ कही गई हैं—स्वेदज, अण्डज तथा इसी प्रकार जरायुज।

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

उन योनियों में भटकता हुआ जीव कभी कर्मवश मनुष्य-शरीर प्राप्त करता है—जो परम है और जीवन के समस्त सत्य प्रयोजनों को साधने वाला है।

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

उसमें भी, भारत-खण्ड में—और ब्राह्मण आदि कुलों में—जन्म महापुण्य के बल से ही होता है; वह अत्यन्त दुर्लभ है।

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

पुरुष और स्त्री के संयोग से, शुक्र और रज के मेल द्वारा गर्भ की उत्पत्ति होती है। जब एक ही बिंदु द्वयात्मक तत्त्व बनकर गर्भाशय में प्रवेश करता है, तब गर्भ ठहरता है।

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

तब रज की अधिकता होने पर कन्या होती है और रेत (शुक्र) की अधिकता होने पर पुत्र होता है। परन्तु कोई जीवात्मा मल, कर्म आदि के बंधनों से नियंत्रित रहता है।

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

तब उसी देह में वह पूर्णतः जीवभाव को प्राप्त होता है। फिर माता द्वारा लाए गए पेय, अन्न आदि से पोषित होकर वह बना रहता है।

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

यहाँ पखवाड़े, महीने आदि समय के बीतने से शरीर बढ़ता है। और वह देही दुःख आदि से पीड़ित रहता है, उसका शरीर जरायु (गर्भावरण) से ढका होता है।

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

इस प्रकार गर्भ में स्थित वह दुःखी आत्मा, पूर्वजन्म से उत्पन्न शुभ-अशुभ को स्मरण करता हुआ, बार-बार पीड़ित होकर पड़ा रहता है।

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

कालक्रम से वह बालक, माता को पीड़ा देता हुआ भी, दबाया-निचोड़ा जाकर गर्भ-यंत्र से अधोमुख होकर बाहर निकलता है।

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

क्षणभर वह निश्चेष्ट रहता है, फिर रोने की इच्छा करता है; तत्पश्चात वह शिशु क्रमशः दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है।

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

बाल्य और पौगण्ड के क्रमिक भेदों से मनुष्य युवावस्था को प्राप्त होता है; इसी प्रकार इस लोक में देहधारियों का देह-सम्बन्ध क्रमशः होता है।

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

सर्वलोकों का उपकार करने में समर्थ दुर्लभ मानव-जीवन पाकर भी जो अपने आत्मा को (संसार-सागर से) पार नहीं उतारता, उससे बढ़कर यहाँ कौन पापी है?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

आहार, निद्रा, भय और मैथुन—ये पशु आदि सहित समस्त प्राणियों में समान रूप से सामान्य कहे गए हैं।

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

जो केवल चार सीमित विषयों/लक्ष्यों में आसक्त रहता है, वह निश्चय ही मूर्ख और अपने आत्मा का घातक है। मनुष्यों का यह ‘धर्म’ है कि वह कोलाहल से बने बंधनों को काट डालने वाला है।

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

पाश-रूप बंधन का विच्छेद केवल दीक्षा से ही उत्पन्न होता है। इसलिए उस बंधन को तोड़ने के लिए विधिपूर्वक मंत्र-दीक्षा ग्रहण करनी चाहिए।

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

दीक्षा-ज्ञान नामक शक्ति से उसके बंधन पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं; शुद्ध आत्म-तत्त्व में प्रतिष्ठित होकर वह निर्वाण-पद को प्राप्त होता है।

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

अपनी अंतःशक्ति-स्वरूप दृष्टि से वह शिव का ध्यान करता और साक्षात् दर्शन करता है; तथा शिव-मंत्रों से अपनी और परायों की हित-प्राप्ति हेतु पूजन करता है।

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

शिव—सूर्य-सदृश शक्ति की दीप्ति से चैतन्य-दृष्टि समर्थ होकर, वह शिव, शक्ति आदि के साथ आत्मा में प्रविष्ट होकर उसे ढँकने वाले आवरणों को देखता है।

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

अंतःकरण की जो ‘बोध’ नामक वृत्ति है, वह पाश-बन्धन के कारण बेड़ी के समान महेश्वर को प्रकाशित करने में समर्थ नहीं होती।

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

पाशों के छेदन में दीक्षा ही परम कारण है; इसलिए शास्त्रोक्त विधि के अनुसार मंत्र-दीक्षा अवश्य ग्रहण करनी चाहिए।

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

जो तंत्र-विधि से दीक्षित हो और अपने वर्ण-आचार में तत्पर हो, वह नित्य तथा नैमित्तिक—दोनों प्रकार के अनुष्ठान करे।

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

अपने वर्ण और आश्रम के आचारों का मन से भी उल्लंघन न करे; क्योंकि मनुष्य जिस आश्रम में स्थित रहता है, उसी में रहते हुए दीक्षा प्राप्त करता है।

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

वह उसी आश्रम में स्थित रहे और उसके धर्मों का पालन करे; क्योंकि उस धर्म के अनुरूप किए गए कर्म भी बन्धन का कारण नहीं बनते।

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

वही कर्म वास्तव में फलदायक है जो मंत्र-अनुष्ठान से उत्पन्न होता है। दीक्षित साधक जिस-जिस लोक के भोग चाहे, उन्हें प्राप्त करने की इच्छा कर सकता है।

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

मंत्र-आराधना की सामर्थ्य से मनुष्य उसके फल भोगकर अंत में मोक्ष पाता है। पर जो नर नित्य और नैमित्तिक कर्मों की दीक्षा पाकर भी उनका आचरण नहीं करता, वह कर्तव्यच्युत होता है।

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

कुछ काल पिशाचत्व को प्राप्त होकर भी अंततः वह मोक्ष पाता है। इसलिए दीक्षित को नित्य-नैमित्तिक आदि कर्म अवश्य करने चाहिए।

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

उसी नित्य-नैमित्तिक आचार के अनुष्ठान से यह अनुमान होता है कि उसने दीक्षा प्राप्त की है; क्योंकि जो मनुष्य नित्य और नैमित्तिक आचार का पालन करता है, उसमें दीक्षा का होना समझा जाता है।

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

दीक्षा में कोई वैकल्य न हो तो तत्काल मुक्ति उत्पन्न होती है। पर वहाँ भी सच्ची गति केवल गुरु-भक्त की ही होती है, अन्यथा नहीं।

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

दीक्षा से सर्वानुग्रहकर्ता शिव गुरु के ही स्वरूप में स्थित हो जाते हैं। पर जो गुरु-भक्ति केवल प्रत्यक्ष और सांसारिक लाभ के लिए हो, वह कृत्रिम है।

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

वह चाहे जितने कर्म करे, वे भी निष्फल हो जाते हैं। और जो गुरु-भक्ति में तत्पर है, उसके लिए शरीर, मन और वाणी से हर कदम पर प्रायश्चित्त होना चाहिए।

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

ऐसे शिष्य को प्रायश्चित्त की आवश्यकता नहीं रहती; उसे हर कदम पर सिद्धि प्राप्त होती है—जो गुरु-भक्ति से युक्त हो और जिसने सब कुछ समर्पित कर दिया हो।

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

यदि मंत्र का प्रयोग गलत रीति से किया जाए, तो गुरु को प्रायश्चित्त का भागी होना पड़ता है।