Gaṅgā-māhātmya: Bāhu’s Envy, Defeat, Forest Exile, and Aurva’s Dharmic Consolation
नारद जी सनक से सगर-वंश और उस पुरुष के विषय में पूछते हैं जो दैत्य-स्वभाव से मुक्त हुआ। सनक पहले गंगा की परम पावनता बताते हैं—उनके स्पर्श से सगर-कुल शुद्ध होकर विष्णु-धाम को प्राप्त होता है। फिर विकु-वंश के राजा बाहु की कथा आती है: वह धर्मात्मा होकर सात अश्वमेध करता और वर्ण-धर्म स्थापित करता है, पर समृद्धि से अहंकार और ईर्ष्या बढ़ती है। आगे नीति-उपदेश है कि ईर्ष्या, कठोर वाणी, कामना और दंभ विवेक व लक्ष्मी का नाश करते हैं और अपने ही जन शत्रु बन जाते हैं। विष्णु-कृपा हटते ही हैहय और तालजंघ शत्रु बाहु को हराते हैं; वह गर्भवती रानियों सहित वन में जाता है और और्व ऋषि के आश्रम के पास अपमानित होकर मर जाता है। शोक में गर्भवती रानी बाहुप्रिया चिता पर चढ़ना चाहती है, पर और्व ऋषि धर्म का स्मरण कराकर गर्भस्थ भावी चक्रवर्ती के कारण उसे रोकते हैं, कर्माधीन मृत्यु की अनिवार्यता बताते हैं और विधिपूर्वक अंत्येष्टि कराते हैं। दाह के बाद बाहु दिव्य विमान से स्वर्ग जाता है; रानी और्व की सेवा करती है; अध्याय करुणा और लोक-हितकारी वाणी को विष्णु-सदृश बताकर समाप्त होता है।
Shlokas
Verse 1
नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥
नारद बोले—हे मुनिश्रेष्ठ! सगरवंश में वह कौन था जो राक्षसी भाव से मुक्त हुआ? और सगर कौन है? कृपा कर मुझे बताइए।
Verse 2
सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥
सनक बोले—हे मुनिशार्दूल! गङ्गा का उत्तम माहात्म्य सुनो। जिसके जल के मात्र स्पर्श से सगरकुल पवित्र हुआ और, हे विप्र, समस्त लोकों से श्रेष्ठ विष्णुपद को प्राप्त हुआ।
Verse 3
आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥
विकु के वंश में वृक का पुत्र बाहु नामक राजा हुआ; वह धर्मपरायण था और धर्मपूर्वक समस्त पृथ्वी का शासन तथा भोग करता था।
Verse 4
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥
ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र तथा अन्य समस्त प्राणी भी—उस प्रजापति, महाबाहु नरेश द्वारा—अपने-अपने धर्म में स्थापित किए गए।
Verse 5
अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥
उसने सात द्वीपों में सात अश्वमेध यज्ञ किए और गो, भूमि, स्वर्ण, वस्त्र आदि दानों से ‘भूमिदेव’ ब्राह्मणों को तृप्त किया।
Verse 6
अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥
नीतिशास्त्ररूप दण्ड के द्वारा उसने पथिकों को अपनी इच्छा के अनुसार वश में रखा; और दूसरों के ताप का निवारक बन गया हूँ—ऐसा मानकर स्वयं को कृतार्थ समझा।
Verse 7
चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥
हे मुने! उस राष्ट्र में लोग सदा मनोहर चन्दन और बलि-कर अर्पित करते हैं; और दिव्य आभूषणों से विभूषित होकर सुखपूर्वक रहते हैं।
Verse 8
अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥
वह पृथ्वी बिना जोते ही पकी हुई उपज देती थी; और फल-फूलों से समृद्ध होकर सर्वदा शोभायमान रहती थी।
Verse 9
ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥
हे मुनीश्वर! देवेन्द्र ने समय-समय पर पृथ्वी पर वर्षा कराई; और जब अधर्म में रत जनों का नाश हुआ, तब प्रजा धर्म के द्वारा सुरक्षित रही।
Verse 10
एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥
एक बार उस राजा में समस्त सम्पदा का विनाश करने वाला, ईर्ष्या सहित महान् अहंकार उत्पन्न हुआ, जो पतन का कारण बना।
Verse 11
अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥
“मैं समस्त लोकों का राजा, उनका बलवान् पालक हूँ; मैं महायज्ञों का कर्ता भी हूँ। मुझसे बढ़कर पूज्य और कौन है?”
Verse 12
अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥
“मैं विवेकी और श्रीसम्पन्न हूँ; मेरे द्वारा मेरे सभी शत्रु जीते जा चुके हैं। मैं वेद-वेदाṅग के तत्त्वों का ज्ञाता और नीतिशास्त्र में निपुण हूँ।”
Verse 13
अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥
“मैं अजेय हूँ; मेरा ऐश्वर्य अव्याहत है। पृथ्वी पर मुझसे बढ़कर और कौन है?” इस प्रकार अहंकार में आसक्त व्यक्ति में दूसरों के प्रति भी ईर्ष्या उत्पन्न हो जाती है।
Verse 14
असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥
हे मुनीश्वर! उस राजा की असूया से कामना उत्पन्न हुई; और जब ये दोष मन में जम जाते हैं, तब मनुष्य निःसंदेह विनाश को प्राप्त होता है।
Verse 15
यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥
यौवन, धन-संपत्ति, प्रभुत्व और अविवेक—इनमें से प्रत्येक अकेला ही अनर्थ का कारण बन सकता है; फिर जहाँ ये चारों एक साथ हों, वहाँ क्या कहना!
Verse 16
तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥
हे विप्र! उससे महान असूया उत्पन्न हुई, जो लोक-विरोधिनी है; वह अपने ही देह का नाश करती है और समस्त संपदा का विनाश कर देती है।
Verse 17
असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥
हे सुव्रत! यदि असूया से आविष्ट मन में संपत्ति बढ़े, तो उसे भूसे में छिपी अग्नि के समान जानो, जो वायु-संयोग से भड़क उठती है।
Verse 18
असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥
जिनके मन असूया से युक्त हैं, जो दम्भ-आचार में रहते हैं और कठोर वचन में रत हैं—उनके लिए न इस लोक में सुख है, न परलोक में।
Verse 19
असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥
जिनका चित्त ईर्ष्या से ग्रस्त है और जो सदा कठोर वचन बोलते हैं, उनके लिए प्रिय पत्नी, पुत्र और अपने ही बंधु भी शत्रु के समान हो जाते हैं।
Verse 20
मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥
जो पराई स्त्री को देखकर मन में कामना करता है, वह अपनी ही संपदा के विनाश का कुठार है—इसमें संदेह नहीं।
Verse 21
यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥
हे मुने! जो मनुष्य अपने ही कल्याण के विनाश के लिए प्रयत्न करता है, वह दूसरों का श्रेय देखकर ईर्ष्या करता है; उसकी बुद्धि विकृत है।
Verse 22
मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥
हे द्विज! जो मनुष्य दूसरों की हानि चाहता है, वह मित्र, संतान, घर, खेत, धन, धान्य और पशुओं तक के विषय में भी निरंतर ईर्ष्या करता है।
Verse 23
अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥
तब उस अविनीत, ईर्ष्या-ग्रस्त चित्त वाले के लिए बलवान हैहय और तालजंघ भी शत्रु बन गए।
Verse 24
यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥
जिस पर लक्ष्मीपति श्रीविष्णु प्रसन्न हों, उसका सौभाग्य निरन्तर बढ़ता है। और जिससे वही प्रभु विमुख हो जाएँ, उसका सौभाग्य घट जाता है।
Verse 25
तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥
हे नारद! जब तक लक्ष्मीपति श्रीविष्णु कृपा-भरी तिरछी दृष्टि से देखते हैं, तभी तक पुत्र-पौत्र, धन-धान्य, गृह आदि सब टिके रहते हैं।
Verse 26
अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥
हे विप्रेन्द्र! माधव जिन पर दृष्टि डालते हैं, वे मूर्ख, अन्धे, बहरे और जड़ भी प्रशंसनीय हो जाते हैं; वे वीर और विवेकी बन जाते हैं।
Verse 27
सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥
जिसमें ईर्ष्या आदि दोषों का चिह्न उत्पन्न होता है, उसका सौभाग्य घटता है—इसमें संदेह नहीं; विशेषतः जब प्राणियों से द्वेष हो।
Verse 28
सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥
हे मुनिसत्तम! जो मनुष्य निरन्तर किसी भी व्यक्ति से द्वेष करता है, उसके सब कल्याणकारी श्रेय नष्ट हो जाते हैं।
Verse 29
असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥
जिसके भीतर ईर्ष्या निरन्तर बढ़ती रहती है, उससे भगवान विष्णु विमुख हो जाते हैं। तब निश्चय ही उसका धन, धान्य और भूमि-सम्पदा नष्ट हो जाती है।
Verse 30
विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥
अहंकार विवेक का नाश कर देता है। और विवेक के अभाव से प्राणियों पर आपदाएँ अवश्य आती हैं; इसलिए अहंकार का त्याग करना चाहिए।
Verse 31
अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥
जिसके भीतर अहंकार उत्पन्न होता है, उसका विनाश अत्यन्त शीघ्र होता है। और जिस राजा का मन ईर्ष्या से ग्रस्त हो, उसका नाश शत्रुओं सहित होता है।
Verse 32
आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥
एक मास तक निरन्तर घोर युद्ध होता रहा। और वह शत्रु हैहयों तथा तालजंघों द्वारा पराजित कर दिया गया।
Verse 33
वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥
तत्पश्चात् बाहु अपनी गर्भवती पत्नी के साथ वन को गया। वहाँ महान सरोवर को देखकर उसने परम संतोष प्राप्त किया।
Verse 34
असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥
उसके ईर्ष्या-भरे मनोभाव को देखकर सरोवर में रहने वाले वे पक्षी लीन हो गए—यह सचमुच अद्भुत और महान आश्चर्य था।
Verse 35
अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥
“हाय, कितना कष्टदायक! यहाँ कितना भयानक रूप आ पहुँचा है!” ऐसा कहकर वे पक्षी शीघ्रता से अपने निवास में जा घुसे।
Verse 36
सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥
राजा ने अपनी दोनों रानियों के साथ आनंदपूर्वक सरोवर में स्नान किया, सुखद जल पिया और फिर वृक्ष की जड़ के पास विश्राम किया।
Verse 37
तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥
जब वह महाबाहु वन को चला गया, तब भी उसी के द्वारा रक्षित प्रजा उसके दुर्गुण गिनाने लगी और बार-बार बोली—“धिक्! धिक्!”
Verse 38
यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥
हे द्विज, जो कोई भी मनुष्य गुणवान है वही सबसे अधिक प्रशंसनीय है; और जो समस्त संपत्तियों से युक्त होकर भी गुणहीन है, वह लोगों द्वारा निंदित होता है।
Verse 39
अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥
लोकों में अपकीर्ति के समान दूसरा कोई मृत्यु नहीं है। जब बाहु वन को चला गया, तब उस राज्य के लोग परम संतोष को प्राप्त हुए—जैसे दाह-ज्वर के उतर जाने पर होता है।
Verse 40
निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥
बार-बार निंदित होकर बाहु वन में मृतक के समान पड़ा रहा; और अपने कर्म (पुण्य) तथा लोक-यश को नष्ट कर, हे द्विजश्रेष्ठ!
Verse 41
नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥
अपकीर्ति के समान मृत्यु नहीं; क्रोध के समान शत्रु नहीं। निंदा के समान पाप नहीं; और मोह के समान कोई मदिरा नहीं।
Verse 42
नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥
ईर्ष्या के समान अपकीर्ति नहीं; काम के समान अग्नि नहीं। राग के समान फंदा नहीं; और संग (संसारी आसक्ति) के समान विष नहीं।
Verse 43
एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥
इस प्रकार अनेक प्रकार से विलाप करता हुआ बाहु अत्यन्त दुःखी हो गया। मन के दाह से उसके अंग जीर्ण हो गए और वह वृद्धावस्था को प्राप्त हुआ।
Verse 44
गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥
बहुत समय बीत जाने पर, और्व मुनि के आश्रम के निकट, रोग से पीड़ित राजा बाहु का देहान्त हो गया, हे मुनिश्रेष्ठ।
Verse 45
तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥
उसकी कनिष्ठा पत्नी, जो उस समय गर्भवती थी, दुःख से व्याकुल होकर बहुत देर तक अनेक प्रकार से विलाप करती रही और मन में उसके साथ जाने का निश्चय कर बैठी।
Verse 46
समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥
फिर उसने लकड़ियाँ इकट्ठी करके चिता बनाई; अत्यन्त दुःखित होकर उसे उस पर लिटाया और स्वयं भी उस पर चढ़कर (चिता-प्रवेश का) आरम्भ करने लगी।
Verse 47
एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥
इसी बीच, तेज के निधान, बुद्धिमान मुनि और्व ने परम समाधि के द्वारा यह सब कुछ जान लिया।
Verse 48
भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥
त्रिकालज्ञ मुनिश्वर भूत, भविष्य और वर्तमान को ज्ञान-चक्षु से देखते हैं; वे महात्मा असूया (ईर्ष्या) से रहित होते हैं।
Verse 49
तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥
तपस्या से तेज का पुंज, और्व के समान पुण्यवान वह मुनि उसी स्थान पर पहुँचा जहाँ साध्वी बाहुप्रिया निवास कर रही थी।
Verse 50
चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥
उसे चिता पर चढ़ने को उद्यत देखकर, मुनियों में श्रेष्ठ ने धर्म की जड़ तक पहुँचने वाले वचन कहे।
Verse 51
और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥
और्व बोले—हे साध्वी, राजश्रेष्ठ की प्रिये, ऐसा अति-साहस मत करो। तुम्हारे गर्भ में चक्रवर्ती, शत्रुहंता पुत्र स्थित है।
Verse 52
बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥
हे शुभ राजकुमारी, जिनके छोटे बच्चे हों, जो गर्भवती हों, जिनका रजःस्राव आरम्भ न हुआ हो, और जो रजस्वला हों—वे चिता पर नहीं चढ़तीं।
Verse 53
ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥
ब्रह्महत्या आदि पापों के लिए उत्तम आचार्यों ने प्रायश्चित्त बताया है; पर दम्भी, निंदक और भ्रूणहंता के लिए कोई प्रायश्चित्त नहीं है।
Verse 54
नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥
हे स्रुवते, नास्तिक, कृतघ्न, धर्म की उपेक्षा करने वाले तथा विश्वासघात करने वाले के लिए भी कोई प्रायश्चित्त नहीं है।
Verse 55
तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥
इसलिए, हे सुंदरी, तुम्हें यह महान पाप नहीं करना चाहिए। यहाँ जो दुःख उत्पन्न हुआ है, वह सब पूर्णतः शांति में परिणत हो जाएगा।
Verse 56
इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥
मुनि ने विश्व-कल्याण के लिए ऐसा कहा। वह साध्वी स्त्री तीव्र दुःख से व्याकुल होकर विलाप करने लगी और सुध-बुध खोकर नीचे गिर पड़ी।
Verse 57
और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥
सर्व शास्त्रों के अर्थ के ज्ञाता और्व मुनि ने उसे फिर कहा—“हे राजकन्या, मत रोओ; तुम परम श्रेष्ठ समृद्धि को प्राप्त करोगी।”
Verse 58
मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥
हे महाभागे, आँसू मत बहाओ। आज इस प्रेत का दाह सज्जनों द्वारा होना चाहिए। इसलिए शोक त्यागकर समयोचित क्रिया करो।
Verse 59
पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥
चाहे कोई पंडित हो या मूर्ख, निर्धन हो या संपन्न, दुराचारी हो या सदाचारी—मृत्यु सबके प्रति, सर्वत्र, समान है।
Verse 60
नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥
नगर में हो या वन में—इस विषय में दैव (भाग्य) ही प्रधान कहा गया है।
Verse 61
यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥
जो-जो पुरातन कर्म किया गया है, उसका वही फल यहाँ भोगा जाता है। इस विषय में मैं मानता हूँ कि दैव ही कारण है; पर उपाधियों से बँधे सामान्य जन अन्यथा समझते हैं।
Verse 62
गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥
गर्भ में हो या बाल्यावस्था में, यौवन में हो या वृद्धावस्था में—हे कमलानने—प्राणी को मृत्यु के वश में अवश्य जाना पड़ता है।
Verse 63
हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥
कर्म के वश में स्थित प्राणियों को गोविन्द ही मारते भी हैं और पालते भी हैं। पर अज्ञानी लोग केवल निमित्त-मात्र कारणों—जीवों और उपकरणों—पर दोषारोपण और निंदा रोपते हैं।
Verse 64
तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥
इसलिए, हे सुव्रते, दुःख का त्याग करके सुखिनी बनो। विवेकपूर्वक पति-सम्बन्धी कर्तव्यों का पालन करो और स्थिर रहो।
Verse 65
एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥
यह शरीर असंख्य दुःखों और रोगों से घिरा है; यह सुख का केवल आभास देता है, अनेक क्लेशों से भरा है और कर्म-पाश से बँधा हुआ है।
Verse 66
इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥
इस प्रकार आश्वासन देकर महाबुद्धि मुनि ने उससे आवश्यक कर्म कराए। शोक से मुक्त वह तन्वी नतमस्तक होकर मुनिश्वर से बोली।
Verse 67
किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥
इसमें आश्चर्य ही क्या कि सत्पुरुष परहित के फल की कामना करते हैं? पृथ्वी पर वृक्ष अपने भोग के लिए फल नहीं देते।
Verse 68
योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥
जो दूसरों के दुःख को जानकर साधु-वचनों से उन्हें जगाता है, वही तत्त्व में स्थित विष्णु है, क्योंकि वह परहित में स्थित रहता है।
Verse 69
अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥
जो दूसरे के दुःख से दुःखी होता है और दूसरे के हर्ष से हर्षित—वही जगत् का ईश्वर, नररूपधारी हरि है।
Verse 70
सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥
सज्जन शास्त्रों का श्रवण-अध्ययन परदुःख से मुक्ति के लिए करते हैं; संत कहते हैं कि शास्त्र का प्रयोजन सबका दुःख-नाश ही है।
Verse 71
यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥
जहाँ संतजन धर्माचरण में प्रवृत्त रहते हैं, वहाँ दुःख बाधा नहीं देता। जहाँ मार्तण्ड सूर्य विद्यमान हो, वहाँ अंधकार कैसे रहे?
Verse 72
इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥
ऐसा कहकर उसने उस सरोवर के तट पर, मुनि के बताए विधान के अनुसार, अपने पति के लिए तथा अन्य विधिपूर्वक कर्मकाण्ड किए।
Verse 73
स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥
मुनि के वहाँ स्थित रहते, राजा देवराज-सा तेजस्वी होकर चिता के मध्य से निकल आया और उत्तम विमान पर आरूढ़ हुआ।
Verse 74
प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥
मुनीश्वर चौर्व को प्रणाम करके चौर्व ने परम धाम प्राप्त किया। महापातकों से युक्त हों या उपपातकों में फँसे हों, महापुरुषों की कृपादृष्टि पड़ते ही वे निश्चय ही परम पद को पहुँचते हैं।
Verse 75
कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥
हे सत्तम! यदि कोई पुण्यात्मा उस देह को, या उसकी भस्म को, अथवा उसके धूम को भी देख ले, तो वह परम गति—परम पद—को प्राप्त होता है।
Verse 76
पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥
पति की अंत्येष्टि-क्रिया करके वह स्त्री मुनि के आश्रम में गई; और हे नारद, अपनी सौतन के साथ उसने उनकी सेवा-शुश्रूषा की।
Verse 77
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥
इस प्रकार श्रीबृहन्नारदीयपुराण के पूर्वभाग के प्रथमपाद में ‘गङ्गामाहात्म्य’ नामक सातवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.
Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.
Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.