Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

नारद बोले—हे भगवन्! आपने, हे विद्वन्, जो कुछ पूछा गया था, वह सब तथा संसार-पाश से बँधों के अनेक दुःख भी भलीभाँति कह दिए।

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

इस संसार-पाश का छेदक कौन-सा उपाय स्मृत है? जिस उपाय से मोक्ष हो, वह मुझे बताइए, हे तपोधन।

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

प्राणी प्रतिदिन घना कर्म-जाल रचते हैं और उसके फल भी भोगते हैं। हे मुनिश्रेष्ठ, फिर उन कर्मों का संचय कभी कैसे नष्ट हो सकता है?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

कर्म से देही को देह मिलता है और कामना से वह बँध जाता है। कामना से लोभ घेर लेता है और लोभ से वह क्रोध में आसक्त हो जाता है।

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

क्रोध से धर्म का नाश होता है, धर्म-नाश से बुद्धि भ्रमित होती है। जिसकी बुद्धि नष्ट हो जाती है, वह मनुष्य फिर पाप करता है।

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

इसलिए बताइए कि देह-भ्रम, अर्थात् देह को ही ‘मैं’ मानने का मोह कैसे छोड़ा जाए—यह देह पाप का मूल और पापकर्म में रत है—और कैसे मोक्ष का भागी बना जाए।

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

सनक बोले—साधु, साधु, हे महाप्राज्ञ! तुम्हारी बुद्धि निर्मल और दृढ़ है, क्योंकि तुम हमसे संसार-दुःख से मुक्ति का उपाय चाहते हो।

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

हे सुव्रत! जिसकी आज्ञा से ब्रह्मा समस्त जगत की सृष्टि करता है, हरि उसका पालन करते हैं और रुद्र उसका संहार करते हैं—वही प्रभु मोक्ष देने वाले हैं।

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

जिसकी शक्ति से ‘अहं’ से आरम्भ होकर सूक्ष्मतम भेदों तक समस्त विशेषता उत्पन्न हुई है—उसी को मोक्षद विष्णु, अनामय नारायण जानो।

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

जिसके लिए यह समस्त जगत अभिन्न है—जो चलता है और जो नहीं चलता—उस उग्र, अजर देव का ध्यान करके मनुष्य दुःख से मुक्त हो जाता है।

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

अविकार, अज, शुद्ध, स्वप्रकाश, निरंजन—जिसका स्वरूप ज्ञान और सदानंद है—उसी तत्त्व को वे मोक्ष का सच्चा साधन कहते हैं।

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

जिसके अवतार-रूपों की ब्रह्मा आदि देवगण भी विधिवत् आराधना करते हैं—उसी हरि को शाश्वत धाम देने वाला जानो।

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

जिन्होंने प्राण को जीत लिया है, आहार को वश में किया है और सदा ध्यान में तत्पर रहते हैं, वे हृदय में जिस सत्य को देखते हैं—उसी तत्त्व को सुख देने वाला जानो।

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

वह निर्गुण होकर भी समस्त गुणों का आधार है; लोकों पर अनुग्रह करने हेतु रूप धारण करता है; आकाश के मध्य स्थित, सर्वव्यापी और पूर्ण—उसी को मनुष्यों का मोक्षदाता कहते हैं।

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

समस्त कर्मों का अधीक्षक वह परमेश्वर देही के हृदय में स्थित है। अनुपम और अखिल का आधार—उसी देव का शरण ग्रहण करना चाहिए।

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

कल्प के अंत में जो सबको अपने में समेटकर स्वयं जल में शयन करता है—तत्त्वदर्शी मुनि उसे मोक्षदाता विष्णु कहते हैं।

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

वेदार्थ के ज्ञाता और कर्मकुशल जन विविध यज्ञों से उसी की पूजा करते हैं। वही कर्मफल देने वाला है, और निष्काम कर्म करने वालों को मोक्ष देने वाला भी वही है।

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

हव्य‑कव्य आदि दानों में जो देवता और पितरों का रूप धारण करके उन अर्पणों को स्वीकार करता है—वही अव्यक्त ईश्वर प्रभु मोक्ष देने वाला स्वामी कहा गया है।

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

चाहे केवल ध्यान किया जाए, या प्रणाम किया जाए, या भक्ति से पूजा की जाए—वह शाश्वत धाम प्रदान करता है; इसलिए उस दयालु प्रभु की विधिवत् आराधना करनी चाहिए।

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

हरि वही परम पुरुष हैं—अद्वितीय—जो समस्त प्राणियों के आधार हैं; जरा‑मरण से रहित, अव्यय, और मोक्ष देने वाले।

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

हे मुनीश्वर! जिनके चरण-कमल की सम्यक् पूजा करके देहधारी भी शीघ्र अमृतत्व को प्राप्त होते हैं—उन्हीं को पुरुषोत्तम जानते हैं।

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

जो आनन्दस्वरूप, अजन्मा ब्रह्म है; जो सनातन परम ज्योति है; और जो परात्पर से भी परे है—वही विष्णु का परम पद (परम धाम) है।

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

ज्ञानीजन उस परम तत्त्व को अद्वैत, गुणातीत, नित्य, द्वितीय-रहित और अनुपम जानते हैं—वह पूर्ण, चैतन्यमय और मोक्ष-प्रदाता है।

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

योगमार्ग के विधानानुसार जो योगी ऐसे परम तत्त्व का सदा उपासन/ध्यान करता है, वह परम पद को प्राप्त होता है।

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

जो योगी समस्त आसक्ति का परित्याग करता है, शम आदि गुणों से युक्त है, तथा कामना और आलस्य से रहित है—वह परम पद को प्राप्त होता है।

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

नारद बोले—योगियों को योग-सिद्धि किस प्रकार के कर्म से होती है? हे वचन-श्रेष्ठ, उसका उपाय यथातत्त्व मुझे कहिए।

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

सनक बोले—तत्त्वार्थ का चिन्तन करने वाले कहते हैं कि परम मोक्ष ज्ञान से प्राप्त होता है; पर वह ज्ञान भी भक्ति-मूलक है, और कर्म में प्रवृत्त जनों के लिए भी भक्ति ही साधन है।

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

जिसके पुण्य से हज़ारों जन्मों में दान, विविध यज्ञ, तीर्थ-यात्राएँ आदि सब किए गए हों, उसी के हृदय में श्रीहरि के प्रति भक्ति प्रकट होती है।

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

भक्ति के अति सूक्ष्म अंश से भी अक्षय, परम धर्म उत्पन्न हो जाता है; और परम श्रद्धा से समस्त पाप पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं।

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

जब समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं, तब बुद्धि निर्मल हो जाती है; और उसी निर्मल बुद्धि को ही ज्ञानीजन ‘ज्ञान’ शब्द से कहते हैं।

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

वे कहते हैं कि ज्ञान मोक्ष देने वाला है; और वह ज्ञान योगियों में स्थित होता है। योग दो प्रकार का कहा गया है—कर्म-मार्ग और ज्ञान-मार्ग के भेद से।

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

मनुष्यों के लिए क्रियायोग के बिना ज्ञानयोग सिद्ध नहीं होता। इसलिए क्रियायोग में रत होकर श्रद्धापूर्वक श्रीहरि का अर्चन करे।

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

केशव की प्रतिमाएँ ‘द्विज, भूमि, अग्नि, सूर्य, अम्बु, धातु, हृत् और चित्र’ नामों से प्रसिद्ध हैं। इन रूपों में उनकी भक्ति से पूजा करनी चाहिए।

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

कर्म, मन और वाणी से परपीड़ा से विमुख होकर, इसलिए सर्वव्यापी विष्णु की भक्ति सहित पूजा करनी चाहिए।

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

अहिंसा, सत्य, अक्रोध, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अनसूया (ईर्ष्या का अभाव) और दया—ये दोनों योगमार्गों में समान रूप से आवश्यक हैं।

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

मन में यह निश्चय करके कि चर और अचर से युक्त यह समस्त विश्व सनातन विष्णु ही है, तब योग की दोहरी साधना का अभ्यास करना चाहिए।

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

जो मनीषी सब प्राणियों को अपने आत्मा के समान मानते हैं, वे देवों के देव चक्रधारी (विष्णु) के परम भाव को जानते हैं।

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

यदि कोई क्रोध आदि से दूषित अंतःकरण वाला होकर भी पूजा और ध्यान में लगा रहे, तो भी विष्णु उससे प्रसन्न नहीं होते; क्योंकि वे धर्म के स्वामी माने गए हैं।

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

यदि काम आदि से दूषित अंतःकरण वाला व्यक्ति देव-पूजा में परायण हो, तो वह दंभाचारी जानना चाहिए; उसका आचरण समस्त पातकियों के समान है।

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

जो तप, पूजा और ध्यान में परायण होकर भी असूया—दोष-दर्शन और द्वेष—में रत हो जाए, उसका वह तप, वह पूजा और वह ध्यान निश्चय ही निरर्थक हो जाता है।

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

इसलिए शम आदि गुणों में तत्पर, क्रियायोग में निष्ठ मनुष्य, मुक्ति के लिए सर्वात्मा विष्णु का विधिपूर्वक सम्यक् अर्चन करे।

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

जो कर्म, मन और वाणी से समस्त लोकों के हित में रत रहकर देवेश का सम्यक् अर्चन करता है, वही क्रियायोग कहलाता है।

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

जो नारायण—जगत्-योनि, सबके अन्तर्यामी हरि—विष्णु की स्तोत्र आदि उपासना से स्तुति करता है, वही कर्मयोगी कहलाता है।

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

उपवास आदि व्रत, पुराण-श्रवण आदि साधन, और पुष्पादि से विष्णु का अर्चन—इसे क्रियायोग कहा गया है।

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

इस प्रकार विष्णु-भक्त और क्रियायोग में रत चित्त वालों के पूर्वजन्मार्जित सहित समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं।

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

पापक्षय से बुद्धि शुद्ध होती है और उत्तम ज्ञान की आकांक्षा करती है। ज्ञान ही मोक्षदायक है—उसकी प्राप्ति का उपाय मैं तुम्हें बताता हूँ।

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

चर-अचर से युक्त इस लोक में क्या नित्य है और क्या अनित्य—इसका सम्यक् विचार बुद्धिमान को शास्त्रार्थ-कोविद सत्पुरुषों के साथ करना चाहिए।

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

सभी पदार्थ नश्वर हैं; केवल हरि ही नित्य स्मरणीय हैं। इसलिए क्षणभंगुर को त्यागकर नित्य प्रभु की ही शरण लेनी चाहिए।

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

इस लोक और परलोक के भोगों से वैराग्य धारण करना चाहिए। जो वैराग्यहीन रहता है, वही संसार में प्रवृत्त होकर घूमता रहता है।

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

जो मनुष्य अनित्य पदार्थों में आसक्त हो जाता है, उसके लिए संसार-बंधन की विच्छेदना कभी भी उत्पन्न नहीं होती।

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

शम आदि गुणों से युक्त मुमुक्षु को ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए; शम आदि गुणों से रहित के लिए ज्ञान सिद्ध नहीं होता।

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

जो राग-द्वेष से रहित, शम आदि गुणों से युक्त और सदा हरि-ध्यान में तत्पर है—वही मुमुक्षु कहलाता है।

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

इन चार साधनों से बुद्धि शुद्ध कही जाती है। जो समस्त प्राणियों पर दया में तत्पर हो, वह सर्वव्यापी भगवान विष्णु का निरंतर भावन करे॥ ५३ ॥

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

हे विप्र! जो जानता है कि क्षर और अक्षर रूप इस समस्त विश्व में व्याप्त होकर नारायण स्थित हैं—उस ज्ञान को ज्ञानीजन योगज ज्ञान कहते हैं॥ ५४ ॥

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

अतः मैं उस योग-उपाय का वर्णन करूँगा जो संसार-चक्र से निवृत्त करता है। योग शुद्ध ज्ञान है; और उस ज्ञान को ज्ञानीजन मोक्षदायक मानते हैं॥ ५५ ॥

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

आत्मा को पर और अपर भेद से दो प्रकार का कहा गया है। और अथर्वण-श्रुति भी कहती है कि दो ब्रह्म जानने योग्य हैं॥ ५६ ॥

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

पर (आत्मा) निर्गुण कहा गया है और अपर (आत्मा) अहंकार से युक्त है। इन दोनों की अभेद-बुद्धि को ही ‘योग’ कहा जाता है॥ ५७ ॥

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

पंचभूतों से बने इस देह में हृदयस्थ जो साक्षी है, उसे सत्पुरुष ‘अपर’ कहते हैं; और परमात्मा को ‘पर’ परमात्मा के रूप में स्मरण किया जाता है।

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

शरीर को ‘क्षेत्र’ कहा गया है और उसमें स्थित को ‘क्षेत्रज्ञ’ कहते हैं। वह अव्यक्त, परम, शुद्ध और स्वयं में परिपूर्ण कहा गया है।

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

जब जीवात्मा और परमात्मा के अभेद का ज्ञान उदित होता है, तब हे मुनिश्रेष्ठ, देहधारी आत्मा के बंधन कट जाते हैं।

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

परमात्मा एक ही है—शुद्ध, अक्षर, नित्य और जगन्मय; परंतु मनुष्यों की समझ के भेद से वह मानो अनेक रूपों में भिन्न-भिन्न दिखाई देता है।

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

जो परम, सनातन ब्रह्म है, वह एक ही है—अद्वितीय; वेदान्त में उसी का गान है। इसलिए, हे द्विज, उससे बढ़कर कुछ नहीं है।

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

निर्गुण परमात्मा के लिए न कर्म है, न कोई कार्य-उत्पादन; न रूप है, न वर्ण; उस निरुपाधिक के लिए न कर्तापन है, न भोक्तापन।

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

जो समस्त कारणों का मूल निदान है, जो तेजों के भी परे परम तेज है, जिसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं—उसे मुक्ति के हेतु जानना चाहिए।

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

हे द्विज! जो महावाक्य आदि वेद-वचन ‘शब्दब्रह्म’ से युक्त हैं, उनका विचार करने से जो परम ज्ञान उत्पन्न होता है, वही मोक्ष का साधन है।

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

सम्यक् ज्ञान से रहित लोगों को जगत् विविध रूपों में दिखाई देता है; परन्तु परम ज्ञानी, हे द्विज, इसी को परब्रह्म-स्वरूप देखते हैं।

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

परमानन्द एक ही है—निर्गुण, परात्पर; परन्तु विज्ञान के भेद से वही अव्यय अनेक रूप धारण करने वाला-सा प्रकाशित होता है।

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

माया से मोहित लोग परमात्मा में भेद देखते हैं। इसलिए, हे द्विजश्रेष्ठ, मुक्ति चाहने वाला योग द्वारा माया का त्याग करे।

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

माया न असत्-स्वरूप है, न सत्-स्वरूप, न दोनों ही। इसलिए वह अनिर्वचनीय जानी जाए; वही भेद-बुद्धि को उत्पन्न कर चीर देती है।

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

हे मुनिश्रेष्ठ, ‘ज्ञान’ शब्द से भी माया ही समझी जाती है। इसलिए जिनकी माया नष्ट हो गई है, उनमें अज्ञान का विच्छेद हो जाता है।

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

सनातन परम ब्रह्म को ‘ज्ञान’ शब्द से कहा जाता है। ज्ञानियों के हृदय में परमात्मा निरन्तर प्रकाशमान रहता है।

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ, योगी को योग द्वारा अज्ञान का नाश करना चाहिए। योग आठ अंगों से सिद्ध होता है; उन्हें मैं यथातत्त्व कहूँगा।

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

हे सत्पुरुषश्रेष्ठ! यम और नियम, तथा आसन; प्राणायाम, इन्द्रियों का प्रत्याहार, धारणा और ध्यान—ये भी (योग में) करने योग्य हैं।

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ! और समाधि भी—योग के अंग क्रमशः (ऐसे हैं)। हे मुनीश्वर! इनके लक्षण मैं संक्षेप से कहूँगा।

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अक्रोध और अनसूया—ये संक्षेप में यम (नैतिक संयम) कहे गए हैं।

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

जो समस्त प्राणियों के लिए क्लेश-रहितता उत्पन्न करे, वही अहिंसा कहलाती है; सज्जन उसे योग-सिद्धि देने वाली बताते हैं।

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ! धर्म-अधर्म के विवेक से जो यथार्थ कथन है, उसे ‘सत्य’ कहते हैं। अब ‘अस्तेय’ का उपदेश सुनो।

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

चोरी से हो या बलपूर्वक, पराए धन का हरण ही सज्जनों द्वारा ‘स्तेय’ कहा गया है; इसके विपरीत ‘अस्तेय’ है।

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

हर स्थिति में मैथुन का त्याग ही ‘ब्रह्मचर्य’ कहा गया है; ब्रह्मचर्य छोड़ देने से ज्ञानवान भी पापी हो जाता है।

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

जो सब संग-आसक्ति छोड़ भी दे, पर यदि मैथुनेय (कामभोग में रत) बनकर रहे, तो वह चांडाल के समान और सब वर्णों से बहिष्कृत जानना चाहिए।

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

हे विप्र! जो योग में रत होकर भी विषयों की स्पृहा से युक्त है, ऐसे व्यक्ति से केवल बातचीत करने मात्र से ही मनुष्यों को ब्रह्महत्या का पाप लगता है।

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

जो सब संग-आसक्ति छोड़ चुका हो, यदि वह फिर से आसक्त हो जाए, तो ऐसे आसक्त के संग करने वालों के संग से महापातक का दोष लगता है।

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

हे मुनीश्वर! आपत्ति के समय भी द्रव्यों का ग्रहण न करना ‘अपरिग्रह’ कहलाता है; कहा गया है कि वही योग की सिद्धि का कारण है।

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

अपने को श्रेष्ठ मानकर जो अत्यन्त कठोर वचन निकलते हैं, धर्मज्ञ उसे ‘क्रोध’ कहते हैं; और उसका विपरीत ‘अक्रोध’ है।

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

धन आदि में किसी को अपने से अधिक देखकर मन में जो तीव्र दाह उठता है, सज्जन उसे ‘असूया’ कहते हैं; उसका त्याग ही ‘अनसूयता’ है।

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

हे विद्वत्श्रेष्ठ! इस प्रकार संक्षेप में यम कहे गए। अब मैं तुम्हें नियम भी बताऊँगा—हे नारद, उन्हें सुनो।

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

तप, स्वाध्याय, संतोष, शौच, हरि-पूजन तथा उनमें प्रधान संध्या-उपासना—ये नियम कहे गए हैं।

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

जहाँ चान्द्रायण आदि व्रतों से शरीर का शोषण और संयम किया जाता है, उसे सत्पुरुष ‘तप’ कहते हैं—वही योग-सिद्धि का सर्वोत्तम साधन है।

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

हे द्विज! यहाँ प्रणव (ॐ) की उपनिषद्-विद्या, द्वादशाक्षर मंत्र, अष्टाक्षर मंत्र तथा वेद के महावाक्यों के समुच्चय का उपदेश है।

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

जप और स्वाध्याय को योग-साधन का सर्वोत्तम उपाय कहा गया है। जो मूढ़ स्वाध्याय छोड़ देता है, उसका योग सिद्ध नहीं होता।

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

औपचारिक योग के बिना भी स्वाध्याय से मनुष्यों के पाप नष्ट हो जाते हैं। और स्वाध्याय से तुष्ट होकर देवता भी निश्चय ही प्रसन्न होते हैं।

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

जप तीन प्रकार का कहा गया है—वाचिक, उपांशु और मानस। हे विप्रश्रेष्ठ! इन तीनों में भी बाद वाला पहले वाले से श्रेष्ठ है।

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

मंत्र का शुद्ध उच्चारण—स्पष्ट अक्षर और पदों सहित—वाचिक जप कहलाता है; वह समस्त यज्ञों का फल देने वाला कहा गया है।

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

मंत्रोच्चारण में थोड़ा-सा पद-पद का विवेचन (धीमे स्वर में) किया जाए, तो वह उपांशु जप कहलाता है; वह पूर्ववाले से दुगुने से भी अधिक फलदायक कहा गया है।

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

अक्षरों की क्रम-श्रृंखला को मन में स्थापित कर, उनके-उनके अर्थ का चिंतन करना ‘मानस जप’ कहा गया है; वह योग-सिद्धि प्रदान करने वाला है।

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

जप द्वारा स्तुति करने वाले पर देवता सदा प्रसन्न होते हैं। इसलिए स्वाध्याय से संपन्न साधक अपने सभी मनोरथ प्राप्त करता है।

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

जो बिना माँगे जो मिल जाए, उसी में तृप्त रहना ‘संतोष’ कहलाता है। संतोष से रहित पुरुष कहीं भी शांति नहीं पाता।

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

विषयों के भोग से कामना कभी शांत नहीं होती; ‘इससे अधिक कब मिलेगा?’ ऐसा सोचकर वह और बढ़ती जाती है।

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

इसलिए देह को क्षीण करने वाली कामना को त्यागकर, जो बिना माँगे मिले उसी में संतुष्ट रहकर, धर्म में पूर्णतः तत्पर होना चाहिए।

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

शौच दो प्रकार का कहा गया है—बाह्य और आन्तरिक। मिट्टी और जल से बाहरी शुद्धि होती है, और भाव-शुद्धि से भीतर की।

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ! जिनमें आन्तरिक शुद्धि नहीं, उनके द्वारा किए गए विविध यज्ञ फल नहीं देते—जैसे भस्म पर रखी आहुति।

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

जिनमें भाव-शुद्धि नहीं, उनके लिए समस्त कर्म निष्फल है। इसलिए राग आदि सबको त्यागकर शान्त-सुखी होना चाहिए।

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

हज़ारों भार मिट्टी और करोड़ों घड़ों के जल से भी यदि कोई शुद्धि करे, तो भी दुष्ट-स्वभाव वाला, बाह्यतः शुद्ध होकर भी, चाण्डाल के समान ही माना जाता है।

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

जो भीतर की शुद्धि से रहित होकर भी देव-पूजा में तत्पर रहता है, वह उसी देवता का अपमान करता है और नरक को प्राप्त होता है।

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

जो अंतःशुद्धि से रहित होकर केवल बाह्य शुद्धि करता है, वह शांति नहीं पाता—जैसे सजा हुआ सुरा-भांड भीतर से वही रहता है।

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

जिनकी मनःशुद्धि नहीं, वे तीर्थयात्रा करें तो भी तीर्थ उन्हें पवित्र नहीं करते—जैसे नदी सुरा-भांड को शुद्ध नहीं कर सकती।

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

जो मुख से धर्म की बातें करता है, पर मन से पाप की इच्छा रखता है—हे मुनिश्रेष्ठ, उसे महापातकियों में श्रेष्ठ जानो।

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

जिनका मन शुद्ध है और जो केवल उत्तम धर्म का आचरण करते हैं, उसके फल को अविनाशी और सुखदायक जानो।

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

जिसकी हरि-भक्ति कर्म, मन और वाणी से, तथा स्तुति-श्रवण और पूजन आदि से दृढ़ हो—उसी को ‘हरि-पूजा’ कहा जाता है।

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

इस प्रकार यम और नियम संक्षेप में बताए गए। इनके द्वारा शुद्ध-मन वाले मोक्ष को मानो हाथ में आया हुआ जानते हैं।

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

यम-नियम के साथ, स्थिर बुद्धि और इन्द्रिय-जय वाला साधक āsana का सम्यक अभ्यास करे—यही योग-साधन का उत्तम उपाय है।

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

पद्मक, स्वस्तिक, पीठ, सिंह, कौक्कुट और औञ्जर; तथा कूर्म, वज्रासन, वाराह और मृगचैलिक—ये āsana कहे गए हैं।

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(ये) क्रौञ्च, नालिक तथा सर्वतोभद्र; और वार्षभ, नाग, मात्स्य; तथा वैयाङ्घ और अर्धचंद्रक—ये भी (आसन-नाम) हैं।

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(अगले तकनीकी नाम हैं:) दण्डवातासन, शैल, स्वभ्र, मौद्गर; तथा माकर, त्रैपथ, काष्ठ, स्थाणु और वैकर्णिक भी।

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

भौम-आसन और वीरासन भी योग-साधना की सिद्धि के साधन हैं। मुनिश्रेष्ठों ने वास्तव में तीस आसनों का उपदेश किया है।

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

इनमें से किसी एक को दृढ़तापूर्वक साधकर, गुरु-भक्ति में परायण उपासक प्राणों को जीत ले; द्वन्द्वों से परे और मत्सर-रहित रहे।

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

पूर्वमुख, उत्तरमुख अथवा पश्चिममुख होकर भी, अभ्यास से प्राणों को जीते; वह स्थान निःशब्द और जन-रहित हो।

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

शरीर में स्थित प्राण-वायु का मापपूर्वक संयम और निग्रह ‘प्राणायाम’ कहलाता है। वह दो प्रकार का कहा गया है।

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

ध्यान दो प्रकार का कहा गया है—निर्गर्भ (आधार-रहित) और सगर्भ (आधार-सहित)। इन दोनों में दूसरा श्रेष्ठ है। ‘जय-ध्यान’ निर्गर्भ है; सगर्भ वही है जो उसके साथ रूप, मंत्र या गुण-आधार से युक्त हो।

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

रेचक, पूरक, कुम्भक और शून्यक—इन चार भेदों से प्राणायाम को मनीषियों ने चतुर्विध कहा है।

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

प्राणियों की दाहिनी नाड़ी ‘पिंगला’ कही गई है। उसका अधिदेव सूर्य है और वह पितृ-लोक की ओर जाने वाली योनि (मार्ग) मानी गई है।

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ! ‘देव-योनि’ नाम से प्रसिद्ध इड़ा नाड़ी दाहिनी ओर स्थित है; और उसका अधिदेव चंद्रमा जानो।

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

उन दोनों नाड़ियों के बीच ‘सुषुम्णा’ नामक नाड़ी कही गई है। वह अत्यन्त सूक्ष्म और परम गोपनीय है; उसे ब्रह्मदेवता द्वारा अधिष्ठित जानना चाहिए।

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

बाएँ नासाछिद्र से वायु का रेचन करे—रेचन होने से वह ‘रेचक’ कहलाता है। फिर दाएँ से ही पूरण करे—पूरण होने से वह ‘पूरक’ कहलाता है।

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

अपने देह में भरी हुई वायु को रोककर उसे न छोड़े। पूर्ण कुम्भ के समान स्थिर रहे—यही ‘कुम्भक’ नाम से प्रसिद्ध है।

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

जब भीतर और बाहर स्थित वायु को न ग्रहण करता है, न त्यागता है, उस स्थिर अवस्था को ‘शून्यक’ नामक प्राणायाम जानो।

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

प्राण को धीरे-धीरे वश में करना चाहिए—मत्त गजेन्द्र को साधने के समान। अन्यथा निश्चय ही भयानक महा-रोग उत्पन्न होते हैं।

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

निर्मल योगी क्रम-क्रम से प्राणवायु का नियमन करे। वह समस्त पापों से मुक्त होकर ब्रह्म के परम पद को प्राप्त होता है।

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

हे मुनीश्वर! विषयों में आसक्त इन्द्रियों को समेटकर भीतर खींच लेना और दृढ़ता से रोकना—इसे ही प्रत्याहार कहा गया है।

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

हे द्विज! जितेन्द्रिय महात्मा जन—औपचारिक ध्यान से रहित भी हों—परम ब्रह्म को प्राप्त होते हैं, जहाँ से पुनरावृत्ति अत्यन्त दुर्लभ है।

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

पर जो इन्द्रियसमूह को जीते बिना ध्यान में तत्पर हो, उसे मोहग्रस्त जानो; उसका ध्यान सिद्ध नहीं होता।

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

जो-जो दिखाई दे, उसे आत्मस्वरूप मानकर आत्मा में ही देखे। इन्द्रियों को प्रत्याहृत कर मन को स्थिर धारण करना—यही धारणा है।

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

योग से इन्द्रियों के समूह को जीतकर, उन्हें खींचकर हृदय में दृढ़ता से स्थापित करे; फिर सर्वधाता अच्युत परमात्मा का ध्यान करे।

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

मैं उस विष्णु की वंदना करता हूँ जो समस्त विश्व के आत्मा हैं, समस्त लोकों के एकमात्र कारण हैं; जिनके नेत्र खिले कमल-पत्र के समान हैं और जो सुंदर कुण्डलों से विभूषित हैं।

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

वे दीर्घबाहु, उदार अंगों वाले, समस्त आभूषणों से भूषित; पीताम्बर धारण करने वाले देव, और स्वर्ण यज्ञोपवीत से युक्त हैं।

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

मैंने उस देव को देखा जो तुलसी-माला धारण किए, कौस्तुभ मणि से दीप्त, वक्षस्थल पर श्रीवत्स-चिह्न वाले, और देव-दानव दोनों द्वारा नमस्कृत हैं।

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

आठ अरों वाले और बारह अंगुल विस्तार वाले हृदय-कमल में, अव्यक्त—परात्पर, सर्वव्यापी प्रभु परमात्मा का ध्यान करे।

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

सज्जनों ने कहा है कि ध्यान एक ही प्रत्यय की एकाग्र निरन्तरता है। ऐसा ध्यान यदि एक मुहूर्त भी किया जाए तो मनुष्य परम मोक्ष को प्राप्त होता है।

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

ध्यान से पाप नष्ट होते हैं और ध्यान से ही मोक्ष भी मिलता है। ध्यान से हरि प्रसन्न होते हैं, और दृढ़ ध्यान से सभी प्रयोजन सिद्ध होते हैं।

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

महाविष्णु का जो-जो रूप हो, उसी का मन को समाहित करके ध्यान करे। उस ध्यान से तुष्ट-हृदय हरि निश्चय ही मोक्ष प्रदान करते हैं।

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

हे सत्पुरुषश्रेष्ठ! ध्येय वस्तु में मन को अचंचल करे, जिससे ध्यान, ध्येय और ध्याता-भाव—ये तीनों पूर्णतः लय हो जाएँ।

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

तदनन्तर ज्ञानरूपी अमृत के निरन्तर सेवन से अमृतत्व प्राप्त होता है। और अविच्छिन्न ध्यान से अभेद का प्रतिपादन—अर्थात् एकत्व की अनुभूति—स्थिर होती है।

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

जब साधक गहरी निद्रा-सा होकर भी परम आनन्द से युक्त हो, इन्द्रियाँ निवृत्त हो जाएँ और चित्त निर्वात दीपक की भाँति स्थिर रहे—उसी अवस्था को ‘समाधि’ कहते हैं।

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

हे सत्पुरुषश्रेष्ठ, समाधि-अवस्था में स्थित योगी न सुनता है न देखता है; न सूँघता है न स्पर्श करता है, और वह कुछ भी नहीं बोलता।

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

पर आत्मा निर्मल, शुद्ध और सच्चिदानन्द-स्वरूप है। वह समस्त उपाधियों से मुक्त होकर योगियों के लिए अचञ्चल रूप से प्रकाशमान होता है।

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

परम देव निर्गुण होते हुए भी अज्ञान के कारण गुणवान-सा प्रतीत होता है; पर अज्ञान के नाश होने पर वह अपने मूल स्वरूप में यथावत् प्रकाशमान होता है।

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

परम ज्योति, जिसका आत्मस्वरूप अमेय है, माया में मोहित जनों को मानो मायावान-सा प्रतीत होता है; पर उस (माया) के नाश पर निर्मल ब्रह्म ज्ञानी को प्रकाशित कर देता है।

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

वह एक ही है, दूसरा नहीं—परम, निष्कलंक ज्योति; वह सब प्राणियों के भीतर अन्तर्यामी रूप से स्थित है।

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

वह अणु से भी अणु और महत् से भी महान, सनातन आत्मा, समस्त विश्व का कारण है; ज्ञानियों में श्रेष्ठ उसे परम से परे, परम पवित्र तत्त्व रूप में देखते हैं।

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

‘अ’ से लेकर ‘क्ष’ तक वर्ण-भेदों की व्यवस्था में स्थित, पुराणों का अनादि आदिपुरुष ‘शब्द-ब्रह्म’ कहलाकर गाया जाता है।

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

परम ब्रह्म को अत्यन्त विशुद्ध, अक्षय, नित्य, पूर्ण और सर्वव्यापी—आकाश के विस्तार में स्थित—आनन्दस्वरूप, निर्मल और परम शान्त कहा-सुना जाता है।

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

योगी हृदय में सनातन परात्मा का दर्शन करते हैं—जो निर्विकार, अजन्मा और शुद्ध है—उसी को परम ब्रह्म कहा गया है।

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

अब मैं ध्यान की एक और विधि कहता हूँ—हे मुनिश्रेष्ठ, सुनो। संसार-ताप से दग्ध मनुष्यों के लिए यह अमृत-वृष्टि के समान है।

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

प्रणव (ॐ) में स्थित परम आनन्दस्वरूप नारायण का स्मरण करे—जो नादरूप, अनुपम, और अर्धमात्रा के ऊपर प्रतिष्ठित हैं।

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

‘अ’ ब्रह्मा का रूप है, ‘उ’ विष्णु-स्वरूप है, ‘म’ रुद्र-रूप है; और अर्धमात्रा (सूक्ष्म नाद) परमात्मा है।

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

तीन मात्राएँ कही गई हैं, जिनके अधिपति ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। हे विप्र, उनका समुच्चय परब्रह्म का बोध जगाता है।

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

परम ब्रह्म वाच्य (अभिधेय) है और प्रणव (ॐ) उसका वाचक (अभिधायक) माना गया है। हे द्विजो, वाच्य-वाचक का संबंध केवल उपचार (रूढ़ि) से कहा जाता है।

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

जो नित्य प्रणव ‘ॐ’ का जप करते हैं, वे समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं; और उसके निरन्तर अभ्यास से युक्त होकर परम मोक्ष भी प्राप्त करते हैं।

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

वह प्रणव ‘ॐ’—जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव-स्वरूप मंत्र है—का जप करे; और अपने भीतर कोटि सूर्यों के समान उस निर्मल तेज का ध्यान करे।

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

चाहे शालग्राम-शिला के रूप में हो या प्रतिमा के रूप में—जो भी वस्तु पाप-हरण करने वाली हो, उसी का हृदय में चिंतन करना चाहिए।

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

हे मुनीश्वर! आपने जो यह वैष्णव ज्ञान कहा है—इसे यथार्थ जान लेने पर योगियों में श्रेष्ठ भी उत्तम मोक्ष को प्राप्त करता है।

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

जो एकाग्रचित्त होकर इसे सुनता या पढ़ता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर हरि के सान्निध्य-लोक (सालोक्य) को प्राप्त होता है।