Saṃsāra-duḥkha: Karmic Descent, Garbhavāsa, Life’s Anxieties, Death, and the Call to Jñāna-Bhakti
सनक नारद को बंधन का तत्त्व समझाते हैं—जीव पुण्यलोक भोगकर पापफल से गिरते हैं और स्थावर (वृक्ष-तृण-पर्वत) से लेकर कृमि, पशु आदि योनियों में भटकते हुए अंततः मनुष्य-जन्म पाते हैं। वनस्पति-वृद्धि की उपमा से बताया गया है कि संस्कार देह-प्रकटि और फल-भोग को कैसे नियत करते हैं। फिर गर्भवास का विस्तृत वर्णन है—शुक्र के साथ जीव का प्रवेश, कलल आदि भ्रूणावस्थाएँ, गर्भ का कष्ट और पूर्व नरकों की स्मृति; जन्म को हिंसामय और विस्मृति को अज्ञानजन्य कहा गया है। आगे असहाय शैशव, उच्छृंखल बाल्य, लोभ-काम से प्रेरित यौवन, चिंता-ग्रस्त गृहस्थाश्रम, जरा और अंत में मृत्यु, यमदूतों का बंधन तथा पुनः नरकानुभव आता है। निष्कर्ष में दुःख को कर्मक्षय द्वारा शुद्धि का साधन बताकर उपाय कहा गया है—परम ज्ञान का अभ्यास और जगत् के कारण-लयस्वरूप हरि/नारायण की भक्ति-पूजा, जो संसार से मुक्ति का सीधा मार्ग है।
Shlokas
Verse 1
सनक उवाच । एवं कर्मपाशनियंत्रितजंततवः स्वर्गादिपुण्यस्थानेषु पुण्यभोगमनुभूय यातीव दुःखतरं पापफलमनुभूय प्रक्षीणकर्मा वशेषेणामुं लोकमागत्य सर्वभयविह्वलेषु मृत्युबाधासंयुतेषुस्थावरादिषु जायते । वृक्षगुल्मलतावल्लीगिरयश्च तृणानि च । स्थावरा इति विख्याता महामोहसमावृताः ॥ १ ॥
सनक बोले—इस प्रकार कर्म-पाश से नियंत्रित जीव स्वर्ग आदि पुण्य-स्थानों में पुण्य का भोग करके, फिर पाप के अत्यन्त दुःखद फल को भोगते हैं। कर्म क्षीण होने पर वे शेष वासना के साथ इस लोक में लौटकर, सर्वभय से व्याकुल और मृत्यु-बाधा से ग्रस्त, स्थावर-योनि आदि में जन्म लेते हैं। वृक्ष, गुल्म, लता, वल्ली, पर्वत और तृण ‘स्थावर’ कहलाते हैं, जो महामोह से आच्छादित हैं।
Verse 2
स्थावरत्वे पृथिव्यामुत्पबीजानि जलसेकानुपदं सुसंस्कारसामग्रीवशादंतरुष्मप्रपाचितान्युच्छूनत्वमापद्य ततो मूलभावं तन्मूलादंकुरोत्पत्तिस्तस्मादपि पर्णकांडनालादिकं कांडेषु च प्रसवमापद्यंते तेषु च पुष्पसंभवः ॥ २ ॥
स्थावर-भाव में पृथ्वी में पड़े हुए बीज बार-बार जल-सेचन से, उचित संस्कार और सामग्री के प्रभाव से, भीतर की उष्मा से पककर फूल जाते हैं। फिर वे मूल-रूप धारण करते हैं; उस मूल से अंकुर निकलता है; फिर पत्ते, काण्ड, नाल आदि प्रकट होते हैं; काण्डों में वृद्धि होती है और अंततः उनमें पुष्प उत्पन्न होते हैं।
Verse 3
तानि पुष्पाणि कानिचिदफलानि कानिचित्फलहेतुभूतानि तेषु पुष्पेषु वृद्धभावेषु सत्सु तत्पुष्पमूलतस्तुषोत्पत्तिर्जायते तेषु तुषु भोक्तॄणां प्राणिनां संस्कारसामग्रीवशाद्धिमरश्मिकिरणासन्नतया तदोषधिरसस्तुषांतः प्रविश्य क्षीरभावं समेत्य स्वकाले तंडुलाकारतामुपगम्य प्राणिनां भोगसंस्कारवशात्संवत्सरे फलिनः स्युः ॥ ३ ॥
उन पुष्पों में कुछ निष्फल होते हैं और कुछ फल के कारण बनते हैं। पुष्प परिपक्व होने पर उसी पुष्प के मूल से तुष (भूसी/आवरण) उत्पन्न होता है। फिर उस तुष के भीतर, भोग करने वाले प्राणियों के संस्कार और आवश्यक सामग्री के प्रभाव से तथा सूर्य-किरणों की निकटता से, औषधि-रस प्रवेश करके क्षीर-भाव को प्राप्त होता है और समय आने पर तण्डुल-आकार (धान्य-कण) बन जाता है। इस प्रकार भोग-संस्कार के अनुसार वे एक वर्ष में फलवान हो जाते हैं।
Verse 4
स्थावरत्वेऽपि बहुकालं वानरादिभिर्भुज्यमाना हि च्छेदनदवाग्निदहनशीतातपादिदुःखमनुभूय म्रियते । ततश्च क्रिमयो भूत्वा सदादुःखबहुलाः क्षणार्ध्दं जीवंतः क्षणार्ध्दं म्रियमाणा बलवत्प्राणिपीडायां निवारयितुमक्षमाः शीतवातादिक्लेशभूयिष्ठा नित्यं क्षुधाक्षुधिता मलमूत्रादिषु सचरंतो दुःखमनुभवंति ॥ ४ ॥
स्थावर योनि में भी जीव बहुत काल तक वानर आदि द्वारा खाया जाता है; कटने, दावाग्नि से जलने, शीत‑ताप आदि के दुःख भोगकर मर जाता है। फिर कृमि बनकर सदा दुःख से भरा रहता है—क्षणभर जीता, क्षणभर मरता; बलवान प्राणियों की पीड़ा रोक नहीं पाता; शीत‑वायु आदि क्लेशों से अत्यन्त पीड़ित, नित्य भूखा, मल‑मूत्र आदि में रेंगता हुआ केवल दुःख ही अनुभव करता है।
Verse 5
तत एव पद्मयोनिमागत्य बलवद्वाधोद्वेजिता वृथोद्वेगभूयिष्ठाः क्षुत्क्षांता नित्यं वनचारिणो मातृष्वपि विषयातुरा वातादिक्लेषबहुलाः कश्मिंश्चिज्जन्मनि तृणाशनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि मांसामेध्याद्यदनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि कंदमूलफलाशना दुर्बलप्राणिपीडानिरता दुःखमनुभवंति ॥ ५ ॥
तदनन्तर पद्मयोनि (ब्रह्मलोक) के क्षेत्र में आकर भी जीव बलवान आघातों और भय से पीड़ित, व्यर्थ चिन्ताओं से घिरे, भूख‑प्यास सहते हुए नित्य वन में भटकते हैं। वे माताओं के प्रति भी विषय‑विकार से व्याकुल रहते हैं और वात आदि रोग‑क्लेशों से भर जाते हैं। किसी जन्म में तृण खाते हैं, किसी में मांस और अपवित्र आहार, किसी में कन्द‑मूल‑फल; और दुर्बल प्राणियों को पीड़ित करने में लगे रहकर दुःख ही भोगते हैं।
Verse 6
अंडजत्वेऽपि वाताशनामांसामेध्याद्यशनाश्च परपीडापरायणा नित्यं दुःखबहुला ग्राम्यपशुयोनिमागता अपि स्वजातिवियोगभारोद्वहनपाशादिबंधनताडनहलादिधारणादिसर्वदुःखान्यनुभवंति ॥ ६ ॥
अण्डज योनि में भी वे वायु, मांस और अपवित्र आहार पर जीते, परपीड़ा में तत्पर होकर नित्य दुःख से भरे रहते हैं। और जब ग्राम्य पशुओं की योनि में आते हैं, तब भी अपनी जाति से वियोग, भारी बोझ ढोना, रस्सी आदि से बाँधा जाना, पीटा जाना, हल आदि उठवाए जाना—ऐसे सब प्रकार के दुःख भोगते हैं।
Verse 7
एवं बहुयोनिषु संभ्रांताः क्रमेण मानुषं जन्म प्राप्नुवंति । केचिच्च पुण्यविशेषाद्युत्क्रमेणापि मनुष्यजन्माश्नुवते ॥ ७ ॥
इस प्रकार अनेक योनियों में भटकते हुए प्राणी क्रम से मनुष्य जन्म पाते हैं; परन्तु कुछ लोग पुण्य के विशेष प्रभाव से सामान्य क्रम के बिना ही मनुष्य जन्म प्राप्त कर लेते हैं।
Verse 8
मनुष्यजन्म नापि च । चर्मकारचंडालव्याधानापितरजककुंभकारलोहकारस्वर्णकारतंतुवाचसौचिकजटिलसिद्धधावकलेखकभृतकशासनहारिनीचभृत्यद्ररिदहीनांगाधिकांगत्वादि दुःखबहुलज्वरतापशीतश्लेष्मगुल्मपादाक्षिशिरोगर्भपार्श्ववेदनादिदुःखमनुभवंति ॥ ८ ॥
कुछ तो मनुष्य जन्म भी नहीं पाते; बल्कि चर्मकार, चाण्डाल, व्याध, नाई, रजक, कुम्हार, लोहार, स्वर्णकार, तन्तुवाय, दर्जी, जटिल, तथाकथित सिद्ध, धोबी, लेखक, भृतक, कर‑वसूलने वाले, नीच सेवक आदि नीच वृत्तियों में, या दरिद्रता में, अथवा हीनांग‑अधिकांग (अंगहीन या अतिरिक्त अंग) होकर जन्म लेते हैं। वे ज्वर, दाह, शीत, श्लेष्म‑विकार, गुल्म, तथा पाँव‑आँख‑सिर‑गर्भ‑पार्श्व आदि की वेदनाओं सहित अनेक दुःख भोगते हैं।
Verse 9
मनुष्यत्वेऽपि यदा स्त्रीपुरुषयोर्व्यवायस्तत्समयेरेतो यदा जरायुं प्रविशति तदैव कर्मवशाज्जंतुः शुक्रेण सह जरायुं प्रविश्य शुक्रशोणितकलले प्रवर्त्तते ॥ ९ ॥
मनुष्य-योनि में भी जब स्त्री और पुरुष का संयोग होता है, उसी क्षण जब वीर्य गर्भाशय में प्रवेश करता है, तब कर्मवश देही जीव वीर्य के साथ गर्भ में प्रविष्ट होकर शुक्र-शोणित से बने कलल-रूप भ्रूण में प्रवृत्त होता है।
Verse 10
तद्वीर्यं जीवप्रवेशात्पञ्चाहात्कललं भवति अर्द्धमासे । पलवलभावमुपेत्य मासे प्रादेशमात्रत्वमापद्यते ॥ १० ॥
जीव के उस बीज में प्रवेश करने के बाद पाँच दिनों में वह कलल (जेली-सा पिंड) बन जाता है। अर्धमास में वह और विकसित होता है; और एक मास में पलवल-रूप होकर प्रादेश-प्रमाण (लगभग हथेली-भर) हो जाता है।
Verse 11
ततः प्रभृति वायुवशाच्चैतन्याभावेऽपि मातुरुह्ये दुःसहतापल्केशतयैकत्र स्थातुमशक्यत्वाद् भ्रमति ॥ ११ ॥
तत्पश्चात वायु के वेग से, चेतना के अभाव में भी, वह माता के उदर में भटकता रहता है; क्योंकि असह्य उष्णता और केशादि के स्पर्श से वह एक स्थान पर ठहर नहीं पाता।
Verse 12
मासे द्वितीये पूर्णे पुरुषाकारमात्रतामुपगमय मासत्रितये पूर्णे करचरणाद्यवयवभावमुपगम्य चतुर्षु मासेषु गतेषु सर्वावयवानां संधिभेदपरिज्ञानं पंचस्वतीतेषु नखानामभिव्यंजककता षट्स्वतीतेषु नखसंधिपरिस्फुटतामुपगम्य नाभिसूत्रेण पुष्यमाणममेध्यमूत्रसिक्तांगं जरायुणा बंधितरक्तास्थिक्रिमिवसामज्जास्नायुकेशादिदूषिते कुत्सिते शरीरे निवासिनं स्वयमप्येवं परिदूषितदेहं मातुश्च कट्वम्ललवणात्युष्णभुक्तदह्यमात्मानं दृष्ट्वा देही पूर्वजन्मस्मरणानुभावात्पूर्वानुभूतनरकदुःथानि च स्मृत्वांतर्दुःखेन च परिदह्यमानो मातुर्देहातिमूत्रादिरुक्षेण दह्यमान एवं मनसि प्रलयति ॥ १२ ॥
दूसरा मास पूर्ण होने पर भ्रूण केवल मनुष्याकार की रूपरेखा पाता है। तीसरा मास पूर्ण होने पर हाथ-पाँव आदि अंग प्रकट होते हैं। चार मास बीतने पर समस्त अंगों के संधि-विभाग का बोध होता है। पाँचवें मास में नख प्रकट होने लगते हैं; छठे मास में नखों की संधियाँ स्पष्ट हो जाती हैं। नाभिनाल से पोषित, अशुद्ध मूत्र से सिक्त अंगों वाला, जरायु से बँधा हुआ, रक्त, अस्थि, कृमि, वसा, मज्जा, स्नायु, केश आदि से दूषित इस निंद्य शरीर में वह वास करता है। अपने को ऐसे मलिन देह में तथा माता को भी कटु, अम्ल, लवण और अत्युष्ण भोजन से दग्ध देखकर, देही जीव पूर्वजन्म-स्मरण के प्रभाव से पहले भोगे नरकों के दुःखों को स्मरण करता है; भीतर शोक से जलता और माता के शरीर के अतिमूत्रादि रूक्ष मल से दग्ध होकर, मन में मूर्छा-सी अवस्था को प्राप्त होता है।
Verse 13
अहोऽत्यंतपापोऽहंपूर्वजन्मनिभृत्यापत्यमित्रयोषिद्गृहक्षेत्रधनधान्यादिष्वत्यंतरागेण कलत्रपोषणार्थं परधनक्षेत्रादिकं पश्यतो हरणाद्युपायैरपह्यत्य कामांधतया परस्त्रीहरणादिकमनुभूय महापापान्याचरंस्तैः पापैरहमेक एवंविधनरकाननुभूय पुनः स्थावरादिषु महादुःखमनुभूय संप्रति जरायुणा परिवेष्टितोऽन्तर्दुखेन बहिस्तापेन च दह्यामि ॥ १३ ॥
हाय! मैं अत्यन्त पापी हूँ। पूर्वजन्म में दास, संतान, मित्र, स्त्रियाँ, घर, खेत, धन-धान्य आदि में अत्यधिक आसक्ति के कारण, और पत्नी के पालन हेतु, देखते-देखते भी पराये धन-क्षेत्र आदि को हरण करने के उपायों से चुरा लेता था। कामान्ध होकर परस्त्री-हरण आदि कर्म करके मैंने महापाप आचरे। उन्हीं पापों से मैं अकेला ऐसे-ऐसे नरकों को भोगकर, फिर स्थावर आदि नीच योनियों में महान दुःख भोगकर, अब गर्भ में जरायु से घिरा हुआ, भीतर के दुःख और बाहर की तपन से जल रहा हूँ।
Verse 14
मया पोषिता दाराश्च स्वकर्मवशादन्यतो गताः ॥ १४ ॥
मैंने पत्नी (और परिवार) का पालन-पोषण किया, फिर भी वे अपने-अपने कर्म के वश होकर अन्यत्र चले गए।
Verse 15
अहो दुखं हि देहिनाम् ॥ १५ ॥
हाय! सचमुच देहधारी जीवों के लिए कितना दुःख है।
Verse 16
देहस्तु पापात्संजातस्तस्मात्पापं न कारयेत् । भृत्यभित्रकलत्रार्थमन्यद्द्रव्यं हृतं मया ॥ १६ ॥
देह तो पाप से उत्पन्न है, इसलिए फिर पाप नहीं करना चाहिए। दास-आश्रितों और पत्नी के लिए मैंने पराया धन हर लिया।
Verse 17
तेन पापेन दह्यामि जरायुपरिवेष्टितः । दृष्ट्वान्यस्य श्रियं पूर्वं सतत्पोऽहमसूयया खितः ॥ १७ ॥
उसी पाप से मैं जल रहा हूँ, मानो झिल्ली में लिपटा हूँ। पहले दूसरों की समृद्धि देखकर मैं सदा ईर्ष्या से पीड़ित रहता था।
Verse 18
गर्भाग्निनानुदह्येयमिदानीमपि पापकृत् । कायेन मनसा वाचा परपीडामकारिषम्तेन पापेन दह्यामि त्वहमेकोऽतिदुःखितः ॥ १८ ॥
मैं पापकर्मी हूँ, इसलिए अब भी गर्भ की अग्नि से जल रहा हूँ। तन-मन-वाणी से मैंने परपीड़ा की; उसी पाप से मैं अकेला अत्यन्त दुःखी होकर दह रहा हूँ।
Verse 19
एवं बहुविधं गर्भस्थो जंतुर्विलप्य स्वयमेव वा ॥ १९ ॥
इस प्रकार गर्भ में स्थित जीव अनेक प्रकार से विलाप करता है—कभी ऊँचे स्वर से, कभी अपने ही भीतर।
Verse 20
आत्मानमाश्वास्य उत्पत्तेरनंतरं सत्संगेन विष्णोश्चरितश्रवणेन च विशुद्धमना भूत्वा सत्कर्माणि निर्वर्त्य अखिलजगदंतरात्मनः सत्यज्ञानानंदमयस्य शक्तिप्रभावानुष्टितविष्टपवर्गस्य लक्ष्मीपतेर्नारायणस्य सकलसुरासुरयक्षगंधर्वराक्षसपन्न गमुनिकिन्नरसमूहार्चितचरणकमलयुगं भक्तितः समभ्यर्च्य दुःसहः संसारच्छेदस्यकारणभूतं वेदरहस्योपनिषद्भिः परिस्फुटं सकललोकपरायणं हृदिनिधाय दुःखतरमिमं संस्कारागारमतिक्रमिष्यामीति मनसि भावयति ॥ २० ॥
फिर जन्म के अनन्तर वह अपने को ढाढ़स बँधाकर, सत्संग और विष्णु-चरित्र के श्रवण से मन को शुद्ध करता है। सत्कर्मों का अनुष्ठान करके वह भक्तिभाव से लक्ष्मीपति नारायण के चरण-कमलों की आराधना करता है—जो समस्त जगत के अन्तरात्मा, सत्य-ज्ञान-आनन्दस्वरूप हैं, जिनकी शक्ति से लोक-व्यवस्था प्रकट होती है, और जिनके चरण देव-दानव, यक्ष, गन्धर्व, राक्षस, नाग, मुनि तथा किन्नर-समूह द्वारा वन्दित हैं। उपनिषदों से प्रकाशित वेद-रहस्य—जो समस्त लोकों का आश्रय और दुःसह संसार-छेदन का कारण है—हृदय में धारण कर वह मन में निश्चय करता है: “मैं इस अत्यन्त दुःखमय संस्कार-गृह को पार कर जाऊँगा।”
Verse 21
यतस्तन्मातुः प्रसूतिसमये सति गर्भस्थोदेही नारदमुने वायुनापरिपीडितो मातुश्चापि दुःखं कुर्वन्कर्मपाशेन बलाद्योनिमार्गान्निष्क्रामन्सकलयातनाभोगमेककालभवमनुभवति ॥ २१ ॥
अतः हे नारदमुने! उस माता के प्रसव-समय में गर्भस्थ देही प्राणवायु से अत्यन्त पीड़ित होता है; और माता को भी कष्ट पहुँचाते हुए, कर्म-पाश से विवश होकर योनि-मार्ग से बाहर निकलता है तथा एक ही क्षण में समस्त यातनाओं का भोग अनुभव करता है।
Verse 22
तेनातिक्लेशेन योनियंत्रपीडितो गर्भान्निष्कांतो निःसंज्ञतां याति ॥ २२ ॥
उस अत्यन्त क्लेश से—योनि-यन्त्र की पीड़ा से कुचला हुआ—गर्भ से बाहर निकलते ही वह अचेतन अवस्था को प्राप्त हो जाता है।
Verse 23
तं तु बाह्यवायुः समुज्जीवयति । बाह्यवायुस्पर्शसमनंतरमेव नष्टस्मृतिपूर्वानुभूताखिलदुःखानि वर्त्तमानान्यपि ज्ञानाभावदविज्ञायात्यंतदुःखमनुभवति ॥ २३ ॥
परन्तु बाह्य वायु उसे जीवित-सा कर देती है। बाह्य वायु के स्पर्श के अनन्तर ही उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है; ज्ञान के अभाव से वह पूर्व में अनुभूत समस्त दुःखों को—और वर्तमान दुःखों को भी—न पहचानकर अत्यन्त दुःख का अनुभव करता है।
Verse 24
एवं बालत्वमापन्नो जंतुस्तत्रापि स्वमलमूत्रलित्पदेह आध्यात्मिकादिपीड्यमानोऽपि वक्तुमशक्तक्षुत्तृषापीडितो रुदिते सति स्तनादिकं देयमिति मन्वानाः प्रयतन्ते ॥ २४ ॥
इस प्रकार बाल्यावस्था को प्राप्त जीव अपने ही मल-मूत्र से लिप्त देह वाला होता है। आध्यात्मिक आदि कष्टों से पीड़ित होकर भी वह बोल नहीं पाता। भूख-प्यास से व्याकुल होकर रोता है; तब सेवक-जन “दूध आदि देना चाहिए” ऐसा मानकर उसे खिलाने और शांत करने का प्रयत्न करते हैं॥२४॥
Verse 25
एवमनेकं देहभोगमन्याधीनतयानुभूयमानो दंशादिष्वपि निवारयितुमशक्तः ॥ २५ ॥
इस प्रकार पराधीन होकर अनेक प्रकार के शारीरिक दुःख भोगता हुआ मनुष्य डंक आदि को भी रोकने में असमर्थ हो जाता है॥२५॥
Verse 26
बाल्यभावमासाद्य मातापित्रोरुपाध्यायस्य ताडनं सदा पर्यटनशीलत्वं पांशुभस्मपंकादिषुक्रीडनं सदा कलहनियतत्वाम शुचित्वं बहुव्यापाराभासकार्यनियतत्वं तदसंभव आध्यात्मिकदुःखमेवंविधमनुभवति ॥ २६ ॥
बाल्यभाव को प्राप्त होकर वह इस प्रकार का आध्यात्मिक (अन्तःकरणगत) दुःख भोगता है—माता-पिता और गुरु से बार-बार मार खाना, सदा इधर-उधर घूमते रहना, धूल-राख और कीचड़ में खेलना, नित्य झगड़ालू रहना, अशुद्धता में रहना, और बहुत-से कामों के केवल आभास में लगे रहना, पर वास्तविक सिद्धि न होना॥२६॥
Verse 27
ततस्तु तरुणभावेन धनार्जनमर्जितस्य रक्षणं तस्य नाशव्ययादिषु चात्यंतदुःखिता मायया मोहिताः कामक्रोधादिदुष्टमनसाः सदासूयापरायणाः परस्वपरस्त्रीहरणोपायपरायणाः पुत्रमित्रकलत्रादिभरणोपायचिंतापरायणा वृथाहंकारदूषिताः पुत्रादिषु व्याध्यादि पीडितेषु सत्सु सर्वव्यात्पिं परित्यज्य रोगादिभिः क्लेशितानां समीपे स्वयमाध्यात्मिकदुःखेन परिप्लुता । वक्ष्यमाणप्रकारेण चितामश्नुवते ॥ २७ ॥
फिर युवावस्था के वेग में वे धन कमाने और कमाए हुए धन की रक्षा में लग जाते हैं, और उसके नाश, व्यय आदि से अत्यन्त दुःखी होते हैं। माया से मोहित, काम-क्रोध आदि दोषों से दूषित मन वाले, सदा ईर्ष्या में रत, वे पराये धन की चोरी और परायी स्त्री के हरण के उपायों में प्रवृत्त रहते हैं। पुत्र, मित्र, पत्नी आदि के भरण-पोषण की चिन्ता में डूबे, व्यर्थ अहंकार से कलुषित, जब उनके पुत्र आदि रोग और पीड़ा से ग्रस्त होते हैं, तब वे समस्त मर्यादा छोड़ देते हैं; रोग-क्लेश से तड़पते जनों के पास खड़े होकर स्वयं भी आध्यात्मिक शोक से भर जाते हैं। अंततः, आगे कहे जाने वाले प्रकार से, वे चिता को प्राप्त होते हैं॥२७॥
Verse 28
गृहक्षेत्रादिकं कम किंचिन्नापि विचारितम् । समृद्धस्य कुटुम्बस्य कथं भवति वर्त्तनम् ॥ २८ ॥
घर, खेत आदि के विषय में तनिक भी विचार नहीं किया; तो समृद्ध परिवार का निर्वाह कैसे हो सकेगा?॥२८॥
Verse 29
मम मूलधनं नास्ति वृष्टिश्चापि न वर्षति । अश्वः पलायितः कुत्र गावः किं नागता मम ॥ २९ ॥
मेरा मूलधन शेष नहीं रहा, और वर्षा भी नहीं बरसती। मेरा घोड़ा कहाँ भाग गया? मेरी गायें क्यों नहीं लौटीं?
Verse 30
बालापत्या च मे भार्या व्याधितोऽहं च निर्धनः । अविचारात्कृषिर्नष्टा पुत्रा नित्यं रुदंति च ॥ ३० ॥
मेरी पत्नी छोटे बच्चों के भार से दबी है; मैं रोगी और निर्धन हूँ। अविवेक से मेरी खेती नष्ट हो गई, और मेरे पुत्र प्रतिदिन रोते हैं।
Verse 31
भग्नं छिन्नं तु मे सद्म बांधवा अपि दूरगाः । न लभ्यते वर्त्तनं च राज बाधातिदुःसहा ॥ ३१ ॥
मेरा घर टूट-फूट गया है; मेरे बंधु भी दूर चले गए हैं। जीविका का कोई साधन नहीं मिलता, और राजा का अत्याचार असह्य है।
Verse 32
रिपवो मां प्रधावंते कथं जेष्टाम्यहं रिपून् । व्यवसायाक्षमश्चाहं प्रात्पाः प्राघूर्णका अमी ॥ ३२ ॥
शत्रु मुझ पर दौड़ते आते हैं—मैं उन्हें कैसे जीतूँ? मैं भी प्रयत्न में अक्षम हूँ; ये तो आँधी-से घूमते हुए आ पड़े हैं।
Verse 33
एवमत्यंतचिन्ताकुलः स्वदुःखानि निवारयितुमक्षमो धिग्विधिं भाग्यहीनं मां किमर्थं विदधे इति दैवमाक्षिपति ॥ ३३ ॥
इस प्रकार वह अत्यन्त चिंता से व्याकुल, अपने दुःख दूर करने में असमर्थ होकर विधाता को धिक्कारता है—“धिग् इस भाग्य को! मुझे अभागा क्यों बनाया?”—और दैव को दोष देता है।
Verse 34
तथा वृद्धत्वमापन्नो हीयमानसारो जरापलितादिव्यात्पदेहो व्याधिबाध्यत्वादिकमापन्नः । प्रकंपमानावयवश्वासकासादिपीडितो लोलाविललोचनः श्लेष्मण्यात्पकंठः पुत्रदारादिभिर्भर्त्स्यमानः कदा मरणमुपयामीति चिंताकुलो मयि मृते सति मदर्जितं गृहक्षेत्रादिकं वस्तु पुत्रादयः कथं रक्षंति कस्य वा भविष्यति ॥ ३४ ॥
इसी प्रकार जब मनुष्य वृद्धावस्था को प्राप्त होता है, तब उसका अंतर्बल क्षीण हो जाता है; जरा, श्वेत केश आदि के दुःखों से देह दुर्बल होती है और रोगों से भी पीड़ित रहती है। अंग काँपते हैं, श्वास-कास आदि कष्ट सताते हैं, आँखें चंचल-डगमगाती हैं, कफ से कंठ रुद्ध हो जाता है; और पुत्र, पत्नी आदि भी उसे डाँटते हैं। तब वह चिंता से व्याकुल होकर सोचता है—“मृत्यु कब आएगी? और मेरे मरने पर मेरे द्वारा कमाया घर-खेत आदि धन पुत्रादि कैसे सँभालेंगे, या वह किसका होगा?”
Verse 35
मद्धने परैरपहृते पुत्रादीनां कथं वर्त्तनं भविष्यतीति ममतादुःखपरिप्लुतो गाढं निःश्वस्य स्वेन वयसा कृतानि कर्माणि पुनः पुनः स्मरन् क्षणे विस्मरति च संततस्त्वासन्नमरणो ॥ ३५ ॥
जब उसका धन दूसरों द्वारा छीन लिया जाता है, तब वह ‘मेरे पुत्र आदि अब कैसे चलेंगे?’—इस ममता-जन्य दुःख से भर उठता है, गहरी साँसें लेता है। अपने जीवन-काल में किए कर्मों को वह बार-बार स्मरण करता है, और फिर क्षण-क्षण में उन्हें भूल भी जाता है; इस प्रकार मृत्यु के निकट वह निरंतर व्याकुल रहता है।
Verse 36
व्याधिपीडितोऽन्तस्तापार्तः क्षणं शय्यायां क्षणं मंचे च ततस्ततः पर्यटन् क्षुत्तृटूपरिपूडितः किंचिन्मात्रमुदकं देहीत्यतिकार्पण्येन याचमानस्तत्रापि ज्वराविष्टानामुदकं न श्रेयस्करमिति ब्रुवतो मनसातिद्वेषं कुर्वन्मंद चैतन्यो भवति ॥ ३६ ॥
रोग से पीड़ित और भीतर की जलन से व्यथित वह कभी शय्या पर, कभी खाट पर—इधर-उधर बेचैन घूमता रहता है। भूख-प्यास से दबा हुआ वह अत्यंत दीनता से ‘मुझे थोड़ा सा जल दे दो’ कहकर याचना करता है। पर वहाँ भी जब लोग कहते हैं, ‘ज्वर से ग्रस्त को जल हितकर नहीं,’ तब वह मन में तीव्र द्वेष करता हुआ मंद, धुँधली चेतना में पड़ जाता है।
Verse 37
ततश्च हस्तपादाकर्षणे न तु क्षमो रुद्रद्भिबंधुजनैर्वेष्टितो वक्तुमक्षमः स्वार्जितधनादिकं कस्य भविष्यतीति चिंतापरो बाष्पाविलविलोचनः कंठे वुरघुरायमाणे सति शरीरान्निष्क्रांतप्राणो यमदूतैर्भर्त्स्यमानः पाशयंत्रितो नरकादीन्पूर्ववदश्नुते ॥ ३७ ॥
फिर वह हाथ-पाँव खींचे जाने का कष्ट भी सह नहीं पाता; रोते हुए कुटुम्बियों से घिरा हुआ वह बोलने में असमर्थ हो जाता है। ‘मेरे द्वारा कमाया धन आदि अब किसका होगा?’—इसी चिंता में डूबा, आँसुओं से भरी आँखों वाला, गले में घरघराहट के साथ, जब प्राण देह से निकलते हैं, तब यमदूत उसे डाँटते हैं; अपने पाश से बाँधकर वह उसे रोकते हैं, और वह पूर्वोक्त नरकादि यातनाएँ भोगता है।
Verse 38
आमलप्रक्षयाद्यद्वदग्नौ धाम्यंति धातवः । तथैव जीविनः सर्व आकर्मप्रक्षयाद् भृशम् ॥ ३८ ॥
जैसे अग्नि में तपाकर धातुओं को फूँक-फूँक कर उनकी मलिनता जला दी जाती है, वैसे ही समस्त जीव संचित कर्म के क्षय होने पर अत्यंत शुद्धि को प्राप्त होते हैं।
Verse 39
तस्मात्संसारदावाग्नितापार्तो द्विजसत्तम । अभ्यसेत्परमं ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवान्पुयात् ॥ ३९ ॥
इसलिए, हे द्विजश्रेष्ठ! जो संसार-रूपी दावाग्नि की जलन से पीड़ित है, वह परम ज्ञान का निरन्तर अभ्यास करे; ज्ञान से ही वह मोक्ष को प्राप्त होता है।
Verse 40
ज्ञानशून्या नरा ये तु पशवः परिकीर्तिताः । तस्मात्संसारमोक्षाय परं ज्ञानं समभ्यसेत् ॥ ४० ॥
जो मनुष्य सत्य ज्ञान से शून्य हैं, वे पशुओं के समान कहे गए हैं। इसलिए संसार से मुक्ति के लिए परम ज्ञान का दृढ़ अभ्यास करना चाहिए।
Verse 41
मानुष्यं चैव संप्राप्य सर्वकर्मप्रसाधकम् । हरिं न सेवते यस्तु कोऽन्यस्तस्मादचेतनः ॥ ४१ ॥
मनुष्य-देह पाकर, जो समस्त धर्मार्थों को सिद्ध करने में समर्थ है, जो हरि की सेवा नहीं करता—उससे बढ़कर अचेतन कौन होगा?
Verse 42
अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रं मुनीश्वराः । आस्थिते कामदे विष्णो नरा यांति हि यातनाम् ॥ ४२ ॥
अहो आश्चर्य! अहो आश्चर्य! हे मुनीश्वरो, यह तो अत्यन्त आश्चर्य है कि कामद विष्णु के सन्निकट होते हुए भी लोग यातना को प्राप्त होते हैं।
Verse 43
नारायणे जगन्नाथे सर्वकामफलप्रदे । स्थितेऽपि ज्ञानरहिताः पच्यंते नरकेष्वहो ॥ ४३ ॥
जगन्नाथ नारायण, जो समस्त कामनाओं के फल देने वाले हैं, उपस्थित होते हुए भी ज्ञानरहित लोग—हाय!—नरकों में पकते हैं।
Verse 44
स्त्रवन्मूत्रपुरीषे तु शरीरेऽस्मिन्नृशाश्वते । शाश्वतं भावयंत्यज्ञा महामोहसमावृताः ॥ ४४ ॥
इस मानव देह में—जो अनित्य है और मूत्र‑पुरीष से स्रवित होती है—महामोह से आच्छादित अज्ञानी जन अनित्य को ही नित्य मान लेते हैं।
Verse 45
कुत्सितं मांसरक्ताद्यैर्देहं संप्राप्य यो नरः । संसारच्छेदकं विष्णुं न भजेत्सोऽतिपातकी ॥ ४५ ॥
जो नर मांस‑रक्त आदि से बने इस निंद्य देह को पाकर भी संसार‑बंधन का छेदक भगवान् विष्णु का भजन नहीं करता, वह घोर पापी होता है।
Verse 46
अहो कष्टमहो कष्टमहो कष्टं हि मूर्खता । हरिध्यानपरो विप्र चण्डालोऽपि महासुखी ॥ ४६ ॥
हाय, कैसी कष्टदायक है यह मूर्खता! हे विप्र, हरि‑ध्यान में तत्पर चाण्डाल भी परम सुखी हो जाता है।
Verse 47
स्वदेहान्निस्सृतं दृष्ट्वा मलमूत्रादिकिल्बिषम् । उद्वेग मानवा मूर्खाः किं न यांति हि पापिनः ॥ ४७ ॥
अपने देह से निकले मल‑मूत्र आदि अपवित्र पदार्थों को देखकर मूर्ख मनुष्य घृणा से व्याकुल होते हैं; फिर पापी जन पाप से क्यों नहीं घबराते?
Verse 48
दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थ्यते त्रिदशैरपि । तल्लब्ध्वा परलोकार्थं यत्नं कुर्य्याद्विचक्षणः ॥ ४८ ॥
मानव जन्म दुर्लभ है—देवता भी उसे चाहते हैं। उसे पाकर विवेकी पुरुष परलोक‑हित (परम कल्याण) के लिए प्रयत्न करे।
Verse 49
अध्यात्मज्ञानसंपन्ना हरिपूजापरायणाः । लभन्ते परमं स्थानं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ४९ ॥
जो अध्यात्म-ज्ञान से संपन्न और हरि-पूजा में पूर्णतः परायण हैं, वे परम धाम को प्राप्त होते हैं, जहाँ से पुनरावृत्ति दुर्लभ है।
Verse 50
यतो जातमिदं विश्वं यतश्चैतन्यमश्नुते । यस्मिंश्च विलयं याति स संसारस्य मोचकः ॥ ५० ॥
जिससे यह विश्व उत्पन्न हुआ, जिससे इसे चेतना प्राप्त होती है, और जिसमें अंततः इसका लय होता है—वही संसार से मोचक है।
Verse 51
निर्गुणोऽपि परोऽनंतो गुणवानिव भाति यः । तं समभ्यर्च्य देवेशं संसारात्परिमुच्यते ॥ ५१ ॥
जो परम, अनंत और निर्गुण होकर भी गुणवान्-सा प्रकट होता है—उस देवेश की सम्यक् आराधना करके मनुष्य संसार से पूर्णतः मुक्त हो जाता है।
Frequently Asked Questions
It functions as a soteriological shock-text: by depicting fetal torment, karmic compulsion, and post-birth forgetfulness, it argues that embodied life is structurally conditioned by karma and avidyā, thereby motivating vairāgya (dispassion) and directing the reader toward jñāna and Hari-bhakti as the sole durable remedy.
Diligent cultivation of supreme knowledge (parama-jñāna) together with devoted worship of Hari/Nārāyaṇa; the text explicitly states that knowledge leads to liberation and that failing to serve Hari despite obtaining human birth is the height of delusion.