
नारद जी सनक से पूछते हैं कि आद्य सर्वव्यापी भगवान ने ब्रह्मा और देवताओं को कैसे उत्पन्न किया। सनक विष्णु-केन्द्रित अद्वैत सिद्धान्त बताते हैं—नारायण सर्वत्र व्याप्त हैं; सृष्टि, पालन और संहार के लिए प्रजापति/ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु का त्रिरूप प्रकट होता है। माया/शक्ति को विद्या और अविद्या दोनों कहा गया है—भेद मानने पर बन्धन, अभेद जानने पर मुक्ति। फिर सांख्य-सदृश सृष्टि-क्रम (प्रकृति–पुरुष–काल; महत्, बुद्धि, अहंकार; तन्मात्राएँ और महाभूत) तथा ब्रह्मा की आगे की रचनाएँ वर्णित हैं। सात ऊर्ध्व लोक, पाताल आदि, मेरु, लोकालोक, सात द्वीप और उनके समुद्र, तथा भारतवर्ष को कर्मभूमि कहा गया है। अंत में भक्ति और निष्काम कर्म की महिमा—सब कर्म हरि/वासुदेव को अर्पित करना, भक्तों का सम्मान, नारायण और शिव को अभिन्न देखना, और यह निश्चय कि वासुदेव के अतिरिक्त कुछ भी नहीं।
Verse 1
नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥
नारद बोले—हे सनक! आदिदेव, सर्वव्यापी प्रभु ने प्राचीन काल में ब्रह्मा आदि देवों की सृष्टि कैसे की? आप सर्वज्ञ हैं, अतः मुझे वह बताइए।
Verse 2
श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥
श्रीसनक बोले—नारायण अक्षर, अनन्त, सर्वव्यापी और निरञ्जन हैं। उन्हीं से यह समस्त जगत्—स्थावर और जङ्गम—पूर्णतः व्याप्त है।
Verse 3
आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥
सृष्टि के आदि में स्वप्रकाश, जगन्मय महाविष्णु ने गुणों के भेद का अधिष्ठान करके दिव्य मूर्तियों की त्रयी को प्रकट किया।
Verse 4
सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥
सृष्टि-कार्य हेतु प्राचीन काल में देव ने अपने दक्षिण अंग से प्रजापति को, और मध्य भाग से रुद्र नामक उग्र—जगत् के अंतकर्ता—को प्रकट किया, हे मुनि।
Verse 5
पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥
इस जगत् के पालन हेतु वाम अंग से अव्यय विष्णु प्रकट हुए। उस आदिदेव, अज प्रभु को कोई ‘शिव’ नाम से कहते हैं; कोई सदा सत्य विष्णु कहते हैं; और कोई ब्रह्मा कहते हैं।
Verse 6
तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥
विष्णु की वह परा शक्ति जगत् के कार्यों को प्रवर्तित करती है। वह भाव और अभाव—दोनों स्वरूप वाली—‘विद्या’ और ‘अविद्या’ नाम से गायी जाती है।
Verse 7
यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥
जब विश्व महाविष्णु से भिन्न रूप में प्रतीत होता है, तब अविद्या दृढ़ हो जाती है और वही दुःख का साधन बनती है।
Verse 8
ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥
हे नारद! जब ज्ञाता-ज्ञेय आदि उपाधियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब जो बुद्धि सबको एक ही भाव से देखती है, वही सच्ची विद्या कही जाती है।
Verse 9
एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥
महाविष्णु की यह माया, यदि उनसे भिन्न मानकर देखी जाए तो संसार-बन्धन देने वाली होती है; पर अभेद-बुद्धि से देखी जाए तो संसार का क्षय करने वाली बनती है।
Verse 10
विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥
यह समस्त चराचर जगत विष्णु-शक्ति से उत्पन्न हुआ है। जो चलता है और जो नहीं चलता—यह सब उनसे भिन्न नहीं है।
Verse 11
उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥
जैसे उपाधियों के कारण आकाश भिन्न-भिन्न प्रतीत होता है, वैसे ही अविद्या-उपाधि के संयोग से यह समस्त जगत भेदयुक्त प्रतीत होता है।
Verse 12
यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥
हे मुने! जैसे हरि समस्त जगत में व्याप्त हैं, वैसे ही उनकी शक्ति भी व्याप्त है। जैसे अंगारे में दाह-शक्ति अपने आश्रय को व्याप्त करके रहती है, वैसे ही वह शक्ति अपने अधिष्ठान में परिपूर्ण रहती है।
Verse 13
उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥
कुछ लोग उन्हें ‘उमा’ कहते हैं; कुछ ‘शक्ति’ और कुछ ‘लक्ष्मी’ कहते हैं। कोई उन्हें ‘भारती’ कहता है, और कोई ‘गिरिजा’ तथा ‘अम्बिका’ नामों से भी पूजता है।
Verse 14
दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥
वह ‘दुर्गा’, ‘भद्रकाली’, ‘चण्डी’ और ‘माहेश्वरी’ के रूप में स्तुत्य है; ‘कौमारी’ और ‘वैष्णवी’ के रूप में भी; तथा ‘वाराही’, ‘इन्द्री’ और ‘शाम्भवी’ नामों से भी गायी जाती है।
Verse 15
ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥
कुछ उन्हें ‘ब्राह्मी’ कहते हैं; कुछ ‘विद्या और अविद्या’ कहते हैं। कुछ उन्हें ‘माया’ कहते हैं; और परम ऋषि उन्हें ‘प्रकृति’ तथा ‘परा’ शक्ति के रूप में भी वर्णित करते हैं।
Verse 16
शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥
वह विष्णु की परम शेष-शक्ति है, जो जगत की सृष्टि आदि क्रियाओं को करने वाली है। वह व्यक्त और अव्यक्त—दोनों रूपों में, समस्त जगत में सर्वत्र व्याप्त होकर स्थित है।
Verse 17
प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥
प्रकृति, पुरुष और काल—ऐसी ही विधि की स्थापना है। सृष्टि, स्थिति और विनाश—इन सबका एक ही परम तत्त्व कारण-रूप से प्रकट होता है।
Verse 18
येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥
जिसने ब्रह्मा-रूप धारण करके इस समस्त जगत की उत्पत्ति की, वही देव ‘नित्य’ कहलाता है; उससे बढ़कर कोई नहीं।
Verse 19
रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥
जो देव रक्षा करता है, वही ‘नित्य’ कहलाता है; और जो समस्त लोकों की रक्षा करता है, वह परात्पर परम पुरुष है।
Verse 20
तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥
अतः उससे भी परे वही है—अव्यय, परम पद, सर्वोच्च धाम।
Verse 21
अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥
वह अक्षर, निर्गुण, शुद्ध, परिपूर्ण, सनातन है; वही परम ‘कालपु’ नाम से प्रसिद्ध, योगियों के ध्यान का विषय, परात्पर है।
Verse 22
परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥
परमात्मा परमानन्दस्वरूप है, समस्त उपाधियों से रहित। वह परम है, केवल ज्ञान से ही वेद्य, और जिसका विग्रह सच्चिदानन्द है।
Verse 23
योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥
जो परमात्मा नित्य शुद्ध और परात्पर है, वही अहंकार के संयोग से मूढ़ों द्वारा ‘देही’ कहा जाता है; हाय, यह अज्ञान की कैसी विडम्बना है।
Verse 24
स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥
वही परम देव नित्य शुद्ध है; सत्त्व आदि गुणों के भेद से वह त्रिमूर्ति रूप धारण कर सृष्टि, स्थिति और प्रलय का कारण बनता है।
Verse 25
योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥
जो ब्रह्मा जगत् का कर्ता है और जिनकी नाभि-कमल से उत्पत्ति हुई, वही वास्तव में आनन्दस्वरूप आत्मा है; इसलिए, हे मुने, उससे बढ़कर कोई दूसरा नहीं।
Verse 26
अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥
परमेश्वर अन्तर्यामी, जगत् में व्याप्त, सबका साक्षी और निरञ्जन है; वह भिन्न और अभिन्न—दोनों स्वरूपों में स्थित रहता है।
Verse 27
यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥
जिसकी शक्ति महामाया है, जो जगत् के विस्तार को धारण करती है; विश्वोत्पत्ति की कारण-भूत होने से वही बुद्धिमानों द्वारा ‘प्रकृति’ कही जाती है।
Verse 28
आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥
आदि-सृष्टि में जब महाविष्णु लोकों की रचना करने को उद्यत होते हैं, तब सृष्टि-प्रक्रिया तीन रूपों में जानी जाती है—प्रकृति, पुरुष और काल।
Verse 29
पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥
भावित और शुद्धचित्त साधक जिस तत्त्व को ‘ब्रह्म’ नाम से देखते हैं—वह निर्मल परम धाम ही विष्णु का सर्वोच्च पद है।
Verse 30
एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥
इस प्रकार वह शुद्ध, अक्षय और अनन्त है—काल-रूप धारण करने वाला महेश्वर; वही गुणों का स्वरूप और गुणों का आधार, तथा जगतों का आदि-कर्ता सर्वव्यापी प्रभु है।
Verse 31
प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥
जब जगद्गुरु ‘पुरुष’ के सान्निध्य में प्रकृति क्षोभ को प्राप्त हुई, तब ‘महत्’ प्रकट हुआ; उससे बुद्धि उत्पन्न हुई और बुद्धि से ‘अहं’—अहंकार—उद्भूत हुआ।
Verse 32
अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥
अहंकार से सूक्ष्म तत्त्व—तन्मात्राएँ और इन्द्रियाँ—उत्पन्न होती हैं; और उन्हीं तन्मात्राओं से जगत-रचना हेतु भूत (महाभूत) जन्म लेते हैं।
Verse 33
आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥
हे कमलज ब्रह्मा के पुत्र! आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी—ये क्रमशः एक-एक करके अगले के कारण-रूप को प्राप्त होते हैं।
Verse 34
ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥
तब जगद्धाता प्रभु ब्रह्मा ने तामस प्रकृति वाले प्राणियों की सृष्टि की—तिर्यक्-योनि में जन्मे पशु, पक्षी, मृग आदि।
Verse 35
तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥
उस सनातन देव-सर्ग को भी अपने प्रयोजन के लिए अपर्याप्त जानकर, पद्मज ब्रह्मा ने तब मनुष्यों की सृष्टि की रचना की।
Verse 36
ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥
फिर उन्होंने दक्ष आदि पुत्रों को उत्पन्न किया, जो सृष्टि-कार्य को साधने में तत्पर थे। इन पुत्रों से यह जगत देव, असुर और मनुष्यों सहित व्याप्त हो गया।
Verse 37
भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥
भूः, भुवः, स्वः, महः, जनः, तपः और सत्य—इस प्रकार ये लोक क्रम से एक-दूसरे के ऊपर स्थित हैं, और सबसे ऊपर सत्यलोक है।
Verse 38
अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥
अतल, वितल, सुतल और तलातल; तथा महातल भी—हे विप्रश्रेष्ठ—और इनके नीचे रसातल स्थित है।
Verse 39
पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥
और नीचे क्रम से पाताल आदि सात पाताल-लोक हैं। इन समस्त लोकों में भगवान ने उनके-उनके लोकनाथों की भी सृष्टि की है।
Verse 40
कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥
उन्होंने पर्वत-श्रेणियाँ और नदियाँ भी रचीं; और प्रत्येक लोक के निवासियों के लिए उनके आचार-विचार तथा जीवन-व्यवहार को यथोचित रूप से स्थापित किया।
Verse 41
भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥
पृथ्वी के मध्य में मेरु पर्वत है, जो समस्त देवताओं का आश्रय-स्थान है। पृथ्वी की सीमा पर लोकालोक पर्वत है; और उसके भीतर सात समुद्र हैं।
Verse 42
द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥
हे विप्रश्रेष्ठ, सात द्वीप हैं; और प्रत्येक द्वीप में उसके कुलाचल पर्वत हैं। प्रसिद्ध बाह्य नदियाँ भी हैं, और वहाँ के जन अमरों के समान तेजस्वी कहे गए हैं।
Verse 43
जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥
जम्बूद्वीप, प्लक्ष नामक द्वीप, तथा शाल्मल और कुश; फिर क्रौञ्च, शाक और पुष्कर—ये सब देवभूमियाँ हैं।
Verse 44
एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥
ये सभी द्वीप समुद्रों से घिरे हैं; क्रमशः वे समुद्र लवण-जल, इक्षुरस, सुरा, घृत, दधि और क्षीर-जल के हैं।
Verse 45
एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥
ये द्वीप और समुद्र प्रत्येक पूर्ववर्ती से उत्तरोत्तर बड़े हैं; वे द्विगुण विस्तार वाले माने जाएँ, लोकालोक पर्वत तक फैले हुए।
Verse 46
क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥
क्षार-सागर के उत्तर में और माद्र पर्वत के दक्षिण में जो प्रदेश है, वही भारतवर्ष है; यह समस्त कर्मों के फल देने वाला है।
Verse 47
अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥
यहाँ, हे नारद, प्राणी तीन प्रकार के कर्म करते हैं; और उन कर्मों का फल क्रमशः भोग-भूमियों में भोगा जाता है।
Verse 48
भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥
हे विप्रश्रेष्ठ! भारतभूमि में किया हुआ कर्म—शुभ हो या अशुभ—उसका फल क्षयशील होता है; वह फल देहांत के बाद अन्य लोकों में जीव भोगते हैं।
Verse 49
अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥
आज भी देवता भारतभूमि में जन्म की इच्छा करते हैं; क्योंकि वहाँ अत्यन्त महान् पुण्य संचित होता है—अक्षय, निर्मल और शुभ।
Verse 50
कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥
कब हमें भारतवर्ष की भूमियों में जन्म मिलेगा? कब हम महान् पुण्य के द्वारा परम पद को प्राप्त होंगे?
Verse 51
दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥
विविध दानों से, यज्ञों से, अथवा तपस्याओं से—हम जगदीश्वर हरि को प्राप्त करेंगे, जो नित्य आनन्दस्वरूप और निरामय हैं।
Verse 52
यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥
हे नारद! जो भारतभूमि में जन्म पाकर विष्णु-पूजा में परायण हो जाता है, उसके समान तीनों लोकों में कोई दूसरा नहीं है।
Verse 53
हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥
जो हरि के नाम-कीर्तन में रत हो, या हरि-भक्तों का प्रिय हो—वह बाहर से कृश और क्षीण दिखे तब भी वह महात्मा है; देवता भी उसे जानें और पूजें।
Verse 54
हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥
जो भक्त नित्य हरि-पूजा में रत रहता है—या जो केवल श्रद्धापूर्वक पूजा में उपस्थित रहता है—और जो भक्तों के उच्छिष्ट अन्न (प्रसाद) का सेवन करता है, वह विष्णु के परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 55
नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥
जो “नारायण”, “कृष्ण” और “वासुदेव” नामों का उच्चारण करता है, और अहिंसा आदि गुणों में स्थित होकर शान्त रहता है—वह भी श्रेष्ठ देवताओं द्वारा वन्दनीय है।
Verse 56
शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥
जो “शिव”, “नीलकण्ठ” और “शंकर” नामों से (भगवान्) का स्मरण करता है, वह सदा सर्वभूत-हित में प्रवृत्त होता है; ऐसा जन देवताओं द्वारा भी पूज्य माना गया है।
Verse 57
गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥
जो गुरु-भक्त है, शिव का ध्यान करता है, अपने आश्रम-धर्म के आचार में तत्पर है, जो अनसूय (ईर्ष्यारहित), शुद्ध और दक्ष है—वह देवेश्वरों द्वारा भी पूज्य है।
Verse 58
ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥
जो ब्राह्मणों के हित में लगा रहे, वर्ण-धर्म में श्रद्धावान हो और नित्य वेद-विचार व अध्ययन में रत रहे—वही पंक्ति-पावन कहलाता है।
Verse 59
अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥
जो देवेश में—जो नारायण-शिव-स्वरूप हैं—भेद नहीं देखता और नित्य सबको ब्रह्म ही मानकर देखता है, उसके लिए हम जैसे प्राणियों में भेद की क्या बात?
Verse 60
गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥
हे नारद! जो गौओं के विषय में क्षमाशील हो, ब्रह्मचर्य का पालन करे, पर-निंदा से दूर रहे, अपरिग्रही हो और देव-पूजा में रत हो—वही पूज्य है।
Verse 61
स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥
जो चोरी आदि दोषों से विमुख, कृतज्ञ, सत्यभाषी और शुद्ध हो, तथा परोपकार में निरत रहे—वह देवों और असुरों दोनों द्वारा भी पूजनीय होता है।
Verse 62
वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥
जिसमें वेदार्थ-श्रवण की बुद्धि हो, पुराण-श्रवण की भी वैसी ही रुचि हो, और सत्संग में भी स्थिरता हो—वह भी देवों में श्रेष्ठों द्वारा वन्दनीय है।
Verse 63
एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥
इस प्रकार श्रद्धा से युक्त मनुष्य भारतवर्ष में अनेक कर्म और विधियाँ करता है; और उसका सच्चा सम्बन्ध तो हमसे ही—गुरु-परम्परा से—स्थापित होता है।
Verse 64
एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥
हे विप्र! इन मार्गों में से किसी एक में भी जो अपने को प्रवृत्त नहीं करता, वही वास्तव में दुष्कर्मी और मूढ़ है; उससे बढ़कर अचेतन कोई नहीं।
Verse 65
संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥
भारत में जन्म पाकर जो सत्कर्मों से विमुख हो जाता है, वह मानो अमृत-कलश को छोड़कर विष के पात्र का आश्रय लेता है।
Verse 66
श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥
जो श्रुति-स्मृति में कहे गए धर्मों से अपने को पवित्र नहीं करता, वही अपने आत्म का विनाशक होता है, हे मुने, और पापियों में अग्रणी।
Verse 67
कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥
हे मुनीश्वर! कर्मभूमि को पाकर भी जो धर्म का आचरण नहीं करता, उसे वेदवेत्ता ऋषियों ने सर्वाधम कहा है।
Verse 68
शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥
जो शुभ कर्म छोड़कर दुष्कर्म करता है, वह मानो कामधेनु को त्यागकर अर्क के दूध-से रस की खोज करता है।
Verse 69
एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥
इस प्रकार स्वर्गवासी भारतभूमि की प्रशंसा करते हैं। हे विप्रश्रेष्ठ, ब्रह्मा आदि देव भी अपने भोग के क्षय से भयभीत होकर इसकी स्तुति करते हैं।
Verse 70
तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥
अतः भारतवर्ष को परम पवित्र और श्रेष्ठ जानो; यह देवताओं के लिए भी दुर्लभ है और समस्त कर्मों का फल प्रदान करता है।
Verse 71
अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥
इस पवित्र भूभाग में जो सत्कर्मों में तत्पर रहता है, तीनों लोकों में उसके समान कोई नहीं मिलता।
Verse 72
अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥
जो इस भूमि में मनुष्य रूप से जन्म लेकर अपने कर्मों के क्षय में तत्पर रहता है, वह मनुष्य-रूप से आच्छन्न हरि ही है—इसमें संदेह नहीं।
Verse 73
परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥
जो परलोक का परम फल चाहता है, वह आलस्य छोड़कर अपने कर्तव्य करे। और उनके फल को भक्ति से हरि को अर्पित करे; वह फल अक्षय कहा गया है।
Verse 74
विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥
यदि वैरागी भी कर्मफल की दृष्टि से कुछ कर्म कराए, तो उस पुण्यकर्म को प्रभु को अर्पित करे और कहे—“मेरे हरि प्रसन्न हों।”
Verse 75
आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥
ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनर्जन्म के कारण हैं। पर जो कर्मफल की लालसा नहीं करता, वह परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 76
वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥
वेदोक्त कर्म ईश्वर की तुष्टि के लिए करे। और अपने आश्रम के अनुसार, जब त्याग की इच्छा हो, तब वह अव्यय पद को प्राप्त होता है।
Verse 77
निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥
निष्काम हो या सकाम, विधि के अनुसार कर्म करना चाहिए। पर जो अपने आश्रम-आचार से रहित है, उसे बुद्धिमान लोग पतित कहते हैं।
Verse 78
सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥
सदाचार में तत्पर ब्राह्मण ब्रह्मतेज से बढ़ता है; और भक्ति से युक्त ऐसे जन पर विष्णु प्रसन्न होते हैं, हे नारद।
Verse 79
भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥
भारत में जन्म पाकर जो अपने आत्मा का उद्धार नहीं करता, वह चन्द्र-सूर्य-तारों के रहने तक भयंकर नरक में तपाया जाता है।
Verse 80
वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥
धर्म वासुदेव-परायण है, तप वासुदेव-परायण है; ज्ञान वासुदेव-परायण है, और परम गति वासुदेव ही हैं।
Verse 81
वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥
यह समस्त जगत—स्थावर और जंगम—वासुदेव-स्वरूप है; ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, उनसे भिन्न कुछ भी नहीं है।
Verse 82
स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥
वही धाता (सृष्टिकर्ता) हैं, वही त्रिपुरान्तक हैं; वही देवों और असुरों के यज्ञ-स्वरूप हैं। वही यह समस्त ब्रह्माण्ड हैं; उनसे भिन्न किसी रूप में कुछ भी नहीं है।
Verse 83
यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥
जिससे परे कुछ भी नहीं, और जिससे भिन्न भी कुछ नहीं; जो अणु से भी सूक्ष्म है और केवल आकार से महान् ही नहीं। उसी से यह अद्भुत जगत् सर्वत्र व्याप्त है; उस देवों के देव, उपास्य प्रभु को प्रणाम करना चाहिए।
Verse 84
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥
इस प्रकार श्री बृहन्नारदीय पुराण के पूर्वभाग के प्रथम पाद में ‘सृष्टि-वर्णन, भारतखण्ड-प्राशस्त्य तथा भूगोल-वर्णन’ नामक तृतीय अध्याय समाप्त हुआ।
Because the text treats māyā/śakti as the Lord’s power: when apprehended as separate from Mahāviṣṇu it functions as avidyā producing duality and sorrow; when apprehended through non-difference (abheda-buddhi) it is reinterpreted as vidyā that dissolves the knower-known split and thus ends saṃsāra.
Bhārata is presented as karmabhūmi—the arena where actions, śruti–smṛti duties, charity, austerity, and Viṣṇu-bhakti can be intentionally performed and dedicated to Hari, yielding imperishable spiritual gain; hence even devas desire birth there to accumulate merit and attain the supreme abode.
No. While framed as Viṣṇu-centric, it explicitly praises non-difference in the Lord of gods—recognizing Nārāyaṇa and Śiva as one reality—so that devotion and right conduct culminate in Brahman-vision beyond factional distinction.