Śokanivāraṇa: Non-brooding, Impermanence, Contentment, and Śuka’s Renunciation

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥

सनत्कुमार बोले— शोक का नाश करने वाला, शोक-रहित, शांति देने वाला यह शुभ शास्त्र सुनने से सच्ची बुद्धि प्राप्त होती है; और बुद्धि प्राप्त होने पर सुख बढ़ता जाता है।

Verse 2

हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥

हर्ष के हजारों अवसर और शोक के सैकड़ों अवसर प्रतिदिन आते हैं; पर वे मूढ़ को ही पकड़ते हैं, पंडित को नहीं।

Verse 3

अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥

जो अल्पबुद्धि हैं, वे अनिष्ट के संयोग और प्रिय के वियोग से उत्पन्न मानसिक दुःखों में बंध जाते हैं।

Verse 4

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥

जो वस्तुएँ बीत चुकी हैं, उनके गुणों का चिंतन न करे; उन्हें महत्व न देने से स्नेह-बंधन से मुक्त हो जाता है।

Verse 5

दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥

जहाँ राग (आसक्ति) उठता है, वहाँ मनुष्य दोष देखने लगता है। यदि वह अनिष्ट-बुद्धि को रोक ले, तो वह शीघ्र ही प्रसन्नता और स्थैर्य से दीप्त हो उठता है।

Verse 6

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥

जो बीते हुए पर बार-बार शोक करता है, उसके लिए न धन रहता है, न धर्म, न यश। वह उनके अभाव से जुड़ जाता है और जो कुछ उसके पास है वह भी उससे दूर हो जाता है।

Verse 7

गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥

प्राणी गुणों से बँधते हैं और गुणों से ही छूटते भी हैं। पर यह सब उस एक (परमेश्वर) के लिए नहीं; उसमें शोक का कोई स्थान नहीं है।

Verse 8

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥

मृत्यु हो या हानि—जो बीते हुए पर शोक करता रहता है, वह दुःख से ही दुःख पाता है और बड़े अनर्थ में गिर पड़ता है।

Verse 9

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥

जब शरीर या मन में दुःख का आघात उपस्थित हो, और उस स्थिति में कोई उपाय-प्रयत्न सचमुच संभव न हो, तब उसे बार-बार मन में नहीं दोहराना चाहिए।

Verse 10

भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥

दुःख की यही औषधि है कि मनुष्य उसका बार-बार चिंतन न करे। क्योंकि जिस दुःख को मन में बसाकर सोचा जाता है, वह मिटता नहीं, उलटे और बढ़ता जाता है।

Verse 11

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥

विवेक-बुद्धि से मानसिक दुःख का नाश करना चाहिए और औषधियों से शारीरिक रोग दूर करने चाहिए। इन दोनों की यथार्थ शक्ति जानकर, एक को दूसरे के समान मानकर भ्रमित नहीं होना चाहिए।

Verse 12

अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥

जीवन, रूप, यौवन, धन-संचय, आरोग्य और प्रियजनों का संग—सब अनित्य हैं। यह जानकर पंडित पुरुष कभी भी इनमें मोहित न हो।

Verse 13

नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥

अज्ञान से उत्पन्न एक भी दुःख के लिए शोक करना उचित नहीं। यदि उपाय का आरंभ दिखाई दे, तो बिना विलाप किए उसका प्रतिकार करना चाहिए।

Verse 14

सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥

संसार-जीवन में सुख से अधिक दुःख ही प्रिय (अधिक परिचित) हो जाता है—इसमें संदेह नहीं। इसलिए जरा और मरण के दुःखों से अपने प्रिय आत्मा का उद्धार करना चाहिए।

Verse 15

भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥

देहधारी जीवों पर शारीरिक और मानसिक रोग ऐसे आक्रमण करते हैं, जैसे दृढ़ धनुर्धरों द्वारा छोड़े गए तीक्ष्ण अग्र वाले बाण।

Verse 16

व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥

रोग से पीड़ित, भयभीत और जीवन की रक्षा चाहने वाले के लिए रोग-नाश हेतु शरीर को उपचारों द्वारा खींचकर, कष्ट देकर अनुशासित किया जाता है।

Verse 17

स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥

जैसे नदियों की धाराएँ बहती हुई लौटती नहीं, वैसे ही रात-दिन बार-बार बीतते जाते हैं और मनुष्यों की आयु को हर लेते हैं।

Verse 18

अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥

शुक्ल और कृष्ण पक्षों के क्रम में काल निरन्तर आगे बढ़ता जाता है; वह जन्मे हुए मर्त्य को जरा से ग्रस्त करता है और क्षण भर भी ठहरता नहीं।

Verse 19

सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥

सुख-दुःख से अभिभूत जनों के प्राणों को वह अजर भी जरा की ओर ले जाता है; और सूर्य भी बार-बार अस्त होता है तथा बार-बार उदित होता है।

Verse 20

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥

अपूर्व देखे गए अनुभवों और अनपेक्षित भावों को साथ लिए हुए रात्रियाँ बीत जाती हैं; मानो वे मनुष्यों को उनके माने हुए इष्ट और अनिष्ट फल दे जाती हों।

Verse 21

यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥

यदि मनुष्य के कर्मों का फल किसी अन्य पर निर्भर न होता, तो जो जैसा चाहे, अपनी इच्छा के अनुसार, इच्छित वस्तुओं में से वही-का-वही प्राप्त कर लेता।

Verse 22

संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥

संयमी, कुशल कारीगर और बुद्धिमान मनुष्य भी निष्फल दिखाई देते हैं, क्योंकि वे अपने ही उचित कर्मों और कर्तव्यों से विमुख हो जाते हैं।

Verse 23

अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥

और कुछ अन्य लोग भी निष्फल ही रहते हैं—गुणहीन, पुरुषों में अधम; आशाओं और धन के जाल में फँसे, और हर प्रकार की कामना से प्रेरित दिखाई देते हैं।

Verse 24

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥

कोई अन्य व्यक्ति प्राणियों की हिंसा में सदा तत्पर और लोक में छल-कपट में लगा हुआ भी, सुखों के बीच जीता हुआ-सा दिखाई देता है।

Verse 25

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥

कभी कोई निष्क्रिय होकर बैठा भी रहे, तो भी लक्ष्मी उसे आ घेरती है; और कोई बहुत कर्म करता हुआ भी जो प्राप्त करने योग्य है, उसे नहीं पाता।

Verse 26

अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥

स्वभाव से मनुष्य अपराध करता ही है; और एक स्थान में उत्पन्न वीर्य फिर दूसरे गर्भ में जाता है—इसी प्रकार जन्म का चक्र चलता रहता है।

Verse 27

तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥

जो उस योनि में आसक्त रहता है, उसका मानव-गर्भ बनता है; पर जिसकी निवृत्ति प्राप्त हो जाती है, उसकी वह विरक्ति आम्र-पुष्प के समान कही गई है।

Verse 28

केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥

कुछ पुत्र-कामी, वंश-परंपरा चाहने वाले, सिद्धि के लिए यत्न करते हुए भी, उनका गर्भाधान (अंड) उत्पन्न ही नहीं होता।

Verse 29

गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥

जो गर्भ से भी ऐसे डरते हैं जैसे क्रुद्ध सर्प से, उनके यहाँ भी दीर्घायु, शुभ पुत्र जन्म लेता है; फिर पिता प्रेत कैसे हो सकता है?

Verse 30

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥

देवों की पूजा और तप करने पर भी, यदि कृपण लोग केवल पुत्र-प्राप्ति के लोभ से ऐसा करें, तो दस मास गर्भ में धारण होकर जो संतान जन्मती है, वह कुल की धूल-सी कलंक बनती है।

Verse 31

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥

कुछ अन्य लोग पितरों द्वारा संचित धन, धान्य और भोग प्राप्त करते हैं; और उन्हीं मंगलमय प्राप्तियों को पाकर वे निर्मल, निर्दोष पुरुष के रूप में जन्म लेते हैं।

Verse 32

अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

जब दोनों परस्पर सम्मति से मैथुन-संगम करते हैं, तब एक अदृष्ट शक्ति—मानो प्रेरक उपद्रव—गर्भ को योनि में प्रविष्ट कराकर स्थिर कर देती है।

Verse 33

स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥

इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति और मोह से मनुष्य को मृत्यु अप्रिय लगती है; पर जो नर दुःख और सुख—दोनों का परित्याग कर देता है, वह दोनों से परे हो जाता है।

Verse 34

अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥

वह ब्रह्म को भी अतिक्रम कर परम, अनन्त आनन्द का आस्वादन करता है। क्योंकि सांसारिक अर्थ-लक्ष्य दुःखद हैं, इसलिए त्यागे जाते हैं; और उनके पालन में भी सच्चा सुख नहीं।

Verse 35

श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥

केवल सुन लेने से ही सच्चा बोध मान न ले; और इन लौकिक अवस्थाओं के नाश का शोक भी न करे। अपने-अपने विशेष आग्रहों से प्रेरित लोग बार-बार धन की बदलती दशाएँ पाते रहते हैं।

Verse 36

अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥

अतृप्त लोग विनाश को जाते हैं, और पंडितजन संतोष को प्राप्त होते हैं। सब संचय अंततः क्षय को पहुँचते हैं, और सब ऊँचाइयाँ अंत में पतन को।

Verse 37

संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥

सब संयोगों का अंत वियोग है, और जीवन का अंत निश्चय ही मृत्यु है। तृष्णा का अंत नहीं; पर तुष्टि ही परम सुख है।

Verse 38

तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥

इसलिए यहाँ पंडितजन संतोष को ही धन कहते हैं; क्योंकि जो कुछ भी प्राप्त होता है, वह निमेष-भर भी टिकता नहीं।

Verse 39

सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥

अनित्य शरीर वाले प्राणियों में ‘नित्य’ क्या सोचता रहे? सब भूतों में अंतःस्थित भाव का विवेक करके जो बुद्धि से तमस के परे उस तत्त्व को पाते हैं।

Verse 40

न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥

जो यात्रा पूरी कर चुके हैं वे शोक नहीं करते; वे परम गति का दर्शन करते हैं। पर जो केवल कामनाएँ ही बटोरता रहता है, वह सदा अतृप्त रहता है।

Verse 41

व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥

जैसे व्याघ्र पशु को पकड़कर ले जाता है, वैसे ही मृत्यु मनुष्य को पकड़कर ले जाती है। इसलिए इस दुःख से मुक्ति का उपाय अवश्य खोजना चाहिए।

Verse 42

अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥

शोक किए बिना ही आचरण करे; शोक-वश होकर कर्म आरम्भ न करे। संयमी रहे, व्यसन-रहित बने; और शब्द, स्पर्श, रस, रूप, गंध—इन विषयों में परम संयम रखे।

Verse 43

नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥

धनी हो या निर्धन—(केवल) भोग से बढ़कर कुछ नहीं समझा जाता। पर आश्रित जनों के लिए कठोर वाणी के प्रहार से ऐसा दुःख उत्पन्न होता है जो सहज नहीं मिटता।

Verse 44

विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥

सबसे विरक्ति न तो केवल वाणी से होती है, न केवल विद्या से। स्नेह-परिचय को समेटकर, प्रशंसित और अन्य—दोनों के प्रति समभाव रखना चाहिए।

Verse 45

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥

वह अहंकार रहित होकर विचरे; वही वास्तव में सुखी और वही पंडित है—आत्मनिष्ठ, अंतर्मुख, निरपेक्ष और विषय-लालसा से रहित।

Verse 46

आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥

आत्मा को ही सहारा मानकर जो विचरता है, वह सुखी होता है—विशेषतः जब सुख-दुःख का उलटफेर अनिवार्य रूप से घटित होता है।

Verse 47

नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥

केवल बुद्धि, या भली-भाँति संयमित अनुशासन, अथवा मात्र पुरुषार्थ—इनमें से कोई भी मनुष्य को नहीं बचाता। इसलिए अपने स्वभाव से आरम्भ कर निरंतर प्रयत्न करे; प्रयत्नशील कभी पतन को नहीं पाता।

Verse 48

उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥

अनिष्ट उपद्रव के समान गर्भ योनि में प्रवेश करता है; पर देही आत्मा तो नित्य एक ही है, वे शरीर तो केवल पूर्व-शरीर हैं।

Verse 49

प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥

जब प्राणियों का प्राण अवरुद्ध होता है, तब यह देह—मांस और कफ की प्रेरणा से—तड़पता है; और फिर दूसरे देहों/बाह्य शक्तियों से यह देह जलकर नष्ट होता है—इसका बल और अबल दोनों ही परदेह पर आश्रित सिद्ध होते हैं।

Verse 50

विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥

प्रलय के समय वह निश्चय ही नष्ट हो जाता है—समुद्र में स्थिर-सा दिखने वाली नाव की तरह। वैसे ही केवल संयोग से ही जठर में अचेतन रेतो-बिंदु गर्भाशय में रखा जाता है॥५०॥

Verse 51

केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥

तुम यहाँ जीवित गर्भ को किस प्रयत्न से देखते हो? जहाँ अन्न-जल पचते हैं, और जो भक्ष्य हैं वे भी भक्षण होकर नष्ट हो जाते हैं॥५१॥

Verse 52

तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥

उसी उदर में क्या गर्भ अन्न की तरह पच नहीं जाता? और गर्भ में मूत्र और पुरीष की गति स्वभाव से नियत नियम के अनुसार ही चलती है॥५२॥

Verse 53

धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥

धारण हो या विसर्जन—अवश जीव के लिए अन्यथा करना संभव नहीं। उदर में गर्भ उत्पन्न होते हैं और वैसे ही अन्य जन्म लेते हैं—उस नियति के वश से॥५३॥

Verse 54

आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥

आगम-प्रमाण से महात्माओं के लिए बंधन का पूर्ण विनाश संभव होता है। और जो इस योनि-संबंध से जीते-जी पूर्णतः छूट जाता है, वही मुक्त है॥५४॥

Verse 55

पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥

वह किसी प्रकार का सम्मान-पूजन नहीं पाता और फिर सुख-दुःख, लाभ-हानि जैसे द्वन्द्वों में डूब जाता है। गर्भ से साथ जन्मे देहधारी की सातवीं अवस्था ऐसी ही होती है।

Verse 56

प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥

उस (आलस्य और साधना-हीनता) से वे केवल पाँच ही वर्ष प्राप्त करते हैं; वे शतायु नहीं होते। मनुष्यों में दृढ़ उठान और अनुशासित प्रयत्न के बिना योग-सिद्धियाँ नहीं होतीं—इसमें संदेह नहीं।

Verse 57

व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥

वे रोगों से वैसे ही पीड़ित होते हैं जैसे बाघों से छोटे मृग। रोगों द्वारा खाए जाते हुए वे अपना विपुल धन भी छोड़ देते हैं।

Verse 58

वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥

चिकित्सक प्रयत्न करते हुए भी उस वेदना को दूर नहीं कर पाते।

Verse 59

ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥

वे अनेक वैद्य—औषधियों में कुशल और मान्य—वे भी रोगों से खींचे-घसीटे जाते हैं, जैसे बाघों से सताए हुए मृग।

Verse 60

ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥

वे कषाय और अनेक प्रकार का घृत पीते हैं; फिर भी वे बुढ़ापे से टूटे हुए दिखते हैं—जैसे श्रेष्ठ हाथी, अन्य हाथियों से परास्त हो जाते हैं।

Verse 61

कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥

पृथ्वी पर रोग से पीड़ित मृग और पक्षियों का उपचार कौन करेगा? और वन्य पशु तथा दरिद्र—उनमें से अधिकांश तो प्रायः बिना सहारे ही दुःखी रहते हैं।

Verse 62

घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥

भयानक, दुर्जेय और उग्र तेज वाले राजाओं पर भी रोग आक्रमण करता है और उन्हें हर लेता है—जैसे कसाई पशुओं को पकड़ लेता है।

Verse 63

इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥

इस प्रकार संसार—रो भी न सकने वाला, मोह और शोक से डूबा हुआ—एक महान, बलवान प्रवाह से शीघ्र ही बहाया जा रहा था।

Verse 64

न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥

न धन से, न राज्य से, और न ही कठोर तप से स्वभाव के संस्कार वैसे ही लांघे जाते हैं; जो देहाभिमान से मुक्त हैं, वही अपने स्वभाव के पार जाते हैं।

Verse 65

उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥

लोक में हर कोई सबसे श्रेष्ठ बनना चाहता है। वह अपनी शक्ति भर प्रयत्न करता है, पर परिणाम वैसा नहीं होता।

Verse 66

न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥

यदि सब प्राणी अटल पुरुषार्थ वाले होते, तो न कोई मरता न बूढ़ा होता। सबकी कामनाएँ पूर्ण होतीं और प्रयत्न के फलस्वरूप अप्रिय कुछ न मिलता।

Verse 67

ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥

ऐश्वर्य-बल के मद से, और मान-माया के गर्व से उन्मत्त लोग—निर्लज्ज, शठ, क्रूर और उद्दण्ड—सज्जनों पर घात लगाए रहते हैं।

Verse 68

शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥

जो विवेक से नहीं देखते, उनके शोक लौट-लौटकर उन्हीं पर आते हैं। और सच तो यह है कि प्रत्येक को अपना ही भाग मिलता है; कोई दूसरे के भाग से आगे नहीं बढ़ता।

Verse 69

महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥

कर्म की संधियों में फल का बड़ा वैषम्य दिखता है। कोई पालकी उठाता है, और कोई पालकी पर चढ़कर चलता है।

Verse 70

सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥

समृद्धि की कामना करने वालों के लिए कहीं रथ, नगर और सरोवर जैसे भोग-साधन हैं; और कहीं ऐसे मनुष्य भी हैं जिनकी श्री नष्ट हो गई है, तथा नाना प्रकार की स्त्रियाँ सैकड़ों की संख्या में हैं॥७०॥

Verse 71

द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥

द्वन्द्वों के खेल में रमने वाले प्राणियों के बीच मनुष्य एक-एक करके अकेले ही आगे बढ़ते जाते हैं। इससे भिन्न उस परम सत्य को देख; तब इस विषय में तू मोह नहीं करेगा॥७१॥

Verse 72

धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥

धर्म को भी त्याग दे; धर्म के अभिमान और आसक्ति को भी छोड़ दे। सत्य-असत्य के विकल्पों में डोलने वाली बुद्धि का परित्याग कर। सब कुछ छोड़कर अपने स्वरूप में स्थित होकर सुखी हो, निरामय हो॥७२॥

Verse 73

एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥

हे ऋषिश्रेष्ठ! यह परम गुह्य रहस्य मैंने तुझसे कहा है, जिसके द्वारा देवता दास्य-लोक को छोड़कर दिव्य लोक (स्वर्ग) को प्राप्त हुए॥७३॥

Verse 74

सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥

सनन्दन बोले—ऐसा कहकर महर्षि सनत्कुमार ने व्यास-पुत्र से विदा ली; और उसके द्वारा सादर पूजित होकर वे वहाँ से प्रस्थान कर गए॥७४॥

Verse 75

शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥

योगियों में श्रेष्ठ शुक भी स्थित सत्य को भली-भाँति जानकर, ब्रह्म के परम धाम की खोज में उत्सुक होकर अपने पिता के पास गए।

Verse 76

ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥

तत्पश्चात् पिता से मिलकर और उन्हें प्रणाम करके, महामुनि शुक उनकी प्रदक्षिणा कर कैलास पर्वत को चले गए।

Verse 77

व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥

उसके वियोग से व्यास दुःखी हो गए; पुत्र-स्नेह से आवृत होकर वे व्याकुल मन से पुकार उठे—“पुत्र! एक क्षण भर ठहर जा।”

Verse 78

निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥

शुक के समान निरपेक्ष, निःस्नेह और समस्त बंधनों से मुक्त होकर, केवल मोक्ष को ही लक्ष्य बनाकर वह निश्चय ही परम पद को प्राप्त हुआ।

Verse 79

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥

इस प्रकार श्री बृहन्नारदीय पुराण के पूर्वभाग के बृहदुपाख्यान के द्वितीय पाद में इकसठवाँ अध्याय समाप्त हुआ।