Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

सनन्दन बोले—जब वे पूज्य ब्राह्मण उतर आए, तब पुत्र सहित बुद्धिमान व्यासजी मौन होकर, ध्यान में तत्पर, एकांत स्थान में जाकर बैठ गए।

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

तब पुत्र सहित व्यासजी से एक अशरीरी वाणी बोली—“हे महर्षे! हे वासिष्ठ! यहाँ ब्रह्मघोष, अर्थात् पवित्र वैदिक घोष, प्रवर्तित नहीं हो रहा।”

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

तुम अकेले मौन होकर ध्यान में क्यों बैठे हो, मानो किसी चिंता में डूबे हो? ब्रह्मघोष से रहित यह पर्वत शोभा नहीं पाता।

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

इसलिए, हे भगवन्, अपने बुद्धिमान पुत्र के साथ वेदों का अध्ययन करो, और वेद-वेत्ता के साथ भी; सदा अत्यन्त प्रसन्न और शान्त मन रखो।

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

आकाशवाणी से कहे गए उन वचनों को सुनकर व्यास ने, अपने पुत्र शुक के साथ, वेदों का अनुशासित अभ्यास और पाठ आरम्भ किया।

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

हे द्विजश्रेष्ठ, उन दोनों के इस प्रकार दीर्घकाल तक अभ्यास करते रहने पर, समुद्र की हवा से प्रेरित एक अत्यन्त प्रचण्ड पवन चलने लगी।

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

तब व्यास ने अपने पुत्र को यह कहकर रोक दिया—“यह अनध्याय का समय है।” पर शुक केवल क्षणभर रुककर भी कौतूहल से भर गया।

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

वहीं उसने पिता से पूछा—“यह पवन कहाँ से उठा है? आप वायु की समस्त चेष्टाओं का पूरा वृत्तान्त बताने योग्य हैं।”

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

शुक के ये वचन सुनकर व्यास परम विस्मित हो गए; और अनध्याय (वेदाध्ययन-निषेध) के इस अवसर पर उन्होंने यह वचन कहा।

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

तुममें दिव्य दृष्टि उत्पन्न हो गई है; तुम्हारा मन स्वस्थ और अचल है। तमस और रजस को भी त्यागकर तुम सत्य में प्रतिष्ठित हो।

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

अपने आत्मा में ही वेदों को जानकर और उनका सम्यक् चिंतन करके मनुष्य विष्णु की ओर ले जाने वाले देवयान का अनुगामी होता है; पर पितृयान तामस प्रवृत्ति का है।

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

ये दो ही मार्ग निर्णायक रूप से स्थापित हैं—एक जो ऊपर स्वर्ग को जाता है और दूसरा जो नीचे की ओर जाता है; इन्हीं से पृथ्वी और अंतरिक्ष में वायु-प्रवाह चलते और मिलते हैं।

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

वायु के सात मार्ग हैं—उन्हें क्रम से समझो। उन (प्रदेशों/मार्गों) में महाबली ‘साध्य’ नामक देवगण प्रकट हुए।

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

उनमें भी समान नाम का एक पुत्र हुआ, जो दुर्जेय था। उसके पुत्र का नाम उदान हुआ और उदान के पुत्र द्यान उत्पन्न हुए॥१४॥

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

तदनंतर अपान उत्पन्न हुआ और उसके बाद प्राण भी। प्राण निःसंतान रहा—अजेय, प्रचण्ड और शत्रुओं का मर्दन करने वाला॥१५॥

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

अब मैं उन (प्राणवायुओं) के पृथक्-पृथक् कार्यों को क्रम से कहूँगा। प्राणियों में सर्वव्यापी वायु अलग-अलग क्रियाओं को प्रवर्तित करता है॥१६॥

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

सबको तृप्त और पोषित करने के कारण वह ‘प्राण’ कहलाता है। वही मेघसमूहों को तथा धूमज और ऊष्मज पदार्थों को भी आगे प्रवाहित करता है॥१७॥

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

प्रथम गति-पथ में प्रथम वायु ‘प्रवाह’ कहलाता है। वह आकाश में केवल आर्द्रता से तथा विद्युत् से भी उत्तम तेज उत्पन्न करता है॥१८॥

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

दूसरा प्राण ‘आवह’ कहलाता है, जो गर्जन करता हुआ वेग से चलता है; वही सदा चन्द्र आदि ज्योतियों का उदय कराता है।

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

देहों के भीतर जो ‘उदान’ नामक प्रेरणा चलती है, उसे मनीषी कहते हैं; वही वायु चारों समुद्रों से खींचे गए जल को धारण करता है।

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

वन में वायु जल को उठाकर मेघों को देता है; और समुद्र मेघों को एकत्र कर उन्हें पर्जन्य—वर्षा-शक्ति—को सौंप देता है।

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

तीसरा वायु ‘उद्वह’ कहलाता है, अत्यन्त बलवान और सदा गतिशील; उसी से काले, विशाल मेघ अनेक दिशाओं में समेटे और हाँके जाते हैं।

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

वे घने-घने मेघ वर्षा के विसर्जन का आरम्भ करते हैं; और वही वायु आकाश में देवताओं के विमानों को भी वहन करता है।

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

चौथा प्राणवायु ‘संवह’ कहलाता है; वह पर्वतों को मर्दित करने वाला है। उसके तीव्र वेग से वृक्षों से उत्पन्न रस मथकर प्रवाहित हो जाते हैं।

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

पाँचवाँ महावेगवान् मारुत ‘विवह’ कहलाता है। उसके प्रबल प्रवाह में दिव्य जल आकाशमार्ग से वहन होते हैं।

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

आकाशगंगा का पुण्य जल वहीं स्थिर रहता है—सदा ठहरा रहता है—जहाँ दूर से आया सूर्य का एक किरण भी प्रतिहत होकर लौट जाता है।

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

वही सहस्रकिरण (सूर्य) का स्रोत है, जिसके बल से वह पृथ्वी पर अपनी गति करता है। उसी से सोम (चन्द्र) पुष्ट होकर बढ़ता है; वही अमृत का दिव्य निधि भी है।

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

छठा प्राणवायु ‘परिवह’ कहलाता है; वह जीवों के लिए वायुओं में श्रेष्ठ है। मृत्यु के समय वह समस्त प्राणधारियों के प्राणों को बाहर निकाल देता है।

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

जिसके धर्म के अनुसार मृत्यु और वैवस्वत यम—दोनों ही चलते हैं, वह शांत, आत्मनिष्ठ बुद्धि से सम्यक् विवेचन करता है; तब वे भी उसके धर्म के अधीन हो जाते हैं।

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

जो ध्यान-अभ्यास में रमकर अमृतत्व के योग्य हो जाता है, उसे शीघ्र प्राप्त करके वे दिशाओं के अंत—परम लक्ष्य—को पहुँच गए।

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

प्रजापति दक्ष के दस पुत्रों के हजारों (गण) थे। एक शक्ति से वर्षा पराजित होती है और दूसरी से जल पीछे हट जाता है।

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

‘परीवह’ नाम का श्रेष्ठ वायु है—जो दुर्जेय और अतिक्रमण-असाध्य है। वैसे ही दिति के ये पुत्र मरुत अत्यंत अद्भुत हैं।

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

वे रुकते नहीं; उनके अंग पूर्ण हैं और वे सर्वत्र विचरते हैं। पर यह महान आश्चर्य है कि यह (एक) पर्वतों में उत्तम है।

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

वह उस पावन पवन से सहसा कंपित हो उठा। यह तो विष्णु के निःश्वास का वायु है, जब वह वेग से प्रेरित होता है।

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

हे तात! जब वायु सहसा उठती है, तब जगत् व्याकुल होकर कांप उठता है। इसलिए ब्रह्म के ज्ञाता प्रचंड वायु में ब्रह्म-पाठ नहीं करते।

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

कहा गया है कि वायु को भी वायु का भय होता है, और ब्रह्मा भी उससे पीड़ित हो जाते हैं। इतना कहकर पराशर-पुत्र प्रभु ने वचन विराम किया।

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

पुत्र से ‘अध्ययन करो’ कहकर व्यास तब व्योम-गंगा को गए। व्यास के चले जाने पर ब्रह्मविदों में श्रेष्ठ शुक स्नान करने गए।

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

हे ब्राह्मण! उसने स्वाध्याय किया और वेद-वेदाṅगों में पारंगत हुआ। हे मुने! वहाँ उसने स्वाध्याय में लीन व्यास-पुत्र शुक को देखा।

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

भगवान् सनत्कुमार एकान्त में पधारे। तब कार्ष्णि ने उठकर ब्रह्मपुत्र का यथोचित सत्कार किया।

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

तब, हे विप्रेंद्र, विद्वानों में श्रेष्ठ ने शुक से कहा—“हे महाभाग, हे व्यासपुत्र महाद्युते, तुम क्या कर रहे हो?”

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

शुक बोले— “मैं स्वाध्याय में प्रवृत्त हूँ और अभी ब्रह्मपुत्र-भाव से स्थित हूँ। किसी पुण्यकर्म से ही मुझे आपके दर्शन का सौभाग्य मिला है।”

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

मैं आपसे कुछ पूछना चाहता हूँ—तत्त्व और मोक्ष का साधन। हे महाभाग, कृपा कर कहिए, जिससे मैं उस सत्य का ज्ञान प्राप्त करूँ।

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

सनत्कुमार बोले— “विद्या के समान कोई नेत्र नहीं, और विद्या के समान कोई तप नहीं। राग के समान कोई दुःख नहीं, और त्याग के समान कोई सुख नहीं।”

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

पाप कर्मों से निवृत्ति, निरन्तर पुण्य-आचरण, और सदाचारयुक्त उत्तम दिनचर्या—यही परम कल्याण का अनुपम मार्ग है।

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

दुःखबहुल यह दुर्लभ मानव-जीवन पाकर जो आसक्ति में फँसता है, वह मोहित हो जाता है। वह दुःख-मोक्ष के योग्य नहीं, क्योंकि संग ही दुःख का लक्षण है।

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

आसक्त व्यक्ति की बुद्धि मोह-जाल को ही बढ़ाती है। उस मोह-जाल से आच्छन्न होकर वह इस लोक और परलोक—दोनों में दुःख भोगता है।

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

जो परम श्रेय चाहता है, उसे हर उपाय से काम और क्रोध का निग्रह करना चाहिए; क्योंकि ये दोनों कल्याण का नाश करने को सदा तत्पर रहते हैं।

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

सदा क्रोध से तप की रक्षा करे; ईर्ष्या से श्री-सम्पदा की रक्षा करे; मान-अपमान से विद्या की रक्षा करे; और प्रमाद से अपने-आप की रक्षा करे।

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

करुणा ही परम धर्म है, क्षमा ही सर्वोच्च बल है। आत्म-ज्ञान सर्वोत्तम ज्ञान है, और सत्य ही निश्चय परम हित है।

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

जिसने सब कुछ त्याग दिया, वही वास्तव में विद्वान और पंडित है। वह इस लोक में आत्म-वश इंद्रियों से इंद्रिय-विषयों के बीच विचरता है।

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

जो आसक्त नहीं होता, शांतचित्त, निर्विकार और समाहित रहता है—वह अपने समान जनों में भी और असमान जनों में भी अनासक्त रहता है; संग में हो या एकांत में, वह समान रहता है।

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

ऐसा मुक्त पुरुष शीघ्र ही परम श्रेय को प्राप्त करता है। वह सदा (विषय-रूप) दर्शन से रहित, स्पर्श से रहित, और वैसे ही वाणी-व्यवहार से भी विरक्त रहता है।

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

हे मुने, जो समस्त प्राणियों के साथ समभाव से रहता है, वह महान श्रेय को पाता है। वह किसी भी जीव की हिंसा न करे, और सबके प्रति मैत्रीभाव से जीवन-यात्रा करे।

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

इस मानव-जन्म को पाकर किसी से भी वैर न करे। अकिंचनता, गहन संतोष, फल-आकांक्षा का त्याग और अचंचलता का अभ्यास करे।

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

आत्मज्ञ और मन को जीतने वाले के लिए यही परम श्रेय कहा गया है—हे तात, परिग्रह का त्याग कर और इंद्रियों को जीतने वाला बन।

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

शोक-रहित पद में स्थित हो—यहाँ भी और परलोक में भी अभय। जो निराशिष होते हैं वे शोक नहीं करते; इसलिए अपने लिए फल-आकांक्षा का त्याग करे।

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

हे सौम्य, फल-आकांक्षा को त्याग देने से तू दुःख-ग्राम से मुक्त हो जाएगा। यह नित्य तपस्वी, दांत, संयतात्मा मुनि के मार्ग से सिद्ध होता है।

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

जो अजित (मन) को जीतना चाहता है, वह संगों के बीच रहते हुए भी असंग रहे। गुणों के संसर्ग में अनासक्त होकर, सदा एकचर्या में रत रहे।

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

सच्चा ब्राह्मण शीघ्र ही अनुत्तम सुख को प्राप्त होता है; पर दीन जन—‘मुनि’ कहलाकर भी—द्वन्द्वों में रमने वाले प्राणियों के बीच ही आनंद ढूँढ़ता है।

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

जो कुछ भी प्रज्ञा से तृप्त है और सच्चे ज्ञान से पूर्ण है, वह शोक नहीं करता। शुद्ध शुभ कर्मों से देवत्व मिलता है, और मिश्र कर्मों से मनुष्य-जन्म।

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

अशुभ कर्मों से वह विवश होकर अधोगति का जन्म पाता है; और वहाँ मृत्यु, जरा तथा दुःखों से निरन्तर पीड़ित रहता है।

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

जीव इस संसार-चक्र को देखता है—फिर भी तुम कैसे नहीं समझते? जो अहितकर है उसे हित मानते हो, और जो अध्रुव है उसे ध्रुव कह देते हो।

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

अनर्थ को तुम अर्थ (लाभ) मानते हो—फिर क्यों नहीं समझते? तुम अपने ही उत्पन्न किए हुए मोह-तंतुओं, अनेक बंधनों से कसकर लिपटे जा रहे हो।

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

रेशम के कीड़े की तरह अपने ही कोष में लिपटकर तुम अपने आत्मस्वरूप को नहीं पहचानते। यहाँ संग्रह-परिग्रह बस करो—परिग्रह स्वयं ही दोषों से भरा है।

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

कोष बनाने वाला कीड़ा अपने ही परिग्रह से बँध जाता है। वैसे ही पुत्र, पत्नी और कुटुम्ब में आसक्त जीव दुःख में डूब जाते हैं।

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

कीचड़-समुद्ररूपी सरोवर में धँसे हुए, वन के जर्जर गजों की भाँति—मोह के जाल से खिंचे हुए अत्यन्त दुःखी जीवों को देखो।

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

कुटुम्ब, पुत्र-पत्नी, शरीर और धन-संचय—यह सब पराया और अनित्य है। वास्तव में अपना क्या है? केवल सुकृत और दुष्कृत, अर्थात् कर्मफल।

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

जब विवश होकर सब कुछ छोड़कर जाना ही है, तो निरर्थक में तुम क्यों आसक्त हो? अपने सच्चे कल्याण का आचरण क्यों नहीं करते?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

जिस मार्ग में विश्राम नहीं, सहारा नहीं, पाथेय नहीं, पथ-प्रदर्शक नहीं, और जिसका कर्ता ही तम है—उस पथ पर तुम अकेले कैसे जाओगे?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

जब तुम प्रस्थान करोगे, पीछे से कोई भी साथ नहीं चलेगा; केवल तुम्हारे सुकृत और दुष्कृत ही तुम्हारे साथ आगे-आगे चलेंगे।

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

विद्या, कर्म, शौर्य और बहुत विस्तार वाला ज्ञान भी प्रायः अर्थ-लाभ के लिए ही साधे जाते हैं; पर जिसने परम लक्ष्य सिद्ध कर लिया, वह बंधन से मुक्त हो जाता है।

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

ग्राम्य-जीवन में जो आसक्ति है, वही बाँधने वाली रस्सी है; सुकृत वाले इसे काटकर पार चले जाते हैं, पर दुष्कृत वाले इसे नहीं काटते।

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

तुम अपने समान जाति, आयु और रूप वालों को भी मृत्यु द्वारा हर लिए जाते देखते हो; फिर भी तुममें तनिक भी वैराग्य नहीं—सचमुच तुम्हारा हृदय लोहे का है।

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

मन का प्रवाह रूप-तटों वाला है; स्पर्श के द्वीप हैं और वह रस को बहा ले जाता है। गंध की कीचड़ और शब्द का जल—इससे स्वर्ग का मार्ग चढ़ना कठिन हो जाता है।

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

क्षमा की पतवार, सत्य का स्वरूप, और धर्म-स्थैर्य कराने वाली—ऐसी विवेक-नौका को त्याग-रूपी वायु शीघ्र चलाए; उसी से (संसार-रूपी) नदी को पार करना चाहिए।

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

धर्म और अधर्म—दोनों को त्यागकर, सत्य और असत्य की जोड़ी को भी छोड़ दे। संकल्प-रहित होकर ‘धर्म’ का त्याग करे, और अहिंसा द्वारा ‘अधर्म’ को भी छोड़ दे।

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

परम और दृढ़ निश्चय से बुद्धि में सत्य-असत्य—दोनों को समान (केवल धारणा) समझे। यह देह तो हड्डियों का खंभा है, स्नायुओं से बंधा, मांस और रक्त से लिपटा हुआ।

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

यह देह ‘धर्म’ की धारणा से बंधा हुआ, दुर्गंधयुक्त, मूत्र और पुरीष से भरा है। जरा और शोक से घिरा, रोगों का घर और अस्थिर है।

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

रजोगुण से मलिन, क्षणभंगुर इस भूत-निवास को त्यागो। यह समस्त विश्व—यह पूरा जगत—जो कुछ भी बनता है, वह वास्तव में नित्य और सत्य नहीं है।

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

यह सब महाभूतों से बना है—स्थूल से लेकर परमाणु तक। और साथ ही पाँच इन्द्रियाँ तथा तम, सत्त्व और रज—ये भी हैं।

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

इस प्रकार यह सत्रह-तत्त्वों का समूह ‘व्यक्त’ नाम से कहा गया है। यह यहाँ समस्त इन्द्रिय-विषयों से युक्त होकर व्यक्त और अव्यक्त के विवेक का आधार बनता है।

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

व्यक्त और अव्यक्त से युक्त यह समूह ‘पंचविंशति’ अर्थात ‘पच्चीस’ कहलाता है। इन सब से जो भी संयुक्त है, वह अनित्य कहा गया है।

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

यहाँ त्रिवर्ग (धर्म-अर्थ-काम) भी है, तथा सुख-दुःख, और जीवन-मरण भी। जो इसे तत्त्व से जानता है, वही उत्पत्ति और लय को जानता है।

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

जो कुछ इन्द्रियों से ग्रहण किया जाता है, वह ‘व्यक्त’ कहलाता है। पर जो ‘अव्यक्त’ जानने योग्य है, वह इन्द्रियों से परे है और केवल लिङ्ग (चिह्न) से ही ग्रह्य होता है।

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

इन्द्रियाँ संयमित होने पर देही धाराओं से तृप्त होने की भाँति तृप्त होता है। तब वह लोक में प्रतिष्ठित आत्मा को और आत्मा में प्रतिबिम्बित लोक को देखता है।

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

पर और अपर को देखने वाली शक्ति ‘ज्ञान का कोई क्षण’ नहीं देखती। उस द्रष्टा के लिए सब प्राणी, सब अवस्थाओं में, सदा ही देखे जाते हैं।

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

जो ब्रह्मभाव को प्राप्त है, उसका अशुभ से संयोग नहीं हो सकता। तथापि ज्ञान से भी देहजन्य अनेक क्लेशों की पूर्ण निवृत्ति नहीं होती।

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

लोक में सम्यक् बुद्धि के प्रकाश से जीवन-मार्ग नष्ट नहीं होता। जीव को अनादि-अनन्त, अव्यय, और आत्मा में स्थित सत्य रूप में जानना चाहिए।

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

तीर्थवित् भगवान् ने कहा—आत्मा अकर्ता और अमूढ़ साक्षी है; फिर भी यह जीव अपने ही किए हुए कर्मों के कारण नित्य दुःखी रहता है।

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

अपने दुःख को टालने के लिए जीव अनेक प्रकार से दूसरों को पीड़ा देता है; और उसी से वह फिर कर्म बाँधता है—नए-नए बहुत से कर्म।

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

फिर वही उसे जलाता है—जैसे रोगी अपथ्य खाकर तड़पता है; मोह में डूबा जीव निरन्तर दुःख को ही सुख समझ लेता है।

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

वह सदा भययुक्त आपदाओं से बार-बार आहत और संतप्त होता है; फिर यहीं अपने कर्मों के उदय और फल-प्रारम्भ से बन्धन से निवृत्त होने लगता है।

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

उचित साधनों के ‘भुजाओं’ से रहित वह चक्र की भाँति संसार में भटकता है; पर संयम से आसक्तियाँ कटती हैं, और निवृत्ति—तप के बल से—मुक्ति देती है।

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

बहुतों ने ऐसी सिद्धि प्राप्त की है जो बाधारहित है और जिससे सच्चे सुख का उदय होता है।