Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)
सनन्दन बताते हैं कि विवेक-उपदेश सुनकर राजा फिर ‘परम श्रेय’ पूछता है। उसे समझाया जाता है कि कर्तापन कर्म से प्रेरित गुणों का है, आत्मा का नहीं। ब्राह्मण-गुरु श्रेय का अर्थ बदलकर कहते हैं—धन, पुत्र, राज्य आदि गौण हैं; परमात्मा से एकात्मता और स्थिर आत्म-ध्यान ही सच्चा श्रेय है। मिट्टी-घड़े के दृष्टान्त से बताया कि ईंधन, घी, कुश आदि नश्वर पदार्थों पर टिके यज्ञ-कर्म नश्वर फल देते हैं; परमार्थ अक्षय है, बनाया हुआ फल नहीं—आत्मज्ञान ही साधन और साध्य है। फिर रिभु–निदाघ प्रसंग आता है: अतिथि-सत्कार और भोजन के प्रश्न से भूख-प्यास से तादात्म्य का निषेध होता है; निवास-यात्रा के प्रश्न सर्वव्यापी पुरुष पर लागू नहीं। दूसरी भेंट में राजा–हाथी की ऊँच-नीच से ‘ऊपर-नीचे’ का भेद कल्पित सिद्ध होता है। निदाघ रिभु को गुरु मानता है; निष्कर्ष—जगत अखण्ड है, वासुदेव का ही स्वभाव। भेद-बुद्धि छोड़ राजा जाग्रत स्मृति और अद्वैत-दृष्टि से जीवन्मुक्ति पाता है।
Shlokas
Verse 1
सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥
सनन्दन बोले—उसके परम सत्य से युक्त वचन सुनकर राजा विनय और श्रद्धा से झुक गया और उस द्विज मुनि से बोला।
Verse 2
राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥
राजा बोला: हे भगवन्! आपने जो वचन कहा है वह परम सत्य से परिपूर्ण है; पर उसे सुनते ही मेरे मन की वृत्तियाँ मानो भ्रम में चक्कर खाने लगती हैं।
Verse 3
एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥
हे विप्र! यदि यह विवेक-ज्ञान आपने अन्य जीवों के विषय में भी दिखाया है, तो वह प्रकृति के महत्तत्त्व की ओर परम रूप से प्रवृत्त है।
Verse 4
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥
मैं शिबिका नहीं ढोता, क्योंकि शिबिका मुझमें स्थित नहीं है। मैं देह से भिन्न हूँ; इसी देह के द्वारा यह शिबिका धारी जाती है।
Verse 5
गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥
भूतों की प्रवृत्ति गुणों की ही प्रवृत्ति है, और वह कर्म से प्रेरित होती है। ये गुण ही चलते रहते हैं—फिर “यह मेरा है” ऐसा भाव, जैसा आपने कहा, कैसे उचित ठहरे?
Verse 6
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥
हे परमार्थ-ज्ञ! यह वचन मेरे कानों के मार्ग में प्रवेश करते ही मेरा मन विह्वल हो उठता है, मानो परमार्थ के वास्तविक तात्पर्य तक पहुँच गया हो।
Verse 7
पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥
हे महाभाग द्विज! पहले ही मैं कपिल ऋषि के पास गया था, परम श्रेय पूछने को उद्यत; पर इस विषय में मेरा संशय अब भी नहीं मिटता।
Verse 8
तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥
और इसी बीच आपने जो वचन कहा है, उन्हीं वचनों से मेरा चित्त परमार्थ के अर्थ को पाने हेतु आपकी ओर दौड़ पड़ता है।
Verse 9
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥
कहा जाता है कि कपिल ऋषि, समस्त भूतों के भगवान विष्णु के अंश हैं, जो जगत् को मोहित करने वाले मोह का नाश करने हेतु प्रकट हुए।
Verse 10
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥
निश्चय ही वही भगवान हमारे हित की कामना से प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित हुए हैं; इसलिए आपका यह कथन यथार्थ है।
Verse 11
तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥
अतः हे द्विज! मेरे मोह-नाश के लिए जो परम श्रेय है, वह मुझे कहिए; क्योंकि आप समस्त विज्ञान-जल की तरंगों वाले समुद्र के समान हैं।
Verse 12
ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥
ब्राह्मण बोले—तुम फिर पूछते हो कि परम श्रेय क्या है; तुम परम प्रयोजन को लेकर पूछते हो। हे भूपते, समस्त श्रेय वास्तव में उसी परम लक्ष्य का स्वरूप है।
Verse 13
देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥
देवता की आराधना करके मनुष्य धन-सम्पदा चाहता है; पुत्र चाहता है और राज्य भी। पर हे नृप, परम श्रेय उसी भक्त का है।
Verse 14
विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥
पर विवेकी के लिए परमात्मा से संयोग ही परम श्रेय है; कर्म, यज्ञ आदि जो श्रेय कहे जाते हैं, वे तो केवल स्वर्गलोक के फल देने वाले हैं।
Verse 15
श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥
भले ही किसी ने उसे लक्ष्य करके न भी किया हो, जिस फल में श्रेय प्रधान है वही फल प्रकट होता है। इसलिए हे भूप, योगयुक्त और परमभाव वाले जन सदा आत्मा का ध्यान करें।
Verse 16
श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥
परमात्मा से जो संयोग है वही परम श्रेय है। इस प्रकार हित के अनेक रूप हैं—सैकड़ों और हजारों।
Verse 17
संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥
यहाँ निश्चय ही परम अर्थ हैं; परन्तु तुम्हारे ये वचन मैं स्वीकार नहीं करूँगा। यदि धन ही परम पुरुषार्थ होता, तो यह धर्म भी व्यर्थ समझकर त्याग दिया जाता।
Verse 18
व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥
फिर व्यय क्यों किया जाता है, जब वह तो केवल काम-प्राप्ति का लक्षण मात्र है? और यदि मूत्र को ‘परम अर्थ’ कहा जाए, तो भी, हे नरेश्वर, वह तो किसी और का ही होता है।
Verse 19
परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥
वही परम अर्थ-स्वरूप है; वही दूसरों का भी परम लक्ष्य है, और वही हमारा पिता है। इसलिए इस चर-अचर जगत में उसके सिवा कोई दूसरा परम अर्थ नहीं है।
Verse 20
परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥
परम अर्थ ही समस्त कर्मों और साधनों का निःशेष फल है। राज्य आदि की प्राप्ति भी यहाँ ‘परम अर्थ’ कही जाती है—यदि उसे उसी परम अर्थ की दृष्टि से समझा जाए।
Verse 21
परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥
यहाँ परम अर्थ सिद्ध होते हैं, पर वे केवल उसी बाह्य कर्म से उत्पन्न नहीं होते। तुम्हारे मत में ऋग्-यजुः-साम पर आधारित यज्ञकर्म ही मुख्य है; किन्तु परमार्थ तो भक्ति से सिद्ध होता है।
Verse 22
परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥
वहाँ भी मेरे वचन से परम अर्थ सुनो; जो भी कार्य उत्पन्न होता है, वह कारणरूप मिट्टी से ही सिद्ध होता है॥२२॥
Verse 23
तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥
हे नृप! कारण—मिट्टी—का आश्रय लेने से मिट्टी का पात्र आदि बनता है; इसी प्रकार समिधा, घी, कुश आदि नाशवान द्रव्यों से कार्य उत्पन्न होते हैं॥२३॥
Verse 24
निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥
जो क्रिया उत्पन्न होकर की जाती है, वह अवश्य होकर नष्ट होती है; परन्तु परमार्थ अविनाशी है—ऐसा ही ज्ञानीजन मानते हैं॥२४॥
Verse 25
यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥
जो नाशवान है—इसमें संदेह नहीं—और नाशवान द्रव्यों पर ही आधारित है, वही निष्फल कर्म है; मेरे मत में यही परम अर्थ है॥२५॥
Verse 26
मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥
मुक्ति का साधन स्वयं होने से परमार्थ कोई अलग साधन नहीं है; हे भूप! आत्म-ध्यान ही ‘परमार्थ’—सच्चे परम प्रयोजन—के नाम से कहा गया है॥२६॥
Verse 27
भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥
भेद तो केवल अन्य वस्तुओं के सापेक्ष उत्पन्न होते हैं; परमार्थ स्वयं विभाजित नहीं है। परमार्थ और आत्मा का ऐक्य-योग ही परम सत्य कहा गया है।
Verse 28
मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥
यह अन्य ‘द्रव्य’ वास्तव में मिथ्या है, क्योंकि यह सत्य द्रव्य-स्वरूप नहीं है। इसलिए, हे नृप, ये सब निःसंदेह परम कल्याणकारी हैं।
Verse 29
परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥
हे भूपाल, संक्षेप में मुझसे परमार्थ सुनो: परम तत्त्व एक है, सर्वव्यापी, समदर्शी, शुद्ध, गुणातीत और प्रकृति से परे है।
Verse 30
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥
हे नृप, आत्मा जन्म, वृद्धि आदि से रहित और सर्वगत है। वह पूर्ण ज्ञान-स्वरूप है; फिर भी सत्पुरुष उसे नाम, जाति आदि संकेतों से व्यक्त करते हैं।
Verse 31
न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥
वह न योगी था, न वास्तव में संयमी; और हे पार्थिव, आगे भी वैसा न होगा। उसके लिए, अपने और पराये देहों में आत्मा के होते हुए भी, वह तत्त्व एक ही रूप का है।
Verse 32
विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥
जो विज्ञान और उस परमार्थ को जानता है वही तत्त्वदर्शी है; मिथ्या-दृष्टि वाला नहीं जानता। जैसे बाँसुरी में उँगलियों के छिद्रों के भेद से षड्ज आदि स्वर-भेद नामित होते हैं।
Verse 33
अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥
जैसे सर्वव्यापी वायु स्वभाव से अभिन्न है, वैसे ही वह महात्मा (आत्मा) है। उसका एकत्व सत्य है; रूप-भेद केवल बाह्य कर्मों में प्रवृत्ति से प्रतीत होता है।
Verse 34
देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥
जो ‘देव’ आदि भेदों में ही अटका रहता है, उसके लिए सचमुच सदाचार नहीं रहता। अब सुनो, हे राजन्, एक प्राचीन वृत्तान्त—जो कभी ऋभु ने गाया था।
Verse 35
अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥
अवबोध (जागरण) उत्पन्न करने वाले द्विज निदाघ के लिए, परमेष्टिन् ब्रह्मा से उत्पन्न ‘ऋभु’ नामक पुत्र हुआ।
Verse 36
विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥
हे भूपते, उसका तत्त्वसद्भाव आरम्भ से ही ज्ञात था। और पूर्वकाल में पुलस्त्य का पुत्र निदाघ उसका शिष्य हुआ।
Verse 37
प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥
उसने परम हर्ष से उसे समस्त शास्त्रीय ज्ञान प्रदान किया। पर जिसने ज्ञान-तत्त्व का साक्षात्कार नहीं किया, उसके भीतर अद्वैत की वासना उत्पन्न नहीं होती।
Verse 38
स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥
हे नरेश्वर! वह ऋभु मुनि निदाघ के विषय में विचार करता हुआ देविका नदी के तट पर स्थित ‘नागर’ नामक वीर नगर में पहुँचा।
Verse 39
समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥
हे पृथा-नन्दन श्रेष्ठ! वह स्थान समृद्ध और रमणीय था, पुलस्त्य द्वारा बसाया गया, और सुन्दर उपवनों तक फैला हुआ; उसी में वह ठहरा।
Verse 40
निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥
प्राचीन काल में योग-ज्ञाता निदाधन उसका शिष्य हुआ। और जब एक सहस्र दिव्य वर्ष बीत गए, तब वह उसके निवास-स्थान को पहुँचा।
Verse 41
जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥
तब ऋभु अपने शिष्य निदाघ को देखने गया। उस समय निदाघ वैश्वदेव कर्म में प्रवृत्त था, और ऋभु द्वार पर उसकी दृष्टि-सीमा में आ गया।
Verse 42
स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥
बँधा हुआ चोर, चुराया हुआ धन छुड़ाकर, अपने ही घर में लाया जाए, तो भी उसे अतिथि की भाँति सत्कार देना चाहिए; उसके पाँव-हाथ धुलवाकर उसे आसन देना चाहिए।
Verse 43
उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥
उस द्विजश्रेष्ठ ने आदर से कहा—“भोजन कीजिए।” ऋभु बोले—“हे विप्रवर्य, आपके घर में जो कुछ है, वही अवश्य ग्रहण करना चाहिए।”
Verse 44
तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥
“तो बताइए—पके हुए अन्न में मुझे सदा स्थायी प्रसन्नता क्यों नहीं होती?” निदाघ बोले—“मेरे घर में सत्तू, यव, व्रीहि (चावल) और अपूप (मिठाई/पूए) हैं।”
Verse 45
यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥
“हे द्विजश्रेष्ठ, जितना रुचे उतना अपनी इच्छा से खाइए।” ऋभु बोले—“मुझे तपस्वियों के योग्य रूखे/साधारण अन्न दीजिए, और साथ ही मधुर अन्न भी प्रदान कीजिए।”
Verse 46
संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥
निदाघ बोले—“हे शालीन, मेरे घर में जो कुछ भी अत्यन्त मनोहर है—संयाव, पायस आदि तथा रसयुक्त मधुर इक्षु-प्रसाद—सब उपलब्ध है।”
Verse 47
भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥
“भोजनों में कोई मधुर पदार्थ बनाओ; उसी से उसका अन्न सुसज्जित कर परोस दो।” ऐसा कहे जाने पर, पत्नी ने उस द्विज के लिए मधुर अन्न तैयार किया।
Verse 48
प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥
पति के वचन का गौरव मानकर उसने सचमुच वह भोजन सुसज्जित किया; परन्तु महा-मुनि ने अभी भोजन नहीं किया था, इसलिए वह उन्हें मधुर अन्न खिलाना नहीं चाहती थी।
Verse 49
निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥
निदाघ ने विनयपूर्वक झुककर खड़े होकर राजा से कहा: “क्या तुम्हें परम तृप्ति उत्पन्न हुई है—अर्थात् सच्ची पुष्टि और कल्याण?”
Verse 50
अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥
हे द्विज, भोजन करने से क्या तुम्हारा मन स्वस्थ और शांत हुआ? हे विप्र, तुम कहाँ निवास करते हो और अब कहाँ जाने को उद्यत हो?
Verse 51
आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥
“आप कहाँ से आए हैं और किस हेतु से? कृपा कर बताइए।” ऋमु ने कहा: “हे ब्राह्मण, भूखे व्यक्ति के अन्न खाने पर तृप्ति स्वभावतः उत्पन्न हो जाती है।”
Verse 52
न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥
मुझे न भूख होती है, न तृप्ति; फिर हे द्विज, तुम मुझसे यह क्यों पूछते हो? आरम्भ में जब यह पार्थिव देह अग्नि से दग्ध हो गई, तब भी क्षुरधारा-सम तीक्ष्ण प्रभु-स्वामी देह-भावों से परे ही स्थित रहा।
Verse 53
भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥
जब देह का जल-तत्त्व क्षीण होता है, तब मनुष्यों में प्यास उत्पन्न होती है। भूख और प्यास—जो देह-धर्म कहलाते हैं—वे मेरे नहीं हैं, हे द्विज; इसलिए मैं उनसे तादात्म्य नहीं करता।
Verse 54
ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥
इसलिए भूख के उद्भव का अभाव होने से मैं सदा तृप्त ही रहता हूँ। हे द्विज, मन की स्वस्थता और संतोष—ये दोनों चित्त के धर्म हैं।
Verse 55
चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥
जिस पुरुष का स्वभाव मन से परे है, उसके विषय में मनुष्यों द्वारा पूछा गया (ऐसा) प्रश्न ठीक नहीं बैठता। इसलिए तुम्हारा ‘तुम्हारा निवास कहाँ है, और तुम कहाँ जाते हो?’—यह कथन उसके लिए उपयुक्त नहीं।
Verse 56
कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥
यह (तत्त्व) कहाँ से आता है? इसे मुझे त्रिविध रूप से भी स्पष्ट करके समझाओ। क्योंकि यह पुरुष अपने समस्त वर्गों सहित आकाश के समान सर्वव्यापी है।
Verse 57
कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥
मैं कहाँ से, कहाँ और किस मार्ग से जाऊँ—यह प्रश्न भी कैसे अर्थवान हो? मैं वही आत्मा हूँ; न मैं जाने वाला हूँ, न न जाने वाला, क्योंकि मैं किसी एक स्थान में निवास नहीं करता।
Verse 58
त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥
तुम भी हो और अन्य भी हैं—पर तुम केवल ‘तुम’ नहीं; न वे सचमुच ‘अन्य’ हैं; और मैं भी यह अलग ‘मैं’ नहीं। मधुर अन्न के सामने यह जिह्वा ‘मधुर!’ कहती है—वह मेरी जिह्वा भी तुम्हीं ने रची है।
Verse 59
किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥
‘वह क्या कहेगा?’—उसमें भी सुनो, हे द्विजश्रेष्ठ। जब मधुर ही अमधुर हो उठता है, तब वही मधुरता उद्वेग का कारण बनती है।
Verse 60
अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥
अमधुर से मधुर उत्पन्न होता है, और मधुर से ही जन फिर उद्विग्न हो जाते हैं। आरम्भ, मध्य और अन्त में—कौन-सा अन्न स्थायी रुचि का कारण है?
Verse 61
मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥
जैसे मिट्टी का बना घर मिट्टी से लिपने पर दृढ़ हो जाता है, वैसे ही यह पार्थिव देह भी पार्थिव परमाणुओं से ठोस बनती है।
Verse 62
यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥
जौ, गेहूँ, मूँग आदि; घी, तेल, दूध, दही; गुड़ और फल—ये सब भी पृथ्वी-तत्त्व के सूक्ष्म परमाणु कहे गए हैं।
Verse 63
तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥
यह जानकर और प्रिय-अप्रिय का विवेक करके, मन-शमन पर आधारित साधना करनी चाहिए; क्योंकि मुक्ति उसी से प्राप्त होती है।
Verse 64
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥
हे राजन्, उसके परम सत्य पर आधारित वचन सुनकर महाभाग निदाघ ने प्रणाम किया और फिर यह वचन कहा।
Verse 65
प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥
मेरे हित के लिए प्रसन्न हों; बताइए कि आप क्यों आए हैं। हे द्विज, आपके ये वचन सुनकर मेरा मोह नष्ट हो गया है।
Verse 66
ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥
ऋभु बोले—हे द्विज, मैं ऋभु तुम्हारा आचार्य हूँ; तुम्हें प्रज्ञा देने के लिए यहाँ आया हूँ। मैं तुम्हें परम सत्य का सुबोध उपदेश दूँगा।
Verse 67
एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥
इसे एक ही जानो—समस्त जगत् वास्तव में विभक्त नहीं है। यह ‘वासुदेव’ नाम से अभिहित परमात्मा का ही स्वरूप है।
Verse 68
ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥
ब्रह्मा बोले—‘तथास्तु’ कहकर, निदाघ ने पहले साष्टाङ्ग प्रणाम किया और परम भक्ति से पूजन किया। यद्यपि प्रभु ने पूजा नहीं चाही थी, फिर भी वह विभु तत्क्षण प्रस्थान कर गए।
Verse 69
पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥
हे नरेश्वर, फिर एक सहस्र वर्ष बीतने पर गुरु उसी नगर में लौट आए, ताकि निदाघ को ज्ञान का दान दें।
Verse 70
नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥
तब नगर के बाहर उसने मुनि निदाघ को देखा। महान बल वाले अनुचरों से घिरा हुआ राजा नगर में प्रवेश कर रहा था।
Verse 71
दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥
हे महाभाग, मैंने उसे दूर, जनसमूह की भीड़ से रहित स्थान में देखा—भूख से कंठ सूखा हुआ, वन से समिधा और कुश लेकर आता हुआ।
Verse 72
दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥
निदाघ को देखकर ऋभु मुनि पास आए, प्रणाम करके बोले— “हे द्विज! आप एकांत में अकेले क्यों खड़े हैं?”
Verse 73
निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥
निदाघ बोले— “हे विप्र! इस राजनगर में लोगों की बड़ी भीड़ है। मैं उस रमणीय नगर में प्रवेश करना चाहता हूँ, इसलिए यहाँ खड़ा हूँ।”
Verse 74
ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥
ऋभु बोले— “यहाँ मनुष्यों में राजा कौन है और दूसरा व्यक्ति कौन? हे द्विजश्रेष्ठ! मुझे बताइए; मैं आपको जानकार मानता हूँ।”
Verse 75
निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥
निदाघ बोले— “जो यह पर्वत-शिखर-सा ऊँचा, मदोन्मत्त गजेन्द्र पर आरूढ़ है, वही राजा है; और जो उसके चारों ओर खड़ा है, वह दूसरा व्यक्ति है।”
Verse 76
ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥
ऋभु बोले— “मैंने इन दोनों राजहाथियों को एक साथ देखा; पर आपने बिना पक्षपात के वेद में बताए लक्षणों से उन्हें अलग-अलग पहचान लिया।”
Verse 77
तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥
हे महाभाग! कृपा करके इन दोनों का विशेष भेद बताइए। मैं जानना चाहता हूँ—यहाँ गज कौन है और नराधिप (राजा) कौन है?
Verse 78
निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥
निदाघ बोले—हे ब्राह्मण! नीचे यह गज है और इसके ऊपर यह भूपति बैठा है। हे द्विज! वाहक और वाह्य (जिसे ढोया जाए) का संबंध कौन नहीं जानता?
Verse 79
ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥
ऋभु बोले—हे ब्राह्मण! जैसे मैं ठीक-ठीक समझ सकूँ, वैसे मुझे समझाइए। ‘नीचे’ सत्त्व का विभाग क्या है, और ‘ऊपर’ किसे कहा जाता है?
Verse 80
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥
ब्राह्मण बोले—यह कहकर निदाघ शीघ्र चढ़ बैठा और ऋभु से बोला: ध्यान से निकट आकर सुनो; जो तुमने मुझसे पूछा है, वही मैं कहता हूँ।
Verse 81
उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥
जैसे मैं ऊपर राजा के समान हूँ, वैसे ही तुम नीचे गज के समान हो। हे ब्राह्मण! तुम्हें समझाने के लिए मैंने यह दृष्टांत दिखाया है।
Verse 82
ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥
ऋभु बोले—हे द्विजश्रेष्ठ! यदि तुम राजा की भाँति स्थित हो और मैं हाथी की तरह रखा गया हूँ, तो स्पष्ट बताओ—तब मैं क्या हूँ और तुम क्या हो?
Verse 83
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥
ब्राह्मण बोला—ऐसा कहे जाने पर निदाघ ने शीघ्र उसके चरणों में प्रणाम किया और कहा, “भगवन्! आप ही मेरे आचार्य हैं; आप ही ऋभु हैं।”
Verse 84
नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥
किसी अन्य का मन अद्वैत के संस्कारों से वैसा परिष्कृत नहीं होता जैसा सच्चे आचार्य का होता है। इसलिए, हे प्रभो, मैं मानता हूँ कि मैंने आपको गुरु रूप में प्राप्त किया है।
Verse 85
ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥
ऋभु बोले—तुम्हें उपदेश देने के लिए—तुम्हारी पूर्व की सेवा-श्रद्धा के कारण—और गुरु-स्नेह से, मैं ऋभु नाम वाला, निदाघ के पास आया हूँ।
Verse 86
तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥
हे महामते! यह तुम्हें संक्षेप में उपदेश किया गया—परमार्थ का सारभूत वह अद्वैत तत्त्व, जो सम्पूर्ण रूप से है।
Verse 87
ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥
ब्राह्मण बोले—ऐसा कहकर गुरु ऋभु ने निदाघ को विद्या प्रदान की। उस उपदेश से निदाघ भी अद्वैत-निष्ठ हो गया।
Verse 88
सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥
उसने समस्त प्राणियों को भेदरहित, अपने ही आत्मस्वरूप के रूप में देखा। और उस परम द्विज ने कहा कि मुक्ति ब्रह्मस्वरूप में ही है।
Verse 89
तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥
हे धर्मज्ञ! तुम भी शत्रु-मित्र और बंधु में समभाव रखो। हे पृथ्वीपति! सर्वव्यापक ज्ञानस्वरूप आत्मा को प्राप्त हो जाओ।
Verse 90
सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥
जैसे एक ही आकाश श्वेत, नील आदि भेदों से भिन्न-भिन्न दिखाई देता है, वैसे ही आत्मा भी एक होकर भ्रमित दृष्टि वालों को अनेक-सा प्रतीत होता है।
Verse 91
एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥
यहाँ जो कुछ भी है, वह सब एकमात्र अच्युत ही है; उससे परे कुछ नहीं। वही ‘मैं’ है, वही ‘तुम’ है, वही सब कुछ है—आत्मा स्वयं प्रकाशमान है, भेद का मोह केवल भ्रम है।
Verse 92
सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥
सनन्दन बोले—उनके उपदेश से वह राजश्रेष्ठ, परमार्थ-दृष्टि से युक्त होकर, भेद-बुद्धि का त्याग कर बैठा। और जाति-स्मरण से उत्पन्न बोध पाकर उसी जन्म में अपवर्ग अर्थात् मोक्ष को प्राप्त हुआ।
Verse 93
परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥
हे मुनीश्वर, परमार्थ से सम्बद्ध यह परम आध्यात्मिक उपदेश मैंने तुमसे कहा है। यह ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा श्रद्धा से सुनने वाले श्रोताओं के लिए भी मुक्ति-प्रद है।
Verse 94
यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥
हे ब्राह्मण, जैसा तुमने पूछा था वैसा ही मैंने तुमसे कहा। यह शुद्ध ब्रह्म-ज्ञान है; फिर मैं और क्या कहूँ?
Frequently Asked Questions
Because ritual effects depend on perishable instruments and materials (fuel, ghee, kuśa; like clay producing a pot) and therefore arise and perish, yielding limited heavenly fruits; by contrast, paramārtha is imperishable and is realized as Self-meditation/knowledge, which directly leads to liberation.
Ribhu uses these questions to deny body–mind identification: hunger and thirst are bodily conditions, satisfaction is a mental mode, and ‘dwelling/going’ presuppose spatial limitation—none of which apply to the all-pervading Self (Puruṣa) that is beyond mind and undivided like space.
It exposes relational distinctions (‘above/below’, ‘carrier/carried’, ‘king/elephant’) as conceptual overlays. When Nidāgha is forced to define who is truly above or below, the constructed nature of difference becomes evident, preparing him to recognize the non-dual Self beyond such predicates.
That the universe is not truly divided; it is the nature of the Supreme Self denoted as Vāsudeva—Acyuta alone is everything (‘I’, ‘you’, and all), while perceived difference is a bhrama (mistaken notion).