Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

नारद बोले—हे महामाग! त्रिविध तापों की चिकित्सा मैंने सुन ली; तथापि मेरा मन भ्रमित है और सहज ही स्थिरता नहीं पाता।

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

हे ब्राह्मण! दुष्ट जनों के क्रूर आचरण और अपने आत्म-सम्मान के अपमान को मनुष्य कैसे सहें? हे मान देने वाले, मुझे यह बताइए।

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

सूत बोले—नारद के वचन सुनकर ब्रह्मा-पुत्र सनंदन, हर्ष से युक्त होकर और भरत के आदर्श आचरण का स्मरण करते हुए, तब बोले।

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

सनंदन बोले—यहाँ मैं तुम्हें एक प्राचीन इतिहास सुनाऊँगा; उसे सुनकर तुम्हारा भ्रमित मन दृढ़ता से अपने उचित स्थान को पा लेगा।

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ! प्राचीन काल में भरत नामक एक राजा था, जो ऋषभ का पुत्र था; उसी के नाम से यह देश ‘भारत-खण्ड’ कहलाता है।

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

उस राजा ने पिता-पितामह की परंपरा से राज्य पाकर धर्मपूर्वक शासन किया और पिता की भाँति प्रजा को प्रसन्न रखते हुए उनका पालन किया।

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

उसने अनेक प्रकार के यज्ञों द्वारा भगवान् अधोक्षज की आराधना की। उन्हें समस्त देवताओं का आत्मस्वरूप मानकर ध्यान करता हुआ, विविध कर्मों में भी उसका चित्त उन्हीं में स्थिर रहा॥

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

फिर पुत्रों को उत्पन्न करके वह विषयों से विरक्त हो गया। राज्य का त्याग कर वह विद्वान् पुलस्त्य-पुत्र के आश्रम को चला गया॥

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

शालग्राम महान् तीर्थक्षेत्र है, जहाँ मोक्षार्थी जन सेवा करते हैं। हे मुने, वहाँ वह तपस्वी बनकर भगवान् विष्णु की आराधना करने लगा॥

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

हे नारद, उसने भक्तिभाव से जो कुछ उपलब्ध हुआ उसी से पूजा की। और प्रतिदिन प्रातः निर्मल जल में भलीभाँति स्नान करके अपने नित्यकर्मों का पालन करता रहा॥

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

भक्ति से सूर्यदेव के सम्मुख खड़े होकर परम ब्रह्म के अविनाशी अक्षर का जप-कीर्तन करना चाहिए। फिर आश्रम में लौटकर जगत्पति वासुदेव की पूजा करनी चाहिए॥

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

स्वयं एकत्र किए हुए समिधा, कुश, मृत्तिका आदि द्रव्यों से, तथा फल, पुष्प, पत्र और तुलसी सहित शुद्ध जल से, विधिपूर्वक भगवान् की पूजा करनी चाहिए।

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

वह साधक संयमी और शुद्ध होकर पूजा करता, भक्ति के प्रसार से परिपूर्ण रहता; एक बार वह महाभाग प्रातः स्नान करके मन को समाहित कर बैठ गया।

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

चक्रनदी में वह जल के भीतर डूबी हुई जप करती हुई तीन मुहूर्त तक ठहरी; फिर प्यास से व्याकुल होकर वह जल पीने के लिए उसी तट पर आई।

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

हे ब्राह्मण! प्रसव के निकट पहुँची एक मृगी वन से निकल आई; तब वहीं, उसके द्वारा लगभग पी लिए गए जल के पास, उसने प्रसव किया।

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

सिंह का गर्जन अत्यन्त महान् था, जो समस्त प्राणियों को भयभीत करने वाला था; उसे सुनकर वह उछल पड़ी और नदी के नीचले तट पर जा पहुँची।

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

उसके अत्यन्त शीघ्र ऊपर चढ़ने से उसका गर्भ नदी में गिर पड़ा। प्रवाह के वेग से बहता हुआ वह तरंगों की माला में डूब-सा गया।

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

भरत ने गर्भ से गिरे उस मृगशावक को उठा लिया। गर्भपात के दुःख और ऊँचे करुण क्रन्दन से वह व्यथित हो उठा।

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

हे मुनीन्द्र! वह हरिणी गिर पड़ी और मर गई। उस मरी हुई हरिणी को देखकर तपस्वी बने राजा को अत्यन्त शोक हुआ।

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

मृगशावक को साथ लेकर वह राजा अपने आश्रम में लौट आया। और प्रतिदिन वह उस मृगपोत की सेवा-संभाल करता रहा।

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

हे मुने! पोषण पाकर और निरन्तर पाले जाने से वह बढ़ने लगा। और वह आश्रम की सीमा तक घूमता, घने झुरमुटों में तृण चरता रहा।

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

वह दूर तक गया, फिर बाघ के भय से लौट आया। प्रातः निकलकर बहुत दूर जाता, पर संध्या होते-होते फिर आश्रम में आ जाता॥२२॥

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

फिर भरत के आश्रम में—कुटियों के बीच—उसका चित्त उसी मृग पर बार-बार जाता, जो कभी दूर, कभी पास घूमता रहता था॥२३॥

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

हे मुनि, वहाँ उसका चित्त अत्यन्त आसक्त हो गया, पर अच्युत में वैसी आसक्ति न हुई। राज्य और पुत्र का त्याग कर, शेष सब बंधुओं को छोड़कर भी, उसका मन अविनाशी प्रभु में समभाव से न लगा॥२४॥

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

उसने उस हरिण-शावक में ऊँचे स्वर से ममता बाँध ली और सोचने लगा—“कहीं भेड़ियों ने खा तो नहीं लिया? बाघों ने पकड़ तो नहीं लिया? या सिंह ने गिरा तो नहीं दिया?”॥२५॥

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

जब वह देर तक बाहर न निकला, तब उसके मन में यह विचार उठा—“क्या उसे कुछ हो गया?” और वह मृग प्रेम-आनन्द से प्रसन्न मुख वाला, उसके पास ही खड़ा रहा॥२६॥

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

उसका समाधि-भाव टूट गया, क्योंकि उसका मन ‘मेरा-मेरे’ के ममत्व से खिंच गया। समय के प्रवाह में वह महीपति राजा भी अंततः काल के वश होकर यथाकाल देह त्याग गया।

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

जैसे पिता स्नेह से पुत्र को देखता है, वैसे ही उसने उस मृगशावक को निहारा। उसी क्षण उसे केवल वही हिरन दिखा; और प्राण त्यागते समय भी उसका मन उसी में लगा रहा।

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

हे मुनि, वैसी ही भावना में पड़कर वह मृग बन गया। हे द्विजोत्तम, पूर्वजन्म-स्मरण होने से वह संसार के बंधन से व्याकुल रहने लगा।

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

वह फिर अपनी माता को छोड़कर शालग्राम गया। वहाँ सूखे तिनकों और पत्तों से अपना आहार बनाकर वह अपना निर्वाह करने लगा।

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

मृगत्व का कारण बने कर्म का उसने प्रायश्चित्त किया। वहीं उस देह को त्यागकर वह जातिस्मर—पूर्वजन्म-स्मरणयुक्त—द्विज के रूप में पुनः उत्पन्न हुआ।

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

वह सदाचारियों और शुद्ध याज्ञिकों के श्रेष्ठ कुल में जन्मा, समस्त विज्ञान से सम्पन्न तथा सभी शास्त्रों के अर्थ-तत्त्व का यथार्थ ज्ञाता था।

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

तब उस मुनिश्रेष्ठ ने अपने आत्मस्वरूप को प्रकृति से परे देखा; और हे महामुने, आत्मसाक्षात् ज्ञान से द्वेष आदि क्लेश नष्ट हो गए।

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

उस महामति ने समस्त प्राणियों को अभेद भाव से देखा; फिर भी उपनयन-संस्कार हो जाने पर भी उसने गुरु द्वारा कही हुई श्रुति का अध्ययन नहीं किया।

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

वह न तो नियत कर्मों की ओर देखता था, न शास्त्रों को ग्रहण करता था; और बार-बार समझाए जाने पर भी वह कुछ ही जड़, अर्थहीन वचन बोलता था।

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

वह वाणी भी संस्कार-गुण से रहित, ग्राम्य बोलचाल से मिली हुई थी; और हे मुने, उसका रूप भी अस्त-व्यस्त था तथा वह मैले वस्त्र धारण करता था।

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

दाँतों के बीच मैल जम जाने से वह अपवित्र-सा दिखता है और नगरवासी सब उसे तिरस्कृत करते हैं; क्योंकि ऐसे अपमान से योग-सिद्धि और समृद्धि की बड़ी हानि होती है।

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

लोगों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी योगी योग-सिद्धि को प्राप्त करता है। इसलिए योगी को चाहिए कि वह सज्जनों के धर्म को दूषित किए बिना आचरण करे।

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

यदि लोग उसे तुच्छ समझें और संगति भी न करें, तब भी महामति पुरुष को हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा) के वचन का ऐसा चिंतन करना चाहिए।

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

उसने लोगों के सामने अपने को जड़-सा और उन्मत्त-सा दिखाया; और वह रूखा आहार करता—उबले अन्न के लड्डू, साग, वनफल और बिखरे कण खाता।

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

मनुष्य जो भी धन पाता है, वह समय का ही उपज है और निश्चय ही बहुतों द्वारा भोग लिया जाता है। पिता के देहांत के बाद वही धन फिर भाइयों, चचेरे भाइयों और अन्य बंधुओं के काम आता है।

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

खेत‑मजदूरी आदि कठोर परिश्रम में लगाया गया, घटिया और रूखा अन्न खाकर पला; उसके अंग सूखे‑दुबले हो गए और वह काम में जड़ व मंद हो गया।

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

वह सब लोगों के काम आने वाला सेवक बन गया, और उसका वेतन केवल भोजन था। फिर भी वह वैसा ही असंस्कृत रहा—ब्राह्मण‑स्वभाव होते हुए भी अनुचित आचरण करने लगा।

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

हे द्विज! सौवीर राज्य के क्षत्ता (राजसेवक) ने उसे बेगार‑योग्य समझा। राजा पालकी पर बैठा था और यात्रा पर जाने का निश्चय कर चुका था।

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

इक्षुमती नदी के तट पर कपिल ऋषि का श्रेष्ठ आश्रम था। (वह मन में विचार करने लगा:) ‘दुःख‑प्रधान इस संसार में मनुष्यों का सच्चा कल्याण क्या है?’

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

मोक्ष‑धर्म के ज्ञाता कपिल नामक महामुनि से पूछने की इच्छा से, क्षत्ता के आदेश से प्रेरित होकर वह उसकी पालकी उठाए चला।

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

विष्टि नामक अशुभ प्रभाव से ग्रस्त मनुष्यों के बीच और अन्य लोगों के बीच भी, मध्य में स्थित वह मुनि भी, हे ब्राह्मण, विष्टि द्वारा पकड़ लिया गया—जो समस्त ज्ञान का एकमात्र पात्र था।

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

वह पूर्वजन्म-स्मरण वाला, पापक्षय की इच्छा से, उससे विवाह कर बैठा। फिर जड़-सा चलने वाला बनकर वहीं रहा, मानो युग-भर केवल देखता ही रहा।

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

जब बुद्धिमानों में श्रेष्ठ वह विचार कर रहा था, तब अन्य लोग शीघ्र आगे बढ़ गए। तब राजा ने पालकी की विषम चाल देखकर ध्यान दिया।

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

उसने कहा, “यह क्या है? हे पालकी-वाहको, सम होकर चलो।” फिर उसी प्रकार पालकी को विषम होते देखकर वह हँस पड़ा।

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

राजा बोला, “यह क्या है? तुम लोग उलटी रीति से चल रहे हो।” भूमि-स्वामी के ऐसे वचन बार-बार सुनकर पालकी-वाहकों ने कहा, “यह चल रहा है,” और वे बिना हड़बड़ी आगे बढ़ गए।

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

राजा बोला—क्या तू थक गया है, जबकि मार्ग तो थोड़ा ही है, और तू मेरी शिबिका ढो रहा है? क्या तू परिश्रम सह नहीं सकता? क्या तू बलवान नहीं है? मुझे देखने पर तू वैसा नहीं लगता।

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

ब्राह्मण बोला—मैं न तो मद्यपायी हूँ, न ही आपकी शिबिका का वाहक। मैं न थका हूँ, न मुझे कोई कष्ट है, हे राजन्। वाहक तो कोई और है।

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

राजा बोला—प्रत्यक्ष दिखता है कि आज भी शिबिका तेरे ऊपर भारी है। देहधारियों को भार ढोने में थकान और बोझ अवश्य होता है।

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

ब्राह्मण बोला—हे भूप! जो आपने प्रत्यक्ष देखा है, वही कहिए। ‘बलवान’ और ‘निर्बल’ ये विशेषण बाद में, गौण भेद के रूप में कहे जाते हैं।

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

‘शिबिका तूने ढोई’—यह धारणा आज भी तेरे मन में जमी है; पर वह मिथ्या है। इस विषय में मेरी बात सुनो।

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

भूमि पर चरण-युगल टिके हैं; उन दोनों चरणों पर जंघाएँ स्थित हैं। जंघाओं पर जाँघें टिकी हैं, और उनका आधार उदर (धड़) है।

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

वक्षस्थल, भुजाएँ और कंधे—ये सब उदर पर स्थित हैं। यह शिबिका कंधों पर टिकी है; तो यहाँ ‘मैं’ का आधार क्या है, और वास्तव में वहन कौन हो रहा है?

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

यदि शिबिका में स्थित यह देह ‘तुम’ के रूप में पहचाना जाए, तो वहाँ भी कहा जा सकता है—‘तुम वहाँ हो और मैं यहाँ’; परंतु सत्य वस्तु इससे भिन्न है।

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

हे पार्थिव! मैं, तुम और अन्य लोग—यहाँ तक कि वृक्षादि स्थावर भी—समस्त प्राणी-समूह गुणों की धारा में गिरकर परिवर्तन की ओर बहता चला जाता है।

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

हे पृथिवीपते! सत्त्व आदि ये गुण भी कर्म के अधीन हैं। अविद्या से कर्म संचित होता है, और उसी से वह कर्म समस्त जीवों में बिना अपवाद प्रवृत्त रहता है।

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

आत्मा शुद्ध, अक्षय और शांत है; वह निर्गुण है और प्रकृति से परे है। समस्त प्राणियों में स्थित उस एक आत्मा के लिए न वृद्धि है न क्षय।

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

हे नृप! जब उसके लिए न वृद्धि है और न क्षय, तब भी तुम बालिश हो। तुमने यह बात किस युक्ति से कही?

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

जब यह पालकी भूमि पर—पाँव, पिंडली, कटि, जाँघ, उदर आदि पर—टिकी रहती है, तब (अनेक) सहारा देते हैं; पर जब यह तुम्हारे कंधे पर रखी जाती है, तब समस्त भार तुम ही उठाते हो।

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

हे भूप! इसी प्रकार यह पालकी और इसे ढोना भी केवल अन्य प्राणियों का ही (कार्य) है। पर्वत, वृक्ष और गृह से उत्पन्न जो कुछ है, वह भी पृथ्वी से ही उत्पन्न है।

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

हे नृप! जैसे मनुष्य का पृथक्-भाव उसके प्राकृत करणों से उत्पन्न होता है, वैसे ही ‘अत्यन्त भारी बोझ’ भी (कल्पना मात्र) है। बताइए, हे राजन्, आपका कौन-सा बोझ मैं उठाऊँ?

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

जिस द्रव्य से यह पालकी बनी है, उसी द्रव्य से समस्त प्राणियों का समुदाय भी बना है। आपके उपदेश से समता-दृष्टि द्वारा इस समूचे जगत् का मेरा बोध दृढ़ हो गया है।

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

सनन्दन बोले: ऐसा कहकर वह ब्राह्मण मौन हो गया और पालकी ढोता रहा। राजा भी शीघ्र भूमि पर उतरकर दौड़ते हुए उसके चरणों को पकड़ लिया।

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

राजा बोला: अरे! अरे! पालकी रख दो और मुझ पर कृपा करो, हे द्विज। बताओ—तुम कौन हो, जो यहाँ इस दीन-से वेष में खड़े हो?

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

हे विद्वन्, आप कौन हैं, भवानि का पुत्र कौन है, और आपके आने का कारण क्या है—यह सब मुझे बताइए; क्योंकि मैं आपकी बात सुनने को आतुर हूँ।

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

ब्राह्मण बोला: सुनिए। हे राजन्, ‘मैं कौन हूँ’—इस प्रकार कहना संभव नहीं। हर जगह आना-जाना किसी न किसी प्रयोजन के कारण ही होता है।

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

सुख और दुःख के भोग ही देह आदि की उत्पत्ति के कारण हैं। धर्म और अधर्म से उत्पन्न फलों को भोगने हेतु जीव देह आदि अवस्थाएँ प्राप्त करता है॥७२॥

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

हे भूपाल! प्रत्येक जीव के लिए, हर स्थिति में, धर्म और अधर्म ही कारण हैं; इसलिए अलग से ‘कारण’ कहाँ से पूछा जाए?॥७३॥

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

राजा बोला—निःसंदेह धर्म और अधर्म ही समस्त कर्मों और उनके फलों के कारण हैं; और भोग के निमित्त जीव एक देह से दूसरी देह में जाता है॥७४॥

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

आपने जो कहा—आत्मा का यह विचार ‘मैं कौन हूँ?’—वह न तो ठीक से कहा जा सकता है, न पूरी तरह सुना जा सकता है; फिर भी उसे साधने की मेरी अभिलाषा जाग उठी है॥७५॥

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

हे ब्राह्मण! ‘जो है’ और ‘जो मैं हूँ’—यह तत्त्व वाणी में नहीं समा सकता। हे द्विजों! आत्मा पर ही ‘मैं’ शब्द का प्रयोग करना दोष नहीं है॥७६॥

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

ब्राह्मण बोले— ‘मैं शब्द हूँ’ ऐसा कहना दोष का कारण है; आत्मा के विषय में यह बात वैसी नहीं। जो आत्मा नहीं है उसमें आत्म-ज्ञान का आरोप करना दोष है; ‘शब्द’ तो श्रुति में मान्य केवल एक संज्ञा-मात्र है।

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

हे नृप! जिह्वा ‘मैं बोलती हूँ’ ऐसा कहती है, दाँत, होंठ और तालु भी साथ देते हैं। पर ‘मैं’ का यह अभिमान जिह्वा के द्वारा ही प्रकट होता है; ये सब तो वाणी-उत्पादन के सहायक कारण हैं।

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

वह कारणों के सहारे क्यों बोले? वाणी तो स्वयं ही कह देती है— ‘मैं वाणी हूँ’। फिर भी इस प्रकार कहना— ‘मैं वाणी हूँ’— उचित नहीं।

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

हे राजन्! सिर, हाथ आदि से युक्त यह देह-पिंड पुरुष (आत्मा) से भिन्न है; फिर ‘मैं’ की संज्ञा मैं इसे कहाँ उचित रूप से दूँ?

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

हे पार्थिवसत्तम! यदि मुझसे भी कोई परे है, तो अन्य लोग ऐसा कह सकते हैं; पर ‘मैं यह देह नहीं हूँ’— ऐसी बात किसी दूसरे के द्वारा कहना उचित नहीं।

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

जब समस्त देहों में एक ही पुरुष (आत्मा) स्थित है—यह बोध हो जाता है, तब “तुम कौन हो, मैं कौन हूँ” कहना व्यर्थ हो जाता है।

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

तुम राजा हो, यह पालकी है, और हम इसके वाहक हैं जो आगे-आगे चलते हैं; फिर भी तुम्हारा यह ‘राजत्व’ वास्तव में सत्य नहीं—इसलिए परम अर्थ में तुम राजा नहीं कहलाते।

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

वृक्ष से लकड़ी हुई और उसी लकड़ी से यह पालकी बनी, जिस पर तुम बैठे हो; तो हे नृप, अब इसमें ‘वृक्ष’ का नाम कहाँ रहा, या ‘लकड़ी’ का नाम ही कहाँ?

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

हे महाराज, जब तुम वृक्ष पर चढ़े होते हो तब लोग तुमसे बात नहीं करते; और जब तुम पालकी में बैठे होते हो तब भी कोई तुम्हें भूमि पर स्थित मानकर नहीं पुकारता।

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

यह पालकी तो लकड़ियों का मात्र संघात है, केवल ‘पालकी’ नाम से व्यवस्थित; हे नृपश्रेष्ठ, तुम इसका परीक्षण करो—यह विवेक जगाकर तुम्हें बोध और आनंद देने वाली होगी।

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

इसी प्रकार छत्र और उसकी शलाकाओं के पृथक् होने की कल्पना को भली-भाँति परखो। “छत्र कहाँ से उत्पन्न हुआ?”—यह न्याय तुम पर भी और मुझ पर भी समान रूप से लागू होता है।

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

पुरुष-स्त्री, गाय-बकरी-घोड़ा, हाथी-पक्षी-वृक्ष—ये सब लोक-नाम देहों के विषय में हैं; और इन्हें कर्म-हेतुओं से उत्पन्न जानना चाहिए।

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

आत्मा न वास्तव में देव है, न मनुष्य, न पशु, न ही वृक्ष। हे राजन्, ये तो केवल शरीर-आकृति के भेद हैं, जो कर्म-योनि से उत्पन्न होते हैं।

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

लोक में जिसे ‘राजा’ नाम से वस्तु-रूप मानते हैं, और जो ‘राजा-भट’ (राजा और सेवक-समूह) के रूप में गठित दिखता है, तथा इसी प्रकार जो कुछ भी ‘शासक’ समझा जाता है—वह परम सत्य नहीं; वह कल्पना-निर्मित है।

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

पर जो वस्तु कुछ काल के बाद ‘नष्ट’ कहलाती है—परिणाम आदि से उत्पन्न होकर—हे नृप, वह वस्तु वास्तव में क्या है?

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

तू समस्त शोकों का राजा है; पिता के लिए पुत्र, शत्रु के लिए शत्रु है। पत्नी के लिए पति और पुत्र के लिए पिता है। हे भूप, तू वास्तव में कौन है? मैं तुझे बताता हूँ।

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

यह तेरा सिर क्या है? और वास्तव में तेरा ‘सिर’ क्या है—और वैसे ही तेरा उदर क्या है? ये पाँव आदि अंग क्या हैं? हे महीपते, तेरा सचमुच ‘अपना’ क्या है?

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

तू समस्त अंगों और उनके घटकों से अलग, पृथक् होकर स्थित है। इसलिए हे पार्थिव, इस जिज्ञासा में निपुण होकर गहराई से विचार कर: “मैं कौन हूँ?”

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

जब तत्त्व इस प्रकार स्थापित हो जाता है, तब हे नृपते, ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना को कैसे धारण किया जा सकता है, मानो वह अलग प्रयत्न से उत्पन्न और टिकाई जाने वाली वस्तु हो?