Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā
नारद जी सनन्दन से सृष्टि का कारण, प्रलय का आधार, जीवों की उत्पत्ति, वर्ण-विभाग, शुद्धि-अशुद्धि, धर्म-अधर्म, आत्मस्वरूप और मृत्यु के बाद की गति पूछते हैं। सनन्दन एक प्राचीन इतिहासनुसार बताते हैं—भरद्वाज ऋषि भृगु से संसार-मोक्ष का रहस्य और पूज्य भी तथा अन्तर्यामी पूजक भी ऐसे नारायण के ज्ञान का प्रश्न करते हैं। भृगु अव्यक्त प्रभु से महत् की उत्पत्ति, तत्त्वों का विकास, तेजोमय कमल, उससे ब्रह्मा का प्राकट्य और विश्व-देह का वर्णन करते हैं। आगे पृथ्वी, समुद्र, अन्धकार, जल, अग्नि, रसातल आदि की सीमाएँ पूछी जाती हैं; प्रभु के अपरिमेय होने से वे ‘अनन्त’ कहलाते हैं और तत्त्वदृष्टि में भूत-भेद लीन हो जाते हैं। मनोज सृष्टि, जल और प्राण की प्रधानता तथा क्रम—जल से वायु, फिर अग्नि, फिर संघनन से पृथ्वी—समझाया गया है। पंचमहाभूत-पंचेन्द्रिय का विवेचन और वृक्षों में भी चेतना का प्रतिपादन (वे सुनते हैं, स्पर्श/ताप से प्रतिक्रिया करते हैं, सुख-दुःख अनुभवते हैं) आता है। अंत में धातुओं में तत्त्व-न्यास, पाँच वायु (प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान), नाड़ियाँ, जठराग्नि और योगमार्ग से मस्तक-शिखर तक की गति बताई गई है।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥
श्री नारद बोले— हे ब्रह्मन्, यह स्थावर-जंगम समस्त जगत् किससे उत्पन्न हुआ है? और प्रलय के समय यह किसमें लीन हो जाता है? हे सनन्दन, मुझे यह बताइए।
Verse 2
ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥
समुद्र, आकाश, पर्वत, मेघ, पृथ्वी तथा अग्नि और पवन सहित यह लोक किसके द्वारा निर्मित हुआ है?
Verse 3
कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥
जीवों की सृष्टि कैसे हुई? वर्णों का विभाग कैसे ठहराया गया? उनके लिए शौच-अशौच का निर्णय कैसे होता है? और धर्म-अधर्म का विधान कैसे स्थापित है?
Verse 4
कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥
जीवित प्राणियों में जीवात्मा का स्वरूप कैसा है? और जो मरते हैं वे कहाँ जाते हैं? इस लोक से उस परलोक तक—हे पूज्य, सब कुछ मुझे बताइए।
Verse 5
सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥
सनन्दन बोले—हे नारद, सुनो; मैं एक प्राचीन इतिहासनुमा पवित्र आख्यान कहूँगा—जो शास्त्र भृगु ने भरद्वाज के पूछने पर कहा था।
Verse 6
कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥
कैलास-शिखर पर तेजस्वी महौजस्वी महर्षि भृगु को आसनस्थ देखकर भरद्वाज ने उनके पास जाकर विनयपूर्वक प्रश्न किया।
Verse 7
भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥
भरद्वाज बोले—जीवात्मा निरंतर नाना योनियों में कैसे विचरता है? और हे मानद, उसे संसार से मुक्ति कैसे प्राप्त होती है?
Verse 8
यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥
वही नारायण—स्रष्टा, स्वयंभू, स्वयं भगवान—सदा दो रूपों में स्थित हैं: पूज्य भी और (अन्तर्यामी रूप से) पूजक भी।
Verse 9
प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥
प्रलय के समय चर-अचर सभी प्राणी यम-नियमन के ईश्वर में लीन हो जाते हैं। वही लोकों का रमण है—निर्गुण और निरंजन।
Verse 10
अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥
वह अदृश्य और तर्कातीत है—हे मुने, उसे कौन जान सकता है? और काल तथा उसकी शक्ति से दुर्गम उस परात्मा को कैसे समझा जाए?
Verse 11
अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥
जिसका स्वरूप तर्क से परे है, वेद उसे आदरपूर्वक कैसे स्तुति करते हैं? और जीव अपने जीवत्व को लाँघकर समन्वय से ब्रह्म कैसे बनता है?
Verse 12
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥
मैं यह सुनना चाहता हूँ; इसलिए मुझे बताइए, हे कृपा-निधि। भरद्वाज द्वारा संशय के विषय में पूछे जाने पर वह पूज्य मुनि उत्तर देने को उद्यत हुए।
Verse 13
महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥
तब ब्रह्मा-सम तेजस्वी उस महर्षि ने उसे सब कुछ यथावत् कह सुनाया। भृगु बोले—‘मानस’ नाम से जो प्राचीन ऋषि हैं, वे महर्षियों में अत्यन्त प्रसिद्ध और विख्यात हैं।
Verse 14
अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥
वह देव आरम्भ और अन्त से रहित है; और उन सब से परे, अजर-अमर है। वह ‘अव्यक्त’ नाम से विख्यात है—शाश्वत, अक्षय और अव्यय।
Verse 15
यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥
जिससे सृष्ट प्राणी उत्पन्न होते हैं और मरते भी हैं—उस देव ने सर्वप्रथम ‘महत्’ नामक तत्त्व को उसी नाम से प्रकट किया।
Verse 16
आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥
वह प्रभु, जो समस्त प्राणियों का आधार है, ‘आकाश’ नाम से विख्यात है। आकाश से जल उत्पन्न हुआ, और जल से अग्नि तथा वायु प्रकट हुए।
Verse 17
अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥
अग्नि और वायु के संयोग से तब पृथ्वी उत्पन्न हुई। फिर स्वयंभू ने तेजोमय, दिव्य कमल की सृष्टि की।
Verse 18
तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥
उस कमल से वेदमय विधाता ब्रह्मा प्रकट हुए। वे ‘अहंकार’ नाम से प्रसिद्ध हैं—समस्त प्राणियों के भीतर आत्मरूप होकर सबका सृजन करने वाले॥१८॥
Verse 19
ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥
वही महातेजस्वी ब्रह्मा इन पाँच धातुओं से ही बने हैं। पर्वत उनके अस्थि-समूह हैं और यह पृथ्वी उनका मांस तथा मेद है॥१९॥
Verse 20
समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥
समुद्र उनका रक्त हैं और आकाश उनका उदर है। पवन ही उनका श्वास है, अग्नि उनका तेज है, और नदियाँ उनकी शिराएँ हैं॥२०॥
Verse 21
अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥
उस विख्यात विराट् पुरुष में अग्नि और सोम—अर्थात् चन्द्र और सूर्य—उनके दो नेत्र हैं। आकाश उनका ऊर्ध्व शिर है, पृथ्वी उनके चरण हैं, और दिशाएँ उनकी भुजाएँ हैं॥२१॥
Verse 22
दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥
निश्चय ही उनका स्वरूप जानना कठिन है—वे अचिन्त्य आत्मा हैं; सिद्ध पुरुषों के लिए भी इसमें संशय नहीं। वही भगवान् विष्णु हैं, जो ‘अनन्त’ नाम से विख्यात हैं॥२२॥
Verse 23
सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥
जो समस्त प्राणियों का आत्मा होकर सबके भीतर स्थित है, वह अशुद्ध अंतःकरण वालों के लिए जानना कठिन है। वही अहंकार का स्रष्टा है, जिससे सब प्राणियों की उत्पत्ति होती है; उसी से यह समस्त विश्व प्रकट हुआ—तुम्हारे पूछने पर मैं यही कहता हूँ।
Verse 24
भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥
भगद्वाज बोले—आकाश, दिशाएँ, पृथ्वी और वायु—इनके-इनके परिमाण क्या हैं? कृपा करके तत्त्वतः बताकर मेरा संशय काटिए।
Verse 25
भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥
भृगु बोले—यह आकाश अनंत है, सिद्धों और देवताओं द्वारा सेवित व पूजित। यह रमणीय है, नाना लोक-आश्रयों से परिपूर्ण; इसकी सीमा कभी प्राप्त नहीं होती।
Verse 26
ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥
उस मार्ग के ऊपर और नीचे चंद्रमा और सूर्य दिखाई नहीं देते। वहाँ देवता स्वयं प्रकाशमान हैं—सूर्य के समान दीप्त, अग्नि के तेज से प्रज्वलित।
Verse 27
ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥
वे भी—जो स्वर्ग में अपने महान तेज के लिए प्रसिद्ध हैं—आकाश का अंत नहीं देखते। क्या यह दुर्गम होने से है, या वास्तव में अनंत होने से? हे मानद, मुझे बताइए।
Verse 28
उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥
इसके ऊपर-ऊपर स्वयंप्रभ, प्रज्वलित लोकों से यह आकाश चारों ओर से घिरा हुआ है; यह आकाश देवताओं के लिए भी अपरिमेय है।
Verse 29
पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥
पृथ्वी की सीमा पर समुद्र हैं; समुद्रों की सीमा पर तम (अंधकार) कहा गया है। उस तम के पार जल है, और उस जल की सीमा पर अग्नि ही है।
Verse 30
रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥
रसातल के अंत में जल है; उस जल के अंत में नागाधिपति हैं। उनके पार फिर आकाश है, और आकाश के अंत में फिर से जल है।
Verse 31
एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥
इस प्रकार भगवान् की तथा उन (ब्रह्माण्डीय) जलराशियों की भी सीमा और प्रमाण जानना कठिन है; अग्नि, वायु और जल से संबद्ध देवताओं के लिए भी यह पूर्णतः अगम्य है।
Verse 32
अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥
अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी-तल के जो गुण-वर्णन किए जाते हैं, वे वास्तव में आकाश के समान सूक्ष्म हैं; तत्त्व-दर्शन होने पर ये भेद मिट जाते हैं।
Verse 33
पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥
मुनिगण भी विविध शास्त्रों में यह पाठ करते हैं कि त्रैलोक्य और समुद्र के लिए भी यथावत् प्रमाण (मान) निर्धारित किया गया है।
Verse 34
अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥
जो अदृश्य और अगम्य है, उसके लिए कौन प्रमाण कह सके? क्योंकि सिद्धों और देवताओं की भी गति और उपलब्धि अंततः परिमित ही है।
Verse 35
तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥
इसलिए जो अगणनीय अनंत है, वह ‘अनंत’ नाम से प्रसिद्ध है; और उस महात्मा का ‘मानस’ नाम भी उसके नामार्थ के अनुरूप है।
Verse 36
यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥
परंतु जब वह दिव्य रूप—जैसा भी हो—संकुचित होता और फिर विस्तृत होता है, तब उसे यथार्थ जानने में कौन समर्थ है, चाहे उसी प्रकार का कोई अन्य भी क्यों न हो?
Verse 37
ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥
तत्पश्चात् कमल से सर्वज्ञ, मूर्तिमान् प्रभु ब्रह्मा उत्पन्न हुए—आदि, धर्ममय और अनुत्तम प्रजापति।
Verse 38
भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥
भरद्वाज बोले—यदि पुष्कर उत्पन्न हुआ है, तो वही पुष्कर ज्येष्ठ कैसे कहलाए? और आप ब्रह्मा को भी पूर्वज कहते हैं; यही मेरा संदेह है।
Verse 39
भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥
भृगु बोले—यहाँ जो मन से उत्पन्न हुई मूर्ति ब्रह्मत्व को प्राप्त हुई, उसके आसन की व्यवस्था के लिए पृथ्वी को ‘पद्म’ कहा जाता है।
Verse 40
कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥
उस पद्म की कर्णिका आकाश तक उठे हुए मेरु पर्वत है। उसके मध्य में स्थित यह जगद्विधाता ब्रह्मा लोकों की सृष्टि करता है।
Verse 41
भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥
भरद्वाज बोले—हे द्विजश्रेष्ठ! प्रभु विविध प्रकार की प्रजाओं की सृष्टि कैसे करते हैं? और ब्रह्मा मेरु के भीतर स्थित होकर भी उसके बाहर कैसे हैं?
Verse 42
भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥
भृगु बोले—मानस (मनोज) स्रष्टा ने मन से ही विविध प्रजाओं की सृष्टि की। भूतों के संरक्षण और पोषण के लिए सबसे पहले जल की रचना हुई।
Verse 43
यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥
जिस प्राण-शक्ति से समस्त प्राणियों की सृष्टि में सबसे पहले जल प्रकट हुआ, उसी प्राण से सब जीव बढ़ते हैं और उसी से प्रजा की वृद्धि होती है।
Verse 44
परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥
जब जल-तत्त्व त्याग देता है तब सब नष्ट हो जाता है; उसी से यह सारा जगत् आच्छादित है। पृथ्वी, पर्वत, मेघ और जो अन्य मूर्तिमान रूप हैं—यह सब वारुण (वरुणाधीन) जानो, क्योंकि इसे फिर से आपः ही थामे और सँभाले रहती हैं।
Verse 45
भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥
भरद्वाज बोले—जल कैसे उत्पन्न हुआ? और अग्नि तथा वायु कैसे प्रकट हुए? तथा पृथ्वी की सृष्टि कैसे हुई? इस विषय में मुझे बड़ा संशय है।
Verse 46
भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥
भृगु बोले—हे ब्रह्मन्! प्राचीन ब्रह्म-कल्प में, जब ब्रह्मर्षि एकत्र हुए थे, तब उन महात्मा मुनियों के मन में लोकों की उत्पत्ति के विषय में संशय उत्पन्न हुआ।
Verse 47
तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥
वे ध्यान का आश्रय लेकर, मौन धारण किए, अचल होकर स्थित रहे। आहार त्यागकर वे द्विज ऋषि तप की प्रतिस्पर्धा में एक सौ दिव्य वर्षों तक सहन करते रहे।
Verse 48
तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥
तब उन सबके कानों में ब्रह्ममयी, वेद-रस से परिपूर्ण वाणी प्रविष्ट हुई; और वहीं आकाश-मंडल से दिव्य सरस्वती प्रकट हुईं॥ ४८ ॥
Verse 49
पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥
तब आकाश पूर्ववत् निश्चल हो गया—अनंत और पर्वत-सा स्थिर; चंद्र, सूर्य और पवन लुप्त हो गए, मानो सारा जगत् सो गया हो॥ ४९ ॥
Verse 50
ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥
तब जल उत्पन्न हुआ—मानो अंधकार से भी गहरा अंधकार; और उसी जल के भीतर के मंथन-दाब से मारुत (पवन) उदित हुआ॥ ५० ॥
Verse 51
यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥
जैसे बिना छिद्र का घर निःशब्द-सा प्रतीत होता है, वैसे ही जब वह जल से भरने लगता है, तो वायु उसे शब्दयुक्त कर देती है॥ ५१ ॥
Verse 52
तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥
उसी प्रकार जब जल से आकाश का विस्तार निरंतर घिर जाता है, तब घोष करता हुआ वायु समुद्र-तल को भेदकर ऊपर की ओर उछल पड़ता है॥ ५२ ॥
Verse 53
एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥
इन तत्त्वों में समुद्र-मंथन की उथल-पुथल से उत्पन्न वायु विचरती रहती है; आकाश-लोक को प्राप्त होकर भी वह शान्ति नहीं पाती।
Verse 54
तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥
उसी वायु और जल के संघर्ष में दीप्त तेज और महाबल वाला एक प्रकाश प्रकट हुआ; उसकी ज्वाला ऊपर उठी और अन्धकार को निरन्ध्र तम-रहित कर दिया।
Verse 55
अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥
वायु से संयुक्त अग्नि जल को आकाश में खींच ले जाती है; और उस अग्नि-वायु के संयोग-स्पर्श से घनत्व (सघनता) उत्पन्न होता है।
Verse 56
तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥
उसका जो दूसरा अंश आकाश में गिरकर भी स्नेह-बंधन से एकत्र ठहरता है, वह संघात (पिण्ड) बनकर भूमित्व को प्राप्त होता है।
Verse 57
रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥
समस्त रसों, समस्त गन्धों, समस्त स्नेह-तत्त्वों तथा प्राणियों की भी यह भूमि योनि—माता-गर्भ—जाननी चाहिए; क्योंकि इसी से सब कुछ उत्पन्न होता है।
Verse 58
भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥
भरद्वाज बोले—वे कौन-से पाँच धातु हैं जिन्हें प्रभु ने रचा और जिनकी रक्षा करनी चाहिए? जिन ‘महाभूतों’ से ये समस्त लोक व्याप्त और आच्छादित हैं?
Verse 59
यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥
जब उस महामति ने प्राणियों के सहस्रों रूप रचे, तब बाद में उन्हीं में फिर ‘भूतत्व’—देहधारण की अवस्था—कैसे कही जाती है?
Verse 60
भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥
भृगु बोले—वे आठ महातत्त्व अपरिमित हैं; उन्हीं के द्वारा प्राणी प्रकट होते हैं। इसलिए उनके लिए ‘महाभूत’ शब्द यथार्थ है।
Verse 61
चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥
चेष्टा वायु-स्वरूप है; आकाश ही ख है; ऊष्मा अग्नि है; जल द्रवता है; और पृथ्वी यहाँ संघात/घनता है—इस प्रकार शरीर पंचभौतिक है।
Verse 62
इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥
इस प्रकार पंच से युक्त स्थावर-जंगम समस्त जगत् है। श्रोत्र, घ्राण, रसना, स्पर्श और दृष्टि—ये इन्द्रिय-शक्तियाँ कहलाती हैं।
Verse 63
भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥
भरद्वाज बोले—यदि स्थावर और जंगम प्राणी सचमुच पंचभूतों से युक्त हैं, तो फिर स्थावर देहों में पंच-धातु क्यों नहीं दिखाई देते?
Verse 64
अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥
वास्तव में उष्णता-रहित, चेष्टा-रहित और घने वृक्षों के शरीर में पंच-धातु उसी प्रकार उपलब्ध नहीं होते जैसे पशु-देह में।
Verse 65
न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥
वे न सुनते हैं, न देखते हैं; न गंध-रस का बोध करते हैं, और स्पर्श भी नहीं जानते—फिर वे पंचभूतात्मक कैसे कहे जाएँ?
Verse 66
अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥
द्रवत्व न होने से, अग्नि न होने से, भूमि न होने से, वायु न होने से—और आकाश के अप्रमेय होने से—वृक्षों में परम तत्त्वतः शुद्ध भौतिकता नहीं है।
Verse 67
भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥
भृगु बोले—घने वृक्षों में भी आकाश (अवकाश) निःसंदेह विद्यमान है; इसी से उनमें पुष्प और कोमल पल्लवों की अभिव्यक्ति निरंतर संभव होती है।
Verse 68
ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥
उष्णता से पत्ता मुरझाता है; वैसे ही छाल, फल और पुष्प भी। वे मुरझाकर झर भी जाते हैं—अतः यहाँ ‘स्पर्श’ (संयोग) को कारण माना गया है।
Verse 69
वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥
वायु, अग्नि और वज्र-गर्जना के निनाद से फल और पुष्प झर जाते हैं। शब्द को श्रोत्र ग्रहण करता है; इसलिए वृक्ष भी ‘सुनते’ हैं।
Verse 70
वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥
लता वृक्षों को लपेटकर चारों ओर फैलती जाती है। उसका मार्ग दिखाई नहीं देता; इसलिए वृक्ष (मानो) उसे ‘देखते’ हैं।
Verse 71
पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥
पुण्य और अपुण्य—दोनों प्रकार की गंधों से, तथा विविध धूप-धुएँ से भी, वनस्पतियाँ निरोग होकर पुष्पित होती हैं; इसलिए वृक्ष (मानो) उन गंधों को ‘सूंघते’ हैं।
Verse 72
सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥
सुख-दुःख के ग्रहण से, और कट जाने पर भी पुनः अंकुरित होने से, मैं वृक्षों में जीव-चेतना देखता हूँ; उनमें अचेतनता नहीं है।
Verse 73
तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥
उस (अन्तःस्थित तत्त्व) से वह जल-तत्त्व को ग्रहण करता है, जठराग्नि और प्राणवायु को परिपक्व करता है; तथा आहार के परिणाम से स्निग्धता और देह-वृद्धि उत्पन्न होती है।
Verse 74
जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥
समस्त जंगम प्राणियों के शरीर में पाँच धातु-तत्त्व होते हैं। वे अलग-अलग रूप से कार्य करते हैं, जिनसे शरीर चेष्टा और गति कर पाता है।
Verse 75
त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥
त्वचा, मांस, अस्थियाँ, मज्जा और पाँचवाँ—स्नायु: पृथिवी-तत्त्वमय शरीर में यहाँ यही संघात (समूह) कहा गया है।
Verse 76
तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥
तेज ही अग्नि है; क्रोध, नेत्र और उष्मा भी (अग्नि-स्वरूप) हैं। और जो कुछ अग्नि उत्पन्न करती है—जीवधारी इन पाँच आग्नेय तत्त्वों से युक्त हैं।
Verse 77
श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥
कान, नाक, मुख, हृदय और कोष्ठ (अन्तःगुहा) भी—आकाश-तत्त्व से उत्पन्न ये पाँच धातु प्राणियों के शरीर में होते हैं।
Verse 78
श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥
कफ, पित्त, पसीना, वसा और रक्त—इस प्रकार जल-तत्त्व (आपः) प्राणियों के देह में सदा पाँच रूपों में विद्यमान रहता है।
Verse 79
प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥
प्राण से देहधारी जीव पोषित और प्रसन्न होता है; तथा व्यान से वह धारण होकर एकत्रित रहता और यथावत् समर्थित होता है।
Verse 80
गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥
अपान नीचे की ओर चलता है, समान मध्य में स्थित कहा गया है; उदान से उच्छ्वास की क्रिया होती है। इस प्रकार पाँच भेदों से ये पाँच प्राण-वायु कहे गए हैं; और ये पाँच वायु यहाँ देहधारी को चारों ओर से आवृत रखते हैं।
Verse 81
भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥
देहधारी जीव पृथ्वी से गन्ध-गुणों को और जल से रस को जानता है। अब मैं उस गन्ध के गुणों का परम्परागत विस्तार से वर्णन करूँगा।
Verse 82
इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥
गन्ध प्रिय भी हो सकती है और अप्रिय भी; मधुर भी और कटु भी। वह मलहर (शुद्धिकारी), सघन, स्निग्ध, रुक्ष, तथा विशद—स्वच्छ और पवित्र—भी कही जाती है।
Verse 83
एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥
इस प्रकार पृथ्वी-तत्त्व का गन्ध-विस्तार नौ प्रकार का जानना चाहिए। ज्योति (तेज) नेत्रों से रूप को देखती है और वायु के द्वारा स्पर्श का ज्ञान होता है।
Verse 84
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥
शब्द, स्पर्श, रूप और रस—ये गुण कहे गए हैं। अब मैं रस-ज्ञान का वर्णन करूँगा; मेरे कहने को ध्यान से सुनो।
Verse 85
रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥
प्रसिद्धात्मा ऋषियों ने रस को अनेक प्रकार का कहा है—मधुर, लवण, तिक्त, कषाय, अम्ल तथा कटु।
Verse 86
एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥
यह रस जल-स्वरूप माना गया है और इसका विस्तार छह प्रकार का कहा गया है। तथा शब्द, स्पर्श और रूप—ये तीन गुण ज्योति (अग्नि-तत्त्व) के कहे गए हैं।
Verse 87
ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥
ज्योति रूपों को देखती है, और रूप अनेक प्रकार का स्मरण किया गया है—ह्रस्व, दीर्घ, स्थूल, चतुरस्र, अणु तथा वृत्ताकार।
Verse 88
शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥
वे श्वेत, कृष्ण तथा रक्त; नील, पीत और अरुण भी हैं। वे कहीं कठोर, कहीं चिकने, कहीं श्लक्ष्ण, कहीं पिच्छिल, कहीं मृदु और कहीं दारुण होते हैं।
Verse 89
एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥
इस प्रकार तेजोरूप गुण का सोलह प्रकार का विस्तार कहा गया है। उनमें आकाश का एक ही गुण माना गया है—वह है शब्द।
Verse 90
तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥
अब मैं उस शब्द का विविध रूपों में विस्तार से वर्णन करता हूँ—षड्ज, ऋषभ, गांधार, मध्यम और धैवत।
Verse 91
पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥
पंचम भी जानने योग्य है, और निषादयुक्त स्वर भी। इस प्रकार आकाश से उत्पन्न यह गुण सात प्रकार का कहा गया है।
Verse 92
ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥
अपने ऐश्वर्य से वह सर्वत्र स्थित है—दूध आदि में भी। वही मृदंग, भेरी और शंख के नाद में, तथा मेघ-गर्जन और रथ के गम्भीर गूँज में भी प्रकट होता है।
Verse 93
एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥
इस प्रकार अनेक रूपों वाला शब्द आकाश से उत्पन्न होता है। वायु का विशेष गुण स्पर्श है, और स्पर्श भी अनेक प्रकार का कहा गया है।
Verse 94
उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥
वह उष्ण और शीत, सुख और दुःख, स्निग्ध और विशद भी होता है। इसी प्रकार वह खुरदरा और मृदु, श्लक्ष्ण, लघु तथा गुरु भी कहा गया है।
Verse 95
शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥
शब्द और स्पर्श—ये वायु के दो गुण समझने चाहिए। इस प्रकार वायु का गुण ग्यारह प्रकार का कहा गया है।
Verse 96
आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥
वे कहते हैं कि शब्द आकाश से उत्पन्न होता है और वायु के इन गुणों के साथ जुड़ा रहता है। अव्याहत होने पर वह ज्ञेय होता है, पर समान रूप से नहीं—उसकी गति विषम है।
Verse 97
आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥
और वे धातु सदा अन्य धातुओं से पोषित होते रहते हैं। देहधारियों में जल, अग्नि और वायु—ये तत्त्व नित्य जाग्रत और सक्रिय रहते हैं।
Verse 98
मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥
ये तत्त्व शरीर के मूल हैं; प्राणों में व्याप्त होकर यहीं स्थित रहते हैं। पार्थिव धातु को प्राप्त कर बलवान् पुरुष यथोचित गति-चेष्टा उत्पन्न करता है॥
Verse 99
श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥
जब अग्नि मस्तक में स्थित होती है, तब वह शरीर का पालन-पोषण करती है। और प्राण भी मस्तक तथा वाणी-अग्नि में प्रवृत्त होकर क्रियाशील होता है॥
Verse 100
स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥
वही जीव समस्त प्राणियों का अन्तरात्मा, सनातन पुरुष है। वही मन, बुद्धि और अहंकार है; वही भूत-तत्त्व और इन्द्रिय-विषय भी है॥
Verse 101
एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥
इस प्रकार यहाँ वह सर्वत्र प्राणों द्वारा पोषित-रक्षित होता है। और पीछे से समाना-वायु के द्वारा, प्रत्येक क्रिया अपनी-अपनी गति को आश्रय करती है॥
Verse 102
वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥
वस्ति के मूल, गुदा तथा पाचक-अग्नि के समीप स्थित होकर अपान-वायु मूत्र और पुरीष को बाहर ले जाकर अपना कार्य करता है॥
Verse 103
प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥
जो एक ही प्राण-शक्ति प्रयत्न, कर्म और कर्म-नियम—इन तीनों में प्रवृत्त रहती है, उसे अध्यात्म-ज्ञान के मर्मज्ञ ‘उदान’ कहते हैं।
Verse 104
संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥
जो वायु सभी संधियों (जोड़ों) में भी स्थित रहता है, वह मनुष्यों के शरीर में ‘व्यान’ कहलाता है—ऐसा उपदेश है।
Verse 105
बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥
भुजाओं में देहाग्नि विस्तृत रहता है और ‘समान’ नामक प्राण-प्रवाह से प्रेरित होता है; वह रसों को चलाता और दोषों का नियमन करते हुए तीव्रता से क्रिया करता है।
Verse 106
अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥
अपान और प्राण के मध्य, जब प्राण-अपान का सम्यक् समन्वय होता है, तब अपने अधिष्ठान में स्थित पावक (जठराग्नि) आहार को ठीक प्रकार पचाता है।
Verse 107
आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥
मुख से लेकर पायु-पर्यन्त जो अन्तिम प्रदेश है, वह ‘गुद’ कहलाता है। उसी से रेत (वीर्य) उत्पन्न होता है, और उससे देहधारियों की समस्त स्रोतस-नाड़ियाँ उत्पन्न होती हैं।
Verse 108
प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥
प्राणों के संयोग से उनका संयुक्त सन्निपात उत्पन्न होता है। वही ऊष्मा देहधारियों के अन्न को पचाने वाला पावक (अग्नि) जाननी चाहिए।
Verse 109
अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥
अग्नि के वेग से प्रवाहित प्राण गुदा के अंत में आघात करता है। फिर ऊपर उठकर वह पुनः पावक को उदीप्त और उत्क्षिप्त करता है।
Verse 110
पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥
पक्वाशय नाभि के नीचे स्थित है और आमाशय नाभि के ऊपर कहा गया है। शरीर में नाभि-मूल पर ही सब प्राण प्रतिष्ठित हैं।
Verse 111
प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥
हृदय से निकली हुई सब नाड़ियाँ तिर्यक्, ऊपर और नीचे भी प्रवाहित होती हैं। दस प्राणों से प्रेरित होकर वे अन्न-रस को वहन करती हैं।
Verse 112
एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥
यह भी योगियों का मार्ग है, जिससे वे उस परम पद को प्राप्त होते हैं। क्लेश को जीतकर, समभावी और धीर होकर वे आत्मा को मस्तक-शिखर में स्थापित करते हैं।
Verse 113
एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥
इस प्रकार जिन देहधारियों में प्राण और अपान विधिपूर्वक संयमित होते हैं, उनमें भीतर की अग्नि नित्य प्रज्वलित रहती है—जैसे पात्र में विधिवत् स्थापित यज्ञाग्नि।
Frequently Asked Questions
The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.
It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.
Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.
It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.