
सुरथ-समाधि-मेधसोपाख्यानम् (Suratha-Samadhi-Medhasopakhyanam)
Death of Nishumbha
इस अध्याय में राज्यच्युत राजा सुरथ और स्वजनों से विरक्त वैश्य समाधि, अपने दुःख और मन की उलझन लेकर ऋषि मेधस के आश्रम में आते हैं। मेधस मुनि बताते हैं कि यह आसक्ति‑विरक्ति और मोह महा‑माया देवी की शक्ति से होता है, जो जगत की अधिष्ठात्री हैं। फिर देवी‑माहात्म्य का प्रसंग आरम्भ होता है—विष्णु की योगनिद्रा, नाभिकमल से ब्रह्मा का प्राकट्य, मधु‑कैटभ दैत्यों की उत्पत्ति और उनके द्वारा ब्रह्मा-वध का प्रयास, तथा देवी की कृपा से विष्णु का जागरण।
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणेऽशीतितमोऽध्यायः एकाशीतितमोऽध्यायः- ८१/ मार्कण्डेय उवाच सावर्णिः सूर्यतनयो यो मनुः कथ्यतेऽष्टमः । निशामय तदुत्पत्तिं विस्ताराद्गदतो मम ॥
इस प्रकार श्रीमार्कण्डेयपुराण का अस्सीवाँ अध्याय समाप्त हुआ। इक्यासीवाँ अध्याय—मार्कण्डेय बोले: सूर्यपुत्र, अष्टम मनु कहलाने वाले सावर्णि की उत्पत्ति मैं विस्तार से कहता हूँ; सुनो।
Verse 2
महामायानुभावेन यथा मन्वन्तराधिपः । स बभूव महाभागः सावर्णिस्तनयो रवेः ॥
महामाया की शक्ति से वह रविपुत्र, भाग्यवान् सावर्णि, एक मन्वन्तर का स्वामी बना।
Verse 3
स्वारोचिषेऽन्तरे पूर्वं चैत्रवंशसमुद्भवः । सुरथो नाम राजाभूत् समस्ते क्षितिमण्डले ॥
पूर्वकाल में स्वारोचिष मन्वन्तर में चैत्रवंश में उत्पन्न सुरथ नामक राजा था, जो समस्त पृथ्वी पर शासन करता था।
Verse 4
तस्य पालयतः सम्यक् प्रजाः पुत्रानिवौरसान् । बभूवुः शत्रवो भूपाः कोलाविध्वंसिनस्तथा ॥
वह अपनी प्रजा की रक्षा अपने सच्चे पुत्रों के समान यथावत् करता था; तभी कोलों के विनाशक भी शत्रु राजा उठ खड़े हुए।
Verse 5
तस्य तैरभवद्युद्धमतिप्रबलदण्डिनः । न्यूनैरपि स तैर्युद्धे कोलाविध्वंसिभिर्जितः ॥
वह अत्यन्त प्रबल दण्ड और बल का धारक होकर भी उनसे युद्ध करता रहा; परन्तु उस संग्राम में, संख्या में कम होने पर भी, कोलों के विनाशक उन लोगों से वह पराजित हो गया।
Verse 6
ततः स्वपुरमायातो निजदेशाधिपोऽभवत् । आक्रान्तः स महाभागस्तैस्तदा प्रबलारिभिः ॥
तब वह अपने नगर में लौट आया और केवल अपने ही देश का राजा रह गया; उस समय वह भाग्यवान् राजा उन प्रबल शत्रुओं से दबा दिया गया।
Verse 7
अमात्यैर्बलिभिर्दुष्टैर्दुर्बलस्य दुरात्मभिः । कोषो बलञ्चापहृतं तत्रापि स्वपुरे ततः ॥
फिर वहीं अपने नगर में भी, उसकी दुर्बलता का लाभ उठाकर, दुष्ट, शक्तिशाली, पापबुद्धि मंत्रियों ने उसका कोष और उसकी सेना छीन ली।
Verse 8
ततो मृगयाव्याजेन हृतस्वाम्यः स भूपतिः । एकाकी हयमारुह्य जगाम गहनं वनम् ॥
तब वह राजा, शिकार के बहाने अपना राज्य छिन जाने पर, घोड़े पर सवार होकर अकेले ही घने जंगल में चला गया।
Verse 9
स तत्राश्रममद्राक्षीद् द्विजवर्यस्य मेधसः । प्रशान्तश्वापदाकीर्णं मुनिशिष्योपशोभितम् ॥
वहाँ उन्होंने श्रेष्ठ ब्राह्मण मेधा का आश्रम देखा, जो शांत हिंसक पशुओं से भरा था और मुनियों तथा शिष्यों से सुशोभित था।
Verse 10
तस्थौ कञ्चित् स कालञ्च मुनिना तेन सत्कृतः । इतश्चैतश्च विचरंस्तस्मिन् मुनिवराश्रमे ॥
उस मुनि द्वारा सत्कार पाकर, वह उस श्रेष्ठ मुनि के आश्रम में इधर-उधर घूमते हुए कुछ समय तक वहीं रहे।
Verse 11
सोऽचिन्तयत् तदा तत्र ममत्वाकृष्टचेतनः । मत्पूर्वैः पालितं पूर्वं मया हीनं पुरं हि तत् । मद्भृत्यैस्तै रसद्वृत्तैर्धर्मतः पालयते न वा ॥
वहाँ ममत्व से आकृष्ट चित्त होकर उन्होंने सोचा: 'मेरे पूर्वजों द्वारा और पहले मेरे द्वारा पालित वह नगर अब मुझसे रहित है। मेरे वे दुराचारी सेवक उसकी धर्मपूर्वक रक्षा कर रहे हैं या नहीं?'
Verse 12
न जाने स प्रधानो मे शूरहस्ती सदामदः । मम वैरिवशं यातः कान् भोगानुपलप्स्यते ॥
'मैं नहीं जानता कि मेरा वह प्रधान, शूरवीर और सदा मदमस्त रहने वाला हाथी, मेरे शत्रुओं के वश में जाकर अब किन भोगों को प्राप्त करेगा।'
Verse 13
ये मामनुगता नित्यं प्रसादधनभोजनैः । अनुवृत्तिं ध्रुवं तेऽद्य कुर्वन्त्यन्यमहीभृताम् ॥
जो लोग सदा मेरे पीछे चले, मेरे अनुग्रह—दान, धन और भोजन—से पोषित थे, वे आज निश्चय ही किसी दूसरे राजा के प्रति निष्ठा दिखा रहे हैं।
Verse 14
असम्यग्व्ययशीलैस्तैः कुर्वद्भिः सततं व्ययम् । संचितः सोऽतिदुःखेन क्षयं कोशो गमिष्यति ॥
जो लोग अनुचित व्यय में लगे रहकर निरंतर खर्च करते हैं, उनके द्वारा संचित वह कोष बड़े शोक के साथ नष्ट हो जाएगा।
Verse 15
एतच्चान्यच्च सततं चिन्तयामास पार्थिवः । तत्र विप्राश्रमाभ्याशे वैश्यामेकं ददर्श सः ॥
इसी और अन्य बातों का निरंतर विचार करते हुए राजा ने एक ब्राह्मण के आश्रम के पास एक वैश्य (व्यापारी) को देखा।
Verse 16
स पृष्टस्तेन कस्त्वं भोः हेतुश्चागमनेऽत्र कः । सशोक इव कस्मात्त्वं दुर्मना इव लक्ष्यसे ॥
राजा ने उससे पूछा—‘भद्र, तुम कौन हो और यहाँ आने का कारण क्या है? तुम शोकग्रस्त और उदास से क्यों दिखाई देते हो?’
Verse 17
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य भूपतेः प्रणयोदितम् । प्रत्युवाच स तं वैश्यः प्रश्रयावनतो नृपम् ॥
राजा के स्नेहपूर्ण वचन सुनकर वह व्यापारी विनय और आदर से झुककर उस नरेश से उत्तर देने लगा।
Verse 18
वैश्य उवाच समाधिर्नाम वैश्योऽहमुत्पन्नो धनिनां कुले । पुत्रदारैर्निरस्तश्च धनलोभादसाधुभिः ॥
वैश्य समाधि ने कहा—मैं समाधि नाम का वैश्य हूँ, धनवान कुल में जन्मा। धन-लोभ से प्रेरित होकर मेरे अपने पुत्रों और अधर्मिणी पत्नी ने मुझे घर से निकाल दिया।
Verse 19
विहीनश्च धनैर्दारैः पुत्रैरादाय मे धनम् । वनमभ्यागतो दुःखी निरस्तश्चाप्तबन्धुभैः ॥
धन और पत्नी से वंचित, पुत्रों द्वारा धन छीन लिए जाने पर, मैं दुःखी होकर वन में आया; और जिन पर विश्वास था, ऐसे स्वजन और मित्रों ने भी मुझे त्याग दिया।
Verse 20
सोऽहं न वेद्मि पुत्राणां कुशलाकुशलात्मिकाम् । प्रवृत्तिं स्वजनानाञ्च दाराणाञ्चात्र संस्थितः ॥
इसलिए मैं नहीं जानता कि मेरे पुत्र कुशल हैं या अकुशल; और मेरे स्वजन तथा मेरी पत्नी की क्या दशा है, जबकि मैं यहाँ ठहरा हूँ।
Verse 21
किं नु तेषां गृहे क्षेममक्षेमं किं नु साम्प्रतम् । कथं ते किं नु सद्वृत्ताः दुर्वृत्ताः किं नु मे सुताः ॥
अब उनके घर में कल्याण है या विपत्ति? वे कैसे हैं? मेरे पुत्र सुशील हैं या दुशील?
Verse 22
राजोवाच यैर्निरस्तो भवांल्लुब्धैः पुत्रदारादिभिर्धनैः । तेषु किं भवतः स्नेहमनुबध्नाति मानसम् ॥
राजा ने कहा—धन के कारण लोभी पुत्रों, पत्नी आदि ने तुम्हें निकाल दिया; फिर भी तुम्हारा मन उनके प्रति स्नेह से क्यों चिपका रहता है?
Verse 23
वैश्य उवाच एवमेतद्यथा प्राह भवानस्मद्गतं वचः । किं करोमि न बद्नाति मम निष्ठुरतां मनः ॥
वैश्य बोला—हे भगवन्, मेरी अवस्था के विषय में आपने जैसा कहा है, वैसा ही सत्य है। मैं क्या करूँ? मेरा मन कठोर होकर वैराग्य में स्थिर नहीं होता।
Verse 24
यैः सन्त्यज्य पितृस्नेहं धनलुब्धैर्निराकृतः । पतिस्वजनहार्दं च हार्दि तेष्वेव मे मनः ॥
जिन धनलोभी जनों ने मुझे त्याग दिया—यहाँ तक कि पुत्रों ने पिता के प्रति जो स्नेह होना चाहिए, उसे भी छोड़ दिया—उन्होंने दाम्पत्य और बान्धव-भाव भी त्याग दिया, फिर भी मेरा हृदय उन्हीं में ही लगा रहता है।
Verse 25
किमेतन्नाभिजानामि जानन्नपि महामते । यत्प्रेमप्रवणं चित्तं विगुणेष्वपि बन्धुषु ॥
हे महात्मन्, यह क्या है जिसे मैं बहुत जानने पर भी ठीक से नहीं समझ पाता—कि मन गुणहीन सम्बन्धियों के प्रति भी प्रेम की ओर ही झुक जाता है?
Verse 26
तेषां कृते मे निःश्वासो दौर्मनस्यं च जायते । करोमि किं यन्न मनस्तेष्वप्रीतिषु निष्ठुरम् ॥
उनके लिए मैं आह भरता हूँ और मेरे भीतर विषाद उठता है। मैं क्या करूँ, क्योंकि मेरा मन उनके प्रति कठोर नहीं होता—यद्यपि वे मुझसे अप्रसन्न हैं।
Verse 27
मार्कण्डेय उवाच ततस्तौ सहितौ विप्र तं मुनिं समुपस्थितौ । समाधिर्नाम वैश्योऽसौ स च पार्थिवसत्तमः ॥
मार्कण्डेय बोले—तब वे दोनों, हे ब्राह्मण, साथ-साथ उस मुनि के पास गए। वैश्य का नाम समाधि था और दूसरा वह श्रेष्ठ राजा था।
Verse 28
कृत्वा तु तौ यथान्यायं यथार्हं तेन संविदम् । उपविष्टौ कथाः काश्चिच्चक्रतुर्वैश्य-पार्थिवौ ॥
उससे यथोचित आदर-सत्कार का आदान-प्रदान करके व्यापारी और राजा बैठ गए और कुछ वार्तालाप करने लगे।
Verse 29
राजोवाच भगवंस्त्वामहं प्रष्टुमिच्छाम्येकं वदस्व तत् । दुःखाय यन्मे मनसः स्वचित्तायत्ततां विना ॥
राजा बोला—“भगवन्, मैं आपसे एक बात पूछना चाहता हूँ; कृपा करके बताइए—मेरा मन अपने ही वश में न रहकर शोकाकुल क्यों हो जाता है?”
Verse 30
ममत्वं गतराज्यस्य राज्याङ्गेष्वखिलेष्वपि । जानतोऽपि यथाज्ञस्य किमेतन्मुनिसत्तम ॥
“राज्य नष्ट हो जाने पर भी उसके सभी अंगों के प्रति मुझमें ममता बनी रहती है। जानते हुए भी मैं मानो अज्ञानी हो जाता हूँ। हे मुनिश्रेष्ठ, यह क्या है?”
Verse 31
अयं च निकृतः पुत्रैर्दारैर्भृत्यैस्तथोज्झितः । स्वजनेन च सन्त्यक्तस्तेषु हार्दे तथाप्यति ॥
“और यह व्यक्ति—पुत्रों से ठगा गया, पत्नी और सेवकों द्वारा त्यागा गया, अपने ही लोगों से उपेक्षित—फिर भी उनके प्रति गहरा स्नेह रखता है।”
Verse 32
एवमेष तथा अहं च द्वावप्यत्यन्तदुःखितौ । दृष्टदोषेऽपि विषये ममत्वाकृष्टमानसौ ॥
“इस प्रकार वह और मैं—हम दोनों अत्यन्त दुःखी हैं; दोष दिखने पर भी ममता के कारण हमारे मन उन्हीं विषयों की ओर खिंच जाते हैं।”
Verse 33
तत्किमेतन्महाभाग यन्मोहो ज्ञानिनोरपि । ममास्य च भवत्येषा विवेकान्धस्य मूढता ॥
हे आर्य, यह क्या है कि ज्ञान रखने वालों में भी मोह उत्पन्न हो जाता है? और मेरी भी बुद्धि अन्धी हो गई है, तो मुझ पर यह मूढ़ता क्यों आ पड़ी?
Verse 34
ऋषिरुवाच ज्ञानमस्ति समस्तस्य जन्तोर्विषयगोचरे । विषयश्च महाभाग याति चैवं पृथक् पृथक् ॥
ऋषि बोले—प्रत्येक प्राणी अपने-अपने अनुभव-विषयों की सीमा तक ज्ञान रखता है; और वे विषय, हे आर्य, अपने-अपने प्रकार से भिन्न-भिन्न होते हैं।
Verse 35
दिवान्धाः प्राणिनः केचिद्रात्रावन्धास्तथापरे । केचिद् दिवा तथा रात्रौ प्राणिनस्तुल्यदृष्टयः ॥
कुछ प्राणी दिन में अन्धे होते हैं, कुछ रात में अन्धे; और कुछ जीव दिन और रात दोनों में समान रूप से देखते हैं।
Verse 36
ज्ञानिनो मनुजाः सत्यं किन्तु ते न हि केवलम् । यतो हि ज्ञानिनः सर्वे पशु-पक्षि-मृगादयः ॥
मनुष्य निश्चय ही ज्ञानी हैं, पर वे ही अकेले नहीं। पशु, पक्षी, मृग आदि—सब अपने-अपने प्रकार से जानने वाले हैं।
Verse 37
ज्ञानं च तन्मनुष्याणां यत्तेषां मृगृपक्षिणाम् । मनुष्याणां च यत्तेषां तुल्यमन्यत्तथोभयोः ॥
मनुष्यों का कुछ ज्ञान पशु-पक्षियों के समान होता है; और उनका कुछ ज्ञान मनुष्यों के समान। पर कुछ अन्य ज्ञान दोनों से भिन्न होता है।
Verse 38
ज्ञानेऽपि सति पश्यैतान् पतङ्गाञ्छावचञ्चुषु । कणमोक्षादृतान् मोहात्पीड्यमानानपि क्षुधा ॥
ज्ञान होने पर भी इन कीटों को देखो—भूख से पीड़ित होते हुए भी वे केवल दानों के बिखरने से आकृष्ट होकर मोहवश बाल पक्षियों की चोंचों में जा गिरते हैं।
Verse 39
मानुषा मनुजव्याघ्र साभिलाषाः सुतान् प्रति । लोभात्प्रत्युपकाराय नन्वेतान् किं न पश्यसि ॥
हे नर-व्याघ्र! क्या तुम नहीं देखते कि मनुष्य अपने बच्चों के प्रति आसक्ति से भरे हुए, लोभवश किसी प्रतिफल की आशा करते हुए कर्म करते हैं?
Verse 40
तथापि ममतावर्ते मोहगर्ते निपातिताः । महामायाप्रभावेण संसारस्थितिकारिणा ॥
इसी प्रकार वे ‘ममता’ के भँवर और मोह के गड्ढे में डाल दिए जाते हैं—संसार की निरन्तरता कराने वाली महामाया की शक्ति से।
Verse 41
तन्नात्र विस्मयः कार्यो योगनिद्रा जगत्पतेः । महामाया हरेश्चैतत्तथा संमोह्यते जगत् ॥
अतः यहाँ आश्चर्य नहीं: यह जगदीश्वर की योगनिद्रा है। यह हरि की महामाया है; इसी से समस्त जगत् मोहित है।
Verse 42
ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा । बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति ॥
ज्ञानी जनों के मनों को भी वह भगवती बलपूर्वक मोह की ओर खींच लेती हैं; महामाया ही यह सम्मोहन प्रदान करती हैं।
Verse 43
तया विसृज्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये ॥
उसी देवी से यह समस्त जगत्—चर और अचर—प्रकट होता है। वह प्रसन्न होने पर मनुष्यों को वर देने वाली बनती है और मोक्ष की ओर ले जाती है।
Verse 44
सा विद्या परमा मुक्तेर्हेतुभूता सनातनी । संसारबन्धहेतुश्च सैव सर्वेश्वरेश्वरि ॥
वह परम विद्या है, नित्य है, और मोक्ष का कारण है। वही देवी संसार में बंधन का भी कारण है—हे सर्वेश्वराधिपति।
Verse 45
राजोवाच भगवन् ! का हि सा देवी महामायेति यां भवान् । ब्रवीति कथमुत्पन्ना सा कर्मास्याश्च किं द्विज ॥
राजा बोला—भगवन्, वह देवी कौन है जिसे आप ‘महामाया’ कहते हैं? वह कैसे उत्पन्न हुई, और उसका कर्म क्या है, हे द्विजश्रेष्ठ?
Verse 46
यत्स्वभावा च सा देवी यत्स्वरूपा यदुद्भवा । तत् सर्वं श्रोतुमिच्छामि त्वत्तो ब्रह्मविदां वर ॥
देवी का स्वभाव क्या है, उसका तत्त्वतः स्वरूप क्या है, और उसकी विभूति (प्रकट रूप) क्या है—यह सब मैं आपसे सुनना चाहता हूँ, हे ब्रह्मविदों में श्रेष्ठ।
Verse 47
ऋषिरुवाच नित्यैव सा जगन्मूर्तिस्तया सर्वमिदं ततम् । तथापि तत्समुत्पत्तिर्बहुधा श्रूयतां मम ॥
ऋषि बोले—वह देवी नित्य ही है, जगत् की मूर्ति है; उसी से यह सब व्याप्त है। तथापि उसकी ‘उत्पत्ति’ के विषय में मुझसे सुनो, जैसा कि अनेक प्रकार से कहा गया है।
Verse 48
देवानां कार्यसिद्ध्यर्थमाविर्भवति सा यदा । उत्पन्नेति तदा लोके सा नित्याप्यभिधीयते ॥
जब देवताओं के प्रयोजन की सिद्धि के लिए वह देवी प्रकट होती है, तब जगत में उसे ‘जन्मी’ कहा जाता है; परन्तु वह नित्य है।
Verse 49
योगनिद्रां यदा विष्णुर्जगत्येकर्णवीकृते । आस्तीर्य शेषमभजत् कल्पान्ते भगवान् प्रभुः ॥
जब कल्प के अंत में विष्णु योगनिद्रा में प्रविष्ट हुए और जगत एकमात्र समुद्र बन गया, तब भगवान शेष पर शयन कर रहे थे।
Verse 50
तदा द्वावसुरौ घोरौ विख्यातौ मधुकैटभौ । विष्णुकर्णमलोद्भूतौ हन्तुं ब्रह्माणमुद्यतौ ॥
तब मधु और कैटभ नाम से प्रसिद्ध दो भयानक असुर, विष्णु के कानों की मलिनता से उत्पन्न होकर, ब्रह्मा का वध करने को उद्यत हुए।
Verse 51
स नाभिकमले विष्णोः स्थितो ब्रह्मा प्रजापतिः । दृष्ट्वा तावसुरौ चोग्रौ प्रसुप्तं च जनार्दनम् ॥
प्रजापति ब्रह्मा विष्णु की नाभि के कमल पर विराजमान थे। उन दोनों उग्र असुरों को और जनार्दन को सोया हुआ देखकर,
Verse 52
तुष्टाव योगनिद्रां तामेकाग्रहृदयस्थितः । विबोधनार्थाय हरेर्हरिनेत्रकृतालयाम् ॥
हरि के नेत्रों में निवास करने वाली उस योगनिद्रा की, हरि को जगाने के लिए, उन्होंने एकाग्रचित्त होकर स्तुति की।
Verse 53
ब्रह्मोवाच विश्वेश्वरीं जगद्धात्रीं स्थितिसंहारकारिणीम् । निद्रां भगवतीं विष्णोरतुलां तेजसः प्रभुः ॥
ब्रह्मा बोले—तेज के स्वामी प्रभु ब्रह्मा ने उस विश्वाधिष्ठात्री, जगत्-धारिणी, स्थिति और प्रलय की कर्त्री—विष्णु की परम पावन निद्रा, अनुपम तेजस्विनी देवी की स्तुति की।
Verse 54
त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं हि वषट्कारः स्वरात्मिका । सुधा त्वमक्षरे नित्ये त्रिधा मात्रात्मिका स्थिता ॥
तुम स्वाहा हो, तुम स्वधा हो; तुम ही वषट्कार हो, शब्द-स्वरूपिणी। तुम अमृत हो; नित्य अविनाशी अक्षर में तुम त्रिमात्रा-रूप से स्थित हो।
Verse 55
अर्धमात्रा स्थिता नित्या याऽनुच्चार्या विशेषतः । त्वमेव सन्ध्या सावित्री त्वं देवि जननी परा ॥
तुम नित्य अर्धमात्रा के रूप में—विशेषतः जो उच्चारित नहीं होती—प्रतिष्ठित हो। तुम ही संध्या और सावित्री (गायत्री) हो; हे देवी, तुम परम माता हो।
Verse 56
त्वयैव धार्यते सर्वं त्वयैतत्सृज्यते जगत् । त्वयैतत्पाल्यते देवि त्वमस्यन्ते च सर्वदा ॥
तुम्हीं से यह सब धारण होता है, तुम्हीं से यह जगत् रचा जाता है। हे देवी, तुम्हीं इसकी रक्षा करती हो, और अंत में तुम ही सदा इसे ग्रस लेती हो।
Verse 57
विसृष्टौ सृष्टिरूपा त्वं स्थितिरूपा च पालने । तथा संहृतिरूपान्ते जगतोऽस्य जगन्मये ॥
सृष्टि के समय तुम सृष्टि-रूपा हो; पालन में तुम स्थिति-रूपा हो। और अंत में तुम इस जगत् की प्रलय-रूपा हो—हे विश्वमयी देवी।
Verse 58
महाविद्या महामाया महमेधा महस्मृतिः । महामोहा च भवती महादेवी महेश्वरी ॥
तुम महाविद्या, महामाया, महाबुद्धि और महास्मृति हो; तथा महा-मोह भी हो—तुम ही महादेवी, परम सार्वभौम अधीश्वरी हो।
Verse 59
प्रकृतिस्त्वञ्च सर्वस्य गुणत्रयविभाविनी । कालरात्रिर्महारात्रिर्मोहरात्रिश्च दारुणा ॥
तुम सबकी प्रकृति हो, जो त्रिगुणों को प्रकट करती हो। तुम कालरात्रि, महारात्रि और भयानक मोहरात्रि हो।
Verse 60
त्वं श्रीस्त्वमीश्वरी त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्बोधलक्षणा । लज्जा पुष्टिस्तथा तुष्टिस्त्वं शान्तिः क्षान्तिरेव च ॥
तुम श्री (समृद्धि) हो, तुम ऐश्वर्य हो, तुम ह्री (लज्जा/विनय) हो। तुम जागरण-लक्षणा बुद्धि हो। तुम लज्जा (धर्म-संयम), पुष्टि, तुष्टि; तुम शान्ति और क्षान्ति भी हो।
Verse 61
खड्गिनी शूलिनी घोरा गदिनी चक्रिणी तथा । शङ्खिनी चापिनी बाणभुशुण्डी परिघायुधा ॥
तुम खड्ग-धारिणी, शूल-धारिणी—भयंकर; गदा-धारिणी तथा चक्र-धारिणी; शंख-धारिणी, धनुष्-धारिणी; बाणों, भुशुण्डी और परिघ (लोहे के दण्ड) को धारण करने वाली हो।
Verse 62
सौम्या सौम्यतराशेषसौम्येभ्यस्त्वतिसुन्दरी । परापराणां परमा त्वमेव परमेश्वरी ॥
तुम मृदु हो—सब मृदुओं से भी अधिक मृदु—अत्यन्त सुन्दरी। पर और अपर—दोनों में श्रेष्ठ, तुम अकेली ही परमेश्वरी, सर्वोच्च अधीश्वरी हो।
Verse 63
यच्च किञ्चित् क्वचिद्वस्तु सदसद्वाखिलात्मिके । तस्य सर्वस्य या शक्तिः सा त्वं किं स्तूयते तदा ॥
हे देवी! जो कुछ भी है—सत् और असत्—उस सबकी आत्मा तुम ही हो। जहाँ कहीं जो भी वस्तु विद्यमान है, उसकी शक्ति तुम ही हो; फिर तुम्हारी सम्यक् स्तुति कैसे हो सकती है?
Verse 64
यया त्वया जगत्स्रष्टा जगत्पात्यत्ति यो जगत् । सोऽपि निद्रावशं नीतः कस्त्वां स्तोतुमिहेश्वरः ॥
तुम्हारे द्वारा जगत् का स्रष्टा, और जगत् का पालन तथा शासन करने वाला भी, स्वयं निद्रा के वश में कर दिया गया है। तब यहाँ, हे ईश्वरी, तुम्हारी स्तुति कौन कर सकता है?
Verse 65
विष्णुः शरीरग्रहणमहामीशान एव च । कारितास्ते यतोऽतस्त्वां कः स्तोतुं शक्तिमान् भवेत् ॥
क्योंकि विष्णु का देह-ग्रहण और वैसे ही महान् ईशान का भी, तुम्हारे द्वारा ही कराया जाता है। तब भला कौन तुम्हारी स्तुति करने में समर्थ हो सकता है?
Verse 66
सा त्वमित्थं प्रभावैः स्वैरुदारैर्देवि संस्तुता । मोहयैतौ दुराधर्षावसुरौ मधुकैटभौ ॥
इस प्रकार अपनी ही महिमा और शक्तियों द्वारा स्तुत की गई हे देवी! उन दोनों अजेय दैत्यों—मधु और कैटभ—को मोहित कर दो।
Verse 67
प्रबोधञ्च जगत्स्वामी नीयतामच्युतो लघु । बोधश्च क्रियतामस्य हन्तुमेतौ महासुरौ ॥
और जगदीश अच्युत शीघ्र जाग्रत हो जाएँ; उनका जागरण कराया जाए, ताकि वे उन दोनों महान् दैत्यों का वध करें।
Verse 68
ऋषिरुवाच एवम् स्तुता तदा देवी तामसी तत्र वेधसा । विष्णोः प्रबोधनार्थाय निहन्तुं मधुकैटभौ ॥
ऋषि बोले—उस समय वेधस् (ब्रह्मा) द्वारा स्तुत होकर वह तामसी देवी वहाँ विष्णु को जगाने के लिए प्रवृत्त हुई, ताकि मधु और कैटभ का वध हो।
Verse 69
नेत्रास्यनासिका-बाहु-हृदयebhyस्तथोरसः । निर्गम्य दर्शने तस्थौ ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥
उसके नेत्रों, मुख, नासिका, भुजाओं, हृदय और वक्षस्थल से निकलकर वह अव्यक्त-उद्गम वाली देवी ब्रह्मा के सामने प्रत्यक्ष होकर खड़ी हुई।
Verse 70
उत्तस्थौ च जगन्नाथस्तया मुक्तो जनार्दनः । एकार्णवेऽहिशयनात्ततः स ददृशे च तौ ॥
उस देवी द्वारा मुक्त किए जाने पर जगदीश्वर जनार्दन उठ खड़े हुए; फिर एकमात्र महासागर में शेष-शय्या पर स्थित होकर उन्होंने उन दोनों को देखा।
Verse 71
मधुकैटभौ दुरात्मानावतिवीर्यपराक्रमौ । क्रोधरक्तेक्षणावत्तुं ब्रह्माणं जनितोद्यमौ ॥
मधु और कैटभ दुष्ट स्वभाव वाले, महान बल और पराक्रम से युक्त थे; क्रोध से लाल नेत्रों वाले वे ब्रह्मा को निगल जाने के लिए उद्यत होकर उठ खड़े हुए।
Verse 72
समुत्थाय ततस्ताभ्यां युयुधे भगवान् हरिः । पञ्चवर्षसहस्राणि बाहुप्रहरणो विभुः ॥
तब उठकर भगवान् हरि ने उन दोनों से युद्ध किया; महाबली ने अपनी भुजाओं को ही आयुध बनाकर पाँच हजार वर्षों तक संग्राम किया।
Verse 73
तावप्यतिबलोन्मत्तौ महामायाविमोहितौ । उक्तवन्तौ वरोऽस्मत्तो व्रियतामिति केशवम् ॥
अपने अत्यधिक बल के अहंकार में चूर और महामाया द्वारा मोहित उन दोनों (मधु और कैटभ) ने केशव से कहा: 'हमसे कोई वर मांगो।'
Verse 74
भगवानुवाच भवनेतामद्य मे तुष्टौ मम वध्यावुभावपि । किमन्येन वरेणात्र एतावद्धि वृतं मम ॥
श्री भगवान बोले: 'हे भद्र, यदि तुम दोनों आज मुझ पर प्रसन्न हो, तो मेरे हाथों मारे जाओ। यहाँ मुझे किसी अन्य वर की क्या आवश्यकता? मैं यही मांगता हूँ।'
Verse 75
ऋषिरुवाच वञ्चिताभ्यामिति तदा सर्वमापोमयं जगत् । विलोक्य ताभ्यां गदितो भगवान् कमलेक्षणः ॥
ऋषि बोले: इस प्रकार ठगे जाने पर, उन्होंने देखा कि सम्पूर्ण जगत जलमग्न है; तब उन दोनों ने कमल-नयन भगवान से कहा।
Verse 76
आवां जहि न यत्रोर्वो सलिलेन परिप्लुता । प्रीतौ स्वस्तव युद्धेन श्लाघ्यस्त्वं मृत्युरावयोः ॥
'हमारा वध उस स्थान पर करो जहाँ पृथ्वी जल से डूबी हुई न हो। हम तुम्हारे युद्ध-कौशल से प्रसन्न हैं; तुम प्रशंसनीय हो—हम दोनों की मृत्यु तुम ही बनो।'
Verse 77
ऋषिरुवाच तथेत्युक्त्वा भगवता शङ्ख-चक्र-गदाभृता । कृत्वा चक्रेण वै छिन्नॆ जघने शिरसी तयोः ॥
ऋषि बोले: 'तथास्तु' (ऐसा ही हो) कहकर, शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले भगवान ने उन दोनों के सिर अपनी जांघों पर रखकर चक्र से काट दिए।
Verse 78
एवमेषा समुत्पन्ना ब्रह्मणा संस्तुता स्वयम् । प्रभावमस्या देव्यास्तु भूयः शृणु वदामि ते ॥
इस प्रकार वह देवी प्रकट हुई और स्वयं ब्रह्मा द्वारा स्तुत की गई। अब फिर सुनो, मैं तुम्हें उस देवी की महिमा का वर्णन करता हूँ।
The chapter investigates why even discerning persons remain bound by mamatva (possessive attachment) toward those who harm them—Suratha toward his lost kingdom and Samadhi toward his dispossessing family—and explains this as moha generated by Mahāmāyā (Yoganidrā), a power that can both bind and liberate.
Markandeya briefly foregrounds the eighth Manu, Sāvarṇi (son of Sūrya), stating that his emergence as Manvantara ruler is shaped by Mahāmāyā; the chapter then pivots into the Devi Mahatmya frame that will supply the theological basis for such cosmic transitions.
It inaugurates the Devi Mahatmya by defining the Goddess as Mahāmāyā/Yoganidrā, presenting Brahmā’s stuti of her as the supreme power behind creation, preservation, and dissolution, and narrating her manifestation to awaken Viṣṇu and facilitate the defeat of Madhu and Kaiṭabha—an archetypal myth establishing Devi’s primacy.